Tibetan
ས་པ། སྐྱེས་པ་འཁོར་གསུམ་དང་བཅས་པ། བུད་མེད་འཕང་དང་བཅས་པ་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཁྱད་ཆོས་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གནད་དམ་པ། སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་ གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསང་བ། ཐོབ་པ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་འདི་ནི། རྟེན་མཐོ་དམན་མེད་པར་གང་གིས་ཀྱང་ཉམས་སུ་ལེན་རུང་ཞིང་། གཞན་ལས་ཁྱད་པར་ ༄༅། །།དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཉིད་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཚུལ་གྱིས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཆེད་དུ་སོ་སོར་སྟོན་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དོན་ལ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་མེད། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནི་རྒྱ་གར་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་ ཐམས་ཅད་ལོ་པཎ་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་འཆད་པ་ཡིན་ལ། མ་གཅིག་གི་རྒྱ་གཞུང་འདི་ནི་དང་པོ་ལོ་ཅ་བས་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན། བར་དུ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོལ་དུ་བཅུག་པ་མ་ཡིན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཀུན་ ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དེ་ཉིད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་དེ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐ་མལ་ལབ་སྒྲོན་དུ་སྤྲུལ་ནས་བྱོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མ་གཅིག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་གྲོལ་ཕུག་ཡིན་པས། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་མནལ་ལམ་དུ་གནང་བ་དང་། ལུང་བསྟན་པའི་ཚུལ་མཛད་པ་ དེ་ལ་བརྟེན་ནས། མ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྒྱུད་བོད་ཆོས་སུ་གྲགས་པའི་སྲོལ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྒྱུ་མཚན་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་། བོད་ལོག་ལྟ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོག་ལྟ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང་། མ་གཅིག་ ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་འདོན་ཆེད་དུའོ། །སྒོས་ཁྱད་པར་དུ་གང་གི་དོན་ཡིན་ན། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ནི་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ཡིན། དེའི་སྤྲུལ་པ་ཐོད་སྨྱོན་བསམ་འགྲུབ་ཡིན་པས། དེ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ མངོན་སུམ་དུ་སྤྲུལ་ནུས་པའི་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་འཇའ་ལུས་འོད་ཕུང་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ད 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ས་པ། སྐྱེས་པ་འཁོར་གསུམ་དང་བཅས་པ། བུད་མེད་འཕང་དང་བཅས་པ་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཁྱད་ཆོས་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གནད་དམ་པ། སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་\nགཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསང་བ། ཐོབ་པ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་འདི་ནི། རྟེན་མཐོ་དམན་མེད་པར་གང་གིས་ཀྱང་ཉམས་སུ་ལེན་རུང་ཞིང་། གཞན་ལས་ཁྱད་པར་\n\n༄༅། །།དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཉིད་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་\nཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཚུལ་གྱིས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཆེད་དུ་སོ་སོར་སྟོན་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དོན་ལ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་མེད། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནི་རྒྱ་གར་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་\nཐམས་ཅད་ལོ་པཎ་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་འཆད་པ་ཡིན་ལ། མ་གཅིག་གི་རྒྱ་གཞུང་འདི་ནི་དང་པོ་ལོ་ཅ་བས་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན། བར་དུ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོལ་དུ་བཅུག་པ་མ་ཡིན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཀུན་\nཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དེ་ཉིད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་དེ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐ་མལ་ལབ་སྒྲོན་དུ་སྤྲུལ་ནས་བྱོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མ་གཅིག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་གྲོལ་ཕུག་ཡིན་པས། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་མནལ་ལམ་དུ་གནང་བ་དང་། ལུང་བསྟན་པའི་ཚུལ་མཛད་པ་\nདེ་ལ་བརྟེན་ནས། མ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྒྱུད་བོད་ཆོས་སུ་གྲགས་པའི་སྲོལ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྒྱུ་མཚན་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་། བོད་ལོག་ལྟ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོག་ལྟ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང་། མ་གཅིག་\nཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་འདོན་ཆེད་དུའོ། །སྒོས་ཁྱད་པར་དུ་གང་གི་དོན་ཡིན་ན། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ནི་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ཡིན། དེའི་སྤྲུལ་པ་ཐོད་སྨྱོན་བསམ་འགྲུབ་ཡིན་པས། དེ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་\n\nམངོན་སུམ་དུ་སྤྲུལ་ནུས་པའི་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་འཇའ་ལུས་འོད་ཕུང་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ད", "chinese_translation": "ས་པ། སྐྱེས་པ་འཁོར་གསུམ་དང་བཅས་པ། བུད་མེད་འཕང་དང་བཅས་པ་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཁྱད་ཆོས་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གནད་དམ་པ། སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་\nགཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསང་བ། ཐོབ་པ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་འདི་ནི། རྟེན་མཐོ་དམན་མེད་པར་གང་གིས་ཀྱང་ཉམས་སུ་ལེན་རུང་ཞིང་། གཞན་ལས་ཁྱད་པར་\n༄༅། །།དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཉིད་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་\nཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཚུལ་གྱིས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཆེད་དུ་སོ་སོར་སྟོན་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དོན་ལ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་མེད། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནི་རྒྱ་གར་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་\nཐམས་ཅད་ལོ་པཎ་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་འཆད་པ་ཡིན་ལ། མ་གཅིག་གི་རྒྱ་གཞུང་འདི་ནི་དང་པོ་ལོ་ཅ་བས་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན། བར་དུ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོལ་དུ་བཅུག་པ་མ་ཡིན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཀུན་\nཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དེ་ཉིད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་དེ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐ་མལ་ལབ་སྒྲོན་དུ་སྤྲུལ་ནས་བྱོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མ་གཅིག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་གྲོལ་ཕུག་ཡིན་པས། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་མནལ་ལམ་དུ་གནང་བ་དང་། ལུང་བསྟན་པའི་ཚུལ་མཛད་པ་\nདེ་ལ་བརྟེན་ནས། མ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྒྱུད་བོད་ཆོས་སུ་གྲགས་པའི་སྲོལ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྒྱུ་མཚན་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་། བོད་ལོག་ལྟ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོག་ལྟ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང་། མ་གཅིག་\nཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་འདོན་ཆེད་དུའོ། །སྒོས་ཁྱད་པར་དུ་གང་གི་དོན་ཡིན་ན། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ནི་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ཡིན། དེའི་སྤྲུལ་པ་ཐོད་སྨྱོན་བསམ་འགྲུབ་ཡིན་པས། དེ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་\n\nམངོན་སུམ་དུ་སྤྲུལ་ནུས་པའི་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་འཇའ་ལུས་འོད་ཕུང་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ད", "english_translation": "Sa pa. The profound essence of the teachings on the special qualities of men with the three wheels and women with liberation quickly attaining Buddhahood. The secret that is exceedingly secret even among the secret tantras of the scriptures, and the unsurpassed, most secret, profound, and vast vehicle of secret mantra that is even more profound than what can be attained. This can be practiced by anyone, regardless of high or low status. It is particularly superior to others.\nFurthermore, all the tantras of means were spoken by Samantabhadra, the Great Vajradhara himself. All the tantras of wisdom were spoken by Samantabhadra to the Great Vajradhara himself. Both of these\nare merely taught separately in accordance with the methods of skillful means and wisdom, for the sake of taming beings according to their individual needs. In essence, there is no difference because means and wisdom are combined. Such tantras, the source of Buddhas, and the source of all Dharma, are from India. All the Dharma of India was translated and explained in Tibet by the learned and accomplished translators and scholars. This Indian text of Machig was not translated by Lo Chawa in the beginning, nor was it established as a tradition by the Tibetan lamas in the middle. Why is that? Because the primordial Buddha, the unchanging light, Samantabhadra, the Great Vajradhara himself, manifested as the Great Mother Vajravarahi to benefit beings, and then appeared as the ordinary Labdrön. Because Machig herself is the Dharma's liberation cave, and because Jetsun Drolma gave it in a dream and made prophecies,\nMachig herself revealed the special qualities and reasons for teaching her own paternal lineage, the secret Vajravarahi tantra, through the three traditions known as Tibetan Dharma, for the benefit of those who have faith in the supreme vehicle, to dispel the wrong views of Tibetan heretics, and to proclaim the greatness of Machig herself. Especially, for whose sake is it? The emanation of the speech of the noble Avalokiteśvara is the glorious wrathful king Hayagriva. His emanation is Tönyön Samdrub. Therefore, the yoga of attaining Buddhahood in one lifetime and one body as a rainbow body of great light, capable of manifestly emanating the pure illusory body of inconceivable great light." } ``` ============================================================ེས་མ་འོངས་གཅོད་ལོག་བསལ་བའི་དོན་དུ་མཛད་པའོ། །མ་གཅིག་ཉིད་ལ་བུ་སློབ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བརྒྱུད་འཛིན་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། མདོ་ ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། ཟུང་འཇུག་གི་བརྒྱུད་འཛིན་བཅུ་དྲུག །སྔགས་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་གངས་པ་སྨུགས་སངས་གཅིག་པུའོ། །དེ་ཡང་བདག་བསྐྱེད་མངོན་རྟོགས་བསྒྱུར་ནས་གྲུབ་རྩལ་མཐའ་ཡས་པར་སྟོན་ནུས་ཤིང་ཆོད་ཚད་ཆེན་པོ་ཐུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཉི་ཤུ རྩ་གཉིས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་དཔྱོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེད་དུའོ། །དྲུག་པ་དབུ་ཞབས་ཀྱི་དོན་ལའང་གསུམ་སྟེ། ཀླད་ཀྱི་དོན་དང་། གཞུང་གི་དོན་དང་། མཇུག་གི་དོན་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཀླད་ཀྱི་དོན་ལའང་གཉིས་ཡིན་ཏེ། འཇིགས་པ་ རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཚན་བསྟན་པ་དང་། མཆོད་པར་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མཚན་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་དང་དྲུག་གིས་དབྱེ་བ་བཤད་པ་དང་། གཉིས་པ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བཞིས་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་གཞུང་དོན་ལ་གཉིས་ཡིན་ ཏེ༑ བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་མོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་དང་། ཆ་ལག་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་འདི་རང་ཡིན་ནོ། །ཆ་ལག་གི་ཆོ་གའི་མཆོད་རིམ། གསོལ་ཀའི་བསྟོད་རིམ། གཏོར་ཆོག །ཚོགས་སྒྲིགས་སྦྱིན་སྲེག །མེ་མཆོད། སྔོན་འགྲོ །སྟ་གོན། རིམ་བཞིན་དུར་གཅོད། འཕངས་པ། སྲེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ། ཕྱིར་བཟློག་མཚན་བྱང་། བྲིས་ཞུ། རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན། རབ་གནས། མདོས་ཟོར་བཟློག་གསུམ། ནག་སྦྱོར་སྐོར་དགུའི་ལུགས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཕྲན་ཚེགས་ ༄༅། །དང་བཅས་པ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ནི་དོན་བཅུ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་རྣམས་གོ་མ་ལོག་པ་དང་། ནོར་འཁྲུལ་མ་སོང་ བར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བདག་གཞན་གཉིས་ཀྱི་དོན་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནི་དབུ་ཞབས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་གཅིག་གིས་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་རྒྱུད་སྐོར་གསུམ་དུ་མཛད་པའི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མྱུར་དུ་བླ་ན་ མེད་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ལྟར་ལགས་སོ། །སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལ་ལར་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ཡོད་དེ། རབ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡིད་ཡུལ་དུ་གསལ་བར་བསྐྱེད་དོ། །འབྲིང་རྡུལ་ཚོན་ཆེན་པོ་དང་། ཐ་མ་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་
Chinese
是为了断除未来世的错谬而作的。玛吉拉尊本人虽然有很多弟子，但特别的传承持有者有四十五位，其中，经部的传承持有者二十八位，双运的传承持有者十六位，密咒部的传承持有者只有冈巴·穆桑一位。而且，为了那些能够通过转变自生现观来展示无边成就，能够承受巨大决断的二十二位导师等具有诸多功德的智者们的目的。第六，关于头部和尾部的内容也有三个方面：头部的内容、正文的内容和结尾的内容。其中，第一，头部的内容也有两个方面：为了认识到恐惧的自性而宣说名称，以及赞颂。其中，第一，宣说名称方面，讲述了以三和六来区分的方法；第二，赞颂方面，以四种方式——外、内、密、真如来表示。第二，正文的内容有两个方面：生起次第和圆满次第。其中，第一，生起次第有两个方面：真实的修法和支分指示。其中，修法就是这个本身。支分的仪轨包括：供养次第、祈请赞颂次第、朵玛、会供、火供、前行、准备、依次的尸体施舍、抛掷、三种焚烧、遣除回遮名目、书写校对、六道处所引导、开光、朵玛、替身、回遮三种、黑法加持九种仪轨、坛城等等细微之处的指示。第二，圆满次第需要学习十个要点。第三，结尾的内容是，对于生起次第和圆满次第的所有支分，在没有颠倒理解和没有错误发生的情况下进行修持，从而实现自他二利。这就是头部和尾部的内容的指示。这样，玛吉拉尊在所著的论典、口诀、续部三类中，最殊胜的是迅速成就无上意义的特点就是这样。一般来说，这个修法有上、中、下三种坛城：上等的是通过禅定在心中清晰地生起；中等的是用大的彩粉；下等的是依靠绘画。
English
It was made to eliminate the errors of future lives. Although Machig Labdrön herself had many disciples, there were forty-five special lineage holders. Among them, there were twenty-eight lineage holders of the Sutra tradition, sixteen lineage holders of the Union, and only one lineage holder of the Mantra tradition, Gangpa Musang. Moreover, it is for the purpose of those wise ones who possess many qualities, such as the twenty-two teachers who can demonstrate boundless achievements by transforming self-generation and direct realization, and who can withstand great decisions. Sixth, regarding the content of the head and tail, there are also three aspects: the content of the head, the content of the main text, and the content of the conclusion. Among them, first, the content of the head also has two aspects: stating the name in order to recognize the nature of fear, and praising. Among them, first, in terms of stating the name, the method of distinguishing by three and six is explained; second, in terms of praise, it is expressed in four ways—outer, inner, secret, and suchness. Second, the content of the main text has two aspects: the generation stage and the completion stage. Among them, first, the generation stage has two aspects: the actual method of accomplishment and the indication of the parts. Among them, the method of accomplishment is this itself. The ritual of the parts includes: the order of offerings, the order of praise and supplication, the torma, the tsok, the fire offering, the preliminaries, the preparation, the sequential offering of the corpse, the throwing, the three kinds of burning, the expulsion and reversal of names, writing and proofreading, guiding the six realms, consecration, the three kinds of torma, substitute, and reversal, the nine rituals of black magic blessing, the mandala, and so on, the indication of subtle details. Second, the completion stage needs to learn ten key points. Third, the content of the conclusion is that all the parts of the generation stage and the completion stage are practiced without misunderstanding and without errors, thereby achieving the benefit of oneself and others. This is the indication of the content of the head and tail. Thus, among the treatises, instructions, and tantras composed by Machig Labdrön, the most excellent is the characteristic of quickly accomplishing the supreme meaning in this way. In general, this method of accomplishment has three mandalas: upper, middle, and lower. The upper one is clearly generated in the mind through meditation; the middle one is with large colored powders; the lower one relies on painting.