Tibetan
ཆི་བདག་ཁྱབ་འཇུག །ལྷ་བུའི་བདུད་ལྷ་དབང་བརྩེགས་པ་སོགས་གནོད་བྱེད་གན་རྐྱལ་དུ་བསྐྱེལ་ནས་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་བསྟན་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་བརྟེན་པ་བདག་བསྐྱེད་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་བཻ་རོའི་སྙིང་གར་རང་གི་སེམས་ ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐཾ་མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པ། དེའི་ཤར་དུ་ཧ། ལྷོར་རི། ནུབ་ཏུ་ནི། བྱང་དུ་ས། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཐིམས། དེ་ཡང་དབུས་ཀྱི་བོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་ངོ་བོ་མ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དབྱིངས་ཕྱུག་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་དང་ ལྡན་པ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་རབ་ཏུ་གཡོ་ཞིང་ཞལ་གདངས་ནས་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་མངོན་པ་ཁྲོ་མོའི་རྣམ་པ་ཅན།སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་ཅུང་ཟད་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་བརྗིད་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། གཡས་ཀྱི་དང་པོས་གསེར་གྱི་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང་།གཡོན་གྱི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཕྱེད་པས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་དཀྲོལ་བ།གཡས་ཀྱི་འོག་མ་ན་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཕྱེད་པས་ཡུ་ བ་བྱས་པའི་གྲི་གུག་བསྣམས་ཤིང་། གཡོན་གྱི་འོག་མ་ན་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་བསྣམས་ནས་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་བསྣོལ་བ།ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་མཚོན་པ་སྦས་པའི་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་ པའི་ཁར་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཕྱེད་པས་སྟེང་ཕྱོགས་མཚན་པའི་མི་མགོ་སྐམ་རློན་རྙིད་པ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཁ་ཊྭཾ་ག་གཡོན་པའི་གྲ་མོར་ཐོགས་པ།དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་མར་འཕྱང་ཞིང་སིལ་བུ་ཐུར་དུ་ གྲོལ་བ་རྐད་པར་སླེབ་པ། ཕྱེད་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཡར་བཅིངས་པ་ལ། ཐོད་སྐམ་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་རྩེ་མོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་དགུ་པ་འདི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཀྱི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ རྩེ་གཅིག་པའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་ཕག་ཞལ་སྔོན་པོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ངུར་བ། ཡར་བཅིངས་པ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་སྐྲ་མཚམས་ནས་སྤྲས་པའི་ཞལ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་དང་མུ་ཏིག་གི་དྲྭ་བ་དང་། དྲྭ་བ་ ༄༅། །ཕྱེད་པའི་ཟར་བུ་འཕྱང་ཞིང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་ཕྲན་ལྔས་སྟེང་ནས་བརྒྱན་པ། སྙན་གོང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཁ་གདང་བ་དང༌། དར་དཔྱངས་པ་སྣ་ཚོགས་ ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཀླུབས་པས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་འཕྲ་མིག་གིས་མཛེས་པར་བྱས་པའི་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྦྲལ་སྔོ་ཁྲ་ལ་བརྒྱུས་པའི་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་དོ་ཤལ་བྱས་ ཤིང་༑ དབུ་སྐྲ་དང་མགུལ་པ་ཡན་ལག་དང་སྐུ་རགས་ཐམས་ཅད་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྐུ་སྟོད་དར་དཀར་པོའི་ག་ཤལ་བྱས་ཤིང་། སྐུ་སྨད་ལ་ཤྭ་ར་ཎ་དང་། སྟག་ལྤགས་ཀྱིས་ཤམ་ཐབས་བྱས་པ། གླང་པོ་ཆེའི་ལྤགས་པ་རློན་པའི་ན་བཟའ་གསོལ་ཞིང་མིའི་ལྤགས་པ་ཁྲག་དང་བཅས་པ་མནབས་པ། སྐུ་ལ་རཀྟའི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ། ཞག་གི་ཟོ་རིས་དང་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུས་བརྒྱན་པ། གསལ་ཞིང་དངས་པ་ སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པ་འདོམས་ཀྱི་མཚན་མ་མངོན་པར་མཐོང་ཞིང་སྐུ་མདོག་ནག་ལ་སྔོ་ཞིང་གསལ་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། བཅུད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ན་མ་འབར་བ། གཞོན་ སྒེག་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་རྟོག་མེད་རོའི་སྙིང་གར་གར་སྟབས་སུ་འགྱིང་ཞིང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་འབར་བའི་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པས་བཞུགས་པ། དེའི་ཤར་དུ་ཧ་ཡོངས་ སུ་གྱུར་པ་ལས། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ། ལྷོར་རི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་ མོ༑ བྱང་དུ་ས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐ་མདོག་ལྗང་མོ། དེ་བཞི་གའང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་ཤིང་ཁ་ཊཾ་ག་ལ་འཁྱུད་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་སེར་ཕྱེད་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཡར་བཅིངས་ཤིང་། ལྷག་མ་མར་འཕྱང་སྟེ་སིལ་བུ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བ་སྐེད་པར་སླེབ་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་ཕྲན་དང་ཐོད་སྐམ་གྱི་རྒྱན་ཅན། སྙན་གོང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་དར་དཔྱངས་ རུས་པའི་འཁོར་ལོས་བརྒྱན་པ། ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱིས་ཤམ་ཐབས་བྱས་པ། རུས་པ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རོའི་སྙིང་གར་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་ པ་འབར་བའི་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ལ་རང་རང་འདྲ་བའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་མུ་ ཁྱད་རིམ་པ་བཞི་ལ་ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོ །ཞིང་སྐྱོང་གི་མཁའ་འགྲོ ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང
Chinese
器界自在。天子魔等障碍送于败退，头向左侧。第十一为依凭生起自身，中央毗卢的心间，自心之体，（ཐཾ，tam，梵文天城体：तम्，梵文罗马拟音：tam，含义：种子字）深蓝色，具五光。其东为（ཧ，ha，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，含义：种子字），南为（རི，ri，梵文天城体：रि，梵文罗马拟音：ri，含义：种子字），西为（ནི，ni，梵文天城体：णि，梵文罗马拟音：ni，含义：种子字），北为（ས，sa，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，含义：种子字）。彼等放光，供养圣众，净化一切有情之罪障。 光芒收摄融入字中。又中央之（བོ，bo，梵文天城体：भो，梵文罗马拟音：bho，含义：种子字）完全变化，自身体性为嘛吉，形象金刚空行母，法界自在天女，身色深蓝，一面四臂， 具足。红色圆眼转动，张口略现獠牙，具忿怒母之相。眉毛胡须燃烧，略带姿态而威严之相。右手第一持摇金刚鼓，左手第一持五股金刚杵一半为柄之铃铛，于耳边摇动。右手下方持五股金刚杵一半为柄之钺刀，左手下方持满盛四魔之血的颅碗，于胸前上下交错。以隐蔽之方式结合，象征父黑汝嘎的珍宝瓶 上，以五股金刚杵一半朝上，以干、湿、腐朽之人头三种装饰之卡章嘎，持于左肩。头发红黄色向后下垂，发绺向下散开至颈部。一半束于顶髻，以三层干颅骨装饰之顶端，白色九辐轮，此轮中央为杂色金刚交杵之中心，以独股金刚杵之顶端装饰之中央，蓝色猪面朝向虚空嚎叫。向上束起之发际，以五干人头装饰，面部有珍宝和珍珠之网，网 一半的流苏下垂，以如意宝珠之五尖从上方装饰。耳廓有红色八瓣莲花张开，及各种丝绸悬挂 装饰。
English
The realm of the vessel is free. Sending the obstructing forces such as the sons of gods and demons into retreat, with their heads turned to the left. The eleventh is the generation of oneself based on reliance: In the heart of Vairo in the center, the essence of one's own mind is TAM (ཐཾ，tam，Sanskrit Devanagari: तम्，Sanskrit Romanization: tam, meaning: seed syllable), dark blue in color, possessing five lights. To its east is HA (ཧ，ha，Sanskrit Devanagari: ह，Sanskrit Romanization: ha, meaning: seed syllable), to the south is RI (རི，ri，Sanskrit Devanagari: रि，Sanskrit Romanization: ri, meaning: seed syllable), to the west is NI (ནི，ni，Sanskrit Devanagari: णि，Sanskrit Romanization: ni, meaning: seed syllable), to the north is SA (ས，sa，Sanskrit Devanagari: स，Sanskrit Romanization: sa, meaning: seed syllable). From these, light radiates, offering to the noble ones, purifying the sins and obscurations of all sentient beings. The light gathers back and dissolves into the syllables. Moreover, from the complete transformation of BO (བོ，bo，Sanskrit Devanagari: भो，Sanskrit Romanization: bho, meaning: seed syllable) in the center, one's own essence is Machig, in the form of Vajra Dakini, the goddess of the realm of space, with a dark blue body, one face, and four arms, endowed with. The red, round eyes are intensely moving, the mouth is open, slightly revealing fangs, with the appearance of a wrathful mother. The eyebrows and beard are blazing, possessing a majestic demeanor with a slight expression. The first of the right hands plays a golden damaru, the first of the left hands shakes a bell with a handle made from half of a five-pronged black vajra, directly near the ear. The lower right hand holds a curved knife with a handle made from half of a five-pronged black vajra, the lower left hand holds a skull cup filled with the blood of the four maras, crossed upwards and downwards at the heart. On top of the precious vase, which symbolizes the father Heruka in a concealed manner of union, half of a five-pronged black vajra points upwards, and a khatvanga adorned with three human heads—dry, wet, and decayed—is held on the left shoulder. The reddish-yellow hair hangs down the back, with strands falling downwards to the neck. Half is bound upwards into a topknot, adorned with a stack of three dry skulls, at the top of which is a white nine-spoked wheel, in the center of which is a crossed vajra of various colors, and in the center adorned with a one-pronged black vajra, a blue pig face roars into the sky. The hairline of the upwardly bound hair is adorned with five dry human heads, and from the face hangs a net of jewels and pearls, and the net's half of the tassels hang down, adorned from above with five tips of wish-fulfilling jewels. On the ear lobes are open red eight-petaled lotuses, and various silk pendants are beautifully adorned.
Chinese
装饰：以各种珍宝的镶嵌物装饰的骨饰装扮，用串着青色杂色的五十一颗湿人头骨做成项链，头发、颈部、四肢和腰部全部用八大龙装扮，上半身披着白色丝绸，下半身穿着兽皮和虎皮做的裙子，穿着湿象皮的衣服，披着带血的人皮，身上用血点装饰，用油脂的图案和大量的灰烬装饰，清晰而透明，没有遮盖，生殖器的标志显而易见，身体颜色黑蓝且具有清晰的光泽，十六岁的年龄，充满精华的乳房燃烧着，具有青春美丽的光彩，在智慧之火燃烧的中央，于无分别的尸体心间以舞姿傲立，安乐和空性无二燃烧的九种舞姿的姿态而安住。其东方由ཧ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）完全转变而来，是身色白色的佛陀空行母；南方由རི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）完全转变而来，是身色黄色的珍宝空行母；西方由ནི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）完全转变而来，是身色红色的莲花空行母；北方由ས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）完全转变而来，是身色绿色的事业空行母。这四位都一面二臂，具有三只眼睛，手持弯刀和颅碗，拥抱着卡杖嘎，头发黑黄色一半向上束成发髻，剩余的向下披散，发梢自然垂落至腰间，佩戴着珍宝发饰和干人头骨的装饰，耳廓上装饰着红色莲花和丝绸垂饰、骨制法轮，戴着湿人头骨的项链，穿着虎皮的裙子，用骨头和尸陀林的装饰品装饰，在尸体心间以舞姿站立，具有安乐和空性无二燃烧的九种舞姿的姿态，在智慧之火燃烧的中央，显现而无自性，如同天空的彩虹一般，被各自相似的眷属围绕着安住。外围有四层不同的区域，从内到外依次是誓言空行母、护田空行母、食肉空行母、事业空行母，所有这些也
English
Adorned: Adorned with bone ornaments beautified with inlays of various jewels, wearing a necklace made of fifty-one fresh human skulls strung on a blue-variegated snake, all the hair, neck, limbs, and waist adorned with the eight great nagas, the upper body draped with white silk, the lower body wearing a skirt made of animal skin and tiger skin, wearing a garment of wet elephant skin, draped with human skin with blood, the body adorned with drops of blood, decorated with patterns of fat and clusters of great ashes, clear and transparent, without obscuration, the mark of the genitals clearly visible, the body color black-blue and possessing a clear luster, sixteen years of age, breasts full of essence blazing, possessing the splendor of youth and beauty, in the center of the blazing fire of wisdom, standing proudly in a dancing posture in the heart of a non-conceptual corpse, abiding with the attitude of the nine dances of bliss and emptiness inseparable and blazing. To her east, from the complete transformation of ཧ་ (Tibetan, Devanagari, ha, meaning: Ha), is the Buddha Dakini, body color white; to the south, from the complete transformation of རི་ (Tibetan, Devanagari, ri, meaning: Ri), is the Jewel Dakini, body color yellow; to the west, from the complete transformation of ནི་ (Tibetan, Devanagari, ni, meaning: Ni), is the Lotus Dakini, body color red; to the north, from the complete transformation of ས་ (Tibetan, Devanagari, sa, meaning: Sa), is the Karma Dakini, body color green. All four of these are one-faced, two-armed, possessing three eyes, holding a curved knife and a skull cup, embracing a khatvanga, the hair half black and yellow tied up into a topknot, the remainder hanging down, the ends naturally falling to the waist, adorned with jewel hairpins and ornaments of dry human skulls, the earlobes adorned with red lotuses and silk pendants, a bone wheel, wearing a necklace of fresh human skulls, wearing a skirt of tiger skin, adorned with bone and charnel ground ornaments, standing in a dancing posture in the heart of a corpse, possessing the attitude of the nine dances of bliss and emptiness inseparable and blazing, in the center of the blazing fire of wisdom, appearing but without inherent existence, like a rainbow in the sky, surrounded by their own similar retinues, abiding. On the outside, there are four different layers, from the inside out are the Samaya Dakinis, Field-Protecting Dakinis, Flesh-Eating Dakinis, and Karma Dakinis, all of these also