Tibetan
།རང་ལུས་གང་བདེར་འདུག་བྱས་ནས། །མི་བསམ་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །བསམ་པ་ཡུལ་མིན་དེ་ ཉིད་ཡིན། །དེས་ན་མི་བསམ་ངང་ལ་བཞག །བྱུང་ཚོར་རྟོག་པའི་རྗེས་མི་བཅད། །མཁའ་ལ་གློག་འགྱུ་རང་ལོག་བཞིན། །རྣམ་རྟོག་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་བཞག །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འཇིངས་བཞིན་དུ། །གཡོ་བ་ མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག །རྐྱེན་སྣང་རྟོག་པ་རླབས་བཞིན་དུ། །ངང་གིས་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་སྐྱར། ། ༈ བཅོས་བསླད་མི་བྱ་རྒྱལ་བའི་བཀའ། །བཅོས་ན་འཆོས་བྱེད་བདུད་ཡིན་པས། །ངེས་པར་རང སར་བཞག་པ་ནི། །སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་བཞིན། །ཚོགས་དྲུག་ལྷག་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག །བྱ་བ་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །བློ་བདེའི་ངང་ལ་ཀད་ཀྱིས་བཞག །བུ་ཆུང་མ་མ་མཐོང་བ་བཞིན། །སྣང་ཡང་ ནུས་པ་མེད་པར་བཞག ། ༈ རིག་པས་རང་ལུས་རོ་ཁུར་ལ། །གཉན་ས་ལ་སོགས་མཛེ་གནས་སུ། །ཆགས་མེད་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱར་བར་བྱ། །སེམས་ཉིད་ཡུམ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཞག །དྲན་རྟོག་ཤེས་བྱེད་ ཅི་བྱུང་ཡང་། །ཡུམ་ཆེན་སྤྲུལ་པ་ཉིད་དུ་དགོངས། །ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བའི་གནས་མི་འཆིང་། །གླེན་པ་ལྟོ་བ་འགྲངས་པ་བཞིན། །འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིགས་ལ་བཞག །འཁོར་སྤང་མྱ་ངན་འདའ་བར་ ངེས༑ །ཨེ་མ་ཧོ། བྱ་རྩོལ་མེད་དོ་དགོངས་པ་ལོངས། ། ༈ སྤྱོད་པ་དཔེ་ཡིས་བསྟན་པ་ནི། །སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོ་ཀིང་ཀ་ར། །ཁྲོས་ཤིང་གཏུམ་པ་འདྲ་ན་ཡང་། །རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་མེད་བཞིན། ། བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པར་ཆེ་བ་ལ། །ཞེ་འདོད་རྟོག་པ་མེད་པར་སྤྱོད། །བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ་བས་བར་ཆོད་འདུལ། །ཞེ་འདོད་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལམ། །མཚོ་ལ་ཉ་མོ་འཕྱོ་བ་བཞིན། །འཛིན་ཆགས་མེད་པར་ཕྱལ་ལེར་ སྤྱོད༑ །སྐྱི་བསེར་རི་རྩིབས་གཅོད་པ་བཞིན། །ཆགས་སྡང་རྗེས་མེད་རྩིས་ལས་འདས། ། ༈ རང་གིས་རང་ལ་སྤྱོད་པ་ལ། །བསྙེམ་བྱ་སྙེམས་བྱེད་གཞུག་མི་དགོས། །རང་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་ ༄༅། །སྤྱོད༑ །རྨི་ལམ་ཡུལ་གྱི་དགྲ་དེ་ཡང་། །རང་ལས་བྱུང་བ་མ་དགོངས་སམ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་། །སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམས་ལས་བྱུང་། །དེས་ན་རང་ཡིན་ གཞན་མ་ཡིན། །རང་སྣང་རང་ལ་གཅོད་པ་ལས། །གཞན་ཡུལ་འབྲེལ་མེད་གནོད་མི་ནུས། །དཔེར་ན་རྒྱ་གར་དུག་སྦྲུལ་བཞིན། ། ༈ འབྲས་བུ་དཔེ་ཡིས་བསྟན་པ་ནི། །མར་ལ་དཀར་པོར་མ་བསྒྲུབས་ ཀྱང་༑ །མར་ངོ་ཤེས་པས་དཀར་པོ་གྲུབ། །ངེས་པར་མར་ངོ་ཤེས་ཙམ་ནས། །དཀར་པོ་གཞན་ནས་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་། །སེམས་ངོ་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་
Chinese
安住自身舒适处， 莫思虑不应思之事。 念头非境即是它， 故于无思之境安住。 莫断绝生起之觉受念头， 如空中闪电自消融。 念头生起亦如是安住， 如大海深渊般， 安住于不动摇之境。 因缘显现念如波浪， 自性法界中消散。 切莫改造歪曲胜者之教言， 若改造则成魔之作为。 务必安住于自处， 如人被疾病缠身般， 安住六识增盛之状态。 如完成事务之人般， 于安乐之境坦然安住。 如幼子不见母亲般， 虽显现亦无能为力而安住。 以智慧将自身如尸体般扛起， 于坟地等麻风病人处， 以无执之态重新安放。 心性安住于大虚空母胎之中， 无论生起忆念觉受， 皆观为大虚空母胎之化现。 母胎化现不系缚轮回之境， 如愚者饱腹般， 安住于破除一切执念。 定能脱离轮回，趋入寂灭。 噫玛吙！ 无有作为，领悟其意！ 以譬喻开示行为： 如守门忿怒金刚手， 虽显忿怒凶猛之相， 然内心不生烦恼。 于严谨之行务必精进， 无有希求念头而行持。 严谨之行能调伏障碍， 无有希求即是正道。 如鱼儿游于水中， 无有执着而自在游动。 如寒风切割山脊， 无有爱憎，超越算计。 自己对自己行持时， 无需炫耀与骄傲。 无有对自己的执着而行持。 梦境中的敌人， 难道不是从自己心中生起吗？ 本尊天神的成就， 也是从心中以心观修而生。 故而自己即是他者， 从自身斩断自身显现， 他者境无关联，无法加害。 譬如印度毒蛇。 以譬喻开示果： 虽未特意将酥油做成白色， 然识酥油自知其白。 必定仅是识酥油之当下， 无需从他处求得白色。 如是虽未特意修成佛， 然识心性即成佛。
English
Having settled comfortably in one's own body, Do not think about what should not be thought. Thought is not the object, it is itself, Therefore, rest in the state of non-thought. Do not cut off the arising sensations and thoughts, Like lightning flashing in the sky, self-returning. Let the arising thoughts remain as they are, Like the depths of a great ocean, Rest in a state of immovability. Karmic appearances and thoughts are like waves, Naturally dissolving into the realm of Dharma-nature. Do not alter or distort the words of the Victorious Ones, For if you do, the one who alters becomes a demon. It is essential to rest in one's own place, Like a person afflicted by illness, Rest in a state of heightened six consciousnesses. Like a person who has completed their tasks, Rest easily in a state of contentment. Like a young child who does not see its mother, Although appearances arise, rest without being able to do anything. With wisdom, carry your own body like a corpse, To charnel grounds and places of lepers, Place it anew in a manner free from attachment. Rest the mind itself in the womb of the Great Mother of Space, Whatever arises, memories or perceptions, Regard them as emanations of the Great Mother. The emanations of the Mother do not bind the realm of samsara, Like a fool who has filled their belly, Rest in the dissolution of all concepts. Definite liberation from samsara, entering into Nirvana. Emaho! There is no action, realize this meaning! Showing conduct through examples: Like the wrathful doorkeeper, Kingkara, Although appearing wrathful and fierce, In their being, there is no arising of afflictions. In the great austerity, it is essential to be diligent, Acting without desire or thought. Austerity subdues obstacles, Absence of desire is the very path. Like a fish swimming in the ocean, Swim freely without clinging or attachment. Like the cold wind cutting through the mountain ridges, Without love or hate, beyond calculation. When acting towards oneself, There is no need for boasting or pride. Act without clinging to oneself. The enemy in the dream, Isn't it born from your own mind? The accomplishments of the Yidam deity, Also arise from meditating mind on mind. Therefore, self is other, From cutting off self-appearance in oneself, Other realms are unrelated, unable to harm. Like the poisonous snake of India. Showing the result through examples: Although butter is not intentionally made white, By knowing butter, whiteness is accomplished. Certainly, from merely knowing butter, There is no need to obtain whiteness from elsewhere. Likewise, although Buddhahood is not intentionally achieved, By knowing the nature of mind, Buddhahood is achieved.
Tibetan
འགྲུབ༑ །ངེས་པར་རང་སེམས་ངོ་ཤེས་ནས། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བསྒྲུབ་མི་དགོས། ། ༈ སེམས་སངས་རྩ་བྲལ་ཀུན་ལས་རྒྱལ། །དེས་ན་ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་བདུད་ རྣམས་ཞི། །དེ་ཡང་རང་བྱུང་རང་ཞི་ཡིན། ། ༈ རིག་མེད་གཏི་མུག་ཆོས་དབྱིངས་ལ། །ཡུལ་དུ་རིག་ཅིང་བཟུང་བས་འཁྲུལ། ། ༈ དབྱེར་མེད་གཅིག་ལ་རིག་བྱུང་བས། །ཁམས་གསུམ་གནས་སུ་ འཁོར་བ་ཡིན། །རིགས་དྲུག་གནས་སུ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་རིག་འཁྲུལ་ལ། །བལྟོས་ཆོས་ཐེག་པའི་རིམ་པ་ཡང་། །ལྟ་སྒོམ་འབྲས་བུར་རིག་པ་འཁྲུལ། །ཆད་པས་བཅད་མེད་ཡུལ་དུ་རིག ། རྟག་པས་འགྱུར་མེད་ཡུལ་དུ་རིག །ཉན་ཐོས་གཟུང་འཛིན་ཡུལ་དུ་རིག །རང་རྒྱལ་རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་པར་རིག །སེམས་ཙམ་རང་རིག་སེམས་སུ་རིག །དབུ་མ་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པར་རིག །ཕ་རྒྱུད་བདེ་གསལ་ རླུང་དུ་རིག །མ་རྒྱུད་བདེ་སྟོང་རྒྱས་འདེབས་རིག །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་རིག །ཕྱག་ཆེན་བློ་ལས་འདས་པར་རིག །རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ཡིན་ཆེན་པོར་རིག །དེ་ལྟར་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཡུལ་ དུ་རིག་པའི་རིག་པ་ཡིན། །ཡུལ་ཅན་རྣམས་ནི་དེ་ཉིད་མིན། །ཡུལ་མེད་སེམས་ལ་རིག་པ་མེད། །གང་རིག་པ་ཡི་རིག་པས་བཅིངས། ། ༈ དེས་ན་རིག་མེད་གཏི་མུག་འདི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྒྱལ་བས་ གསུངས༑ །མ་རིག་ཡུལ་མེད་འཁྲུལ་པ་སངས། །ཡུལ་སྣང་བློ་ཡིས་བཏངས་ཙམ་ན། །སྙེམས་ཐག་མ་ལུས་ཆོད་པ་ཡིན། །ཡུལ་མེད་རིག་པ་ཅི་ལ་སྙེམས། ། ༈ རིག་པ་འཁྲུལ་པར་ཤེས་ཙམ་ན། ། འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ལ་མི་འཛིན་པས། །འཛིན་མེད་རིག་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །ཆེད་དུ་མ་བྱས་རང་བྱུང་ཡིན། །དེ་ལྟར་དགོངས་ན་ནམ་ཡང་ཡིན། ། ༈ ཡང་དག་དོན་གྱི་ཡུམ་ཆེན་དེ། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ གཞི་ཡང་ཡིན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །མ་མཛད་སྐྱེ་མེད་གཞི་རུ་གསུངས། ། ༈ སངས་རྒྱས་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ན། །སྐྱེ་མེད་གཞི་ལ་བྱེད་ ༄༅། །མཁན་མེད། །མ་བྱས་གཞི་ཡི་གོལ་ས་ཆོད། ། ༈ མ་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས། །མི་བྱེད་ལམ་དུ་ངེས་པར་འགྲོ། །སྣང་སྟོང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས། །རྟག་ཆད་མེད་པར་ ལམ་དུ་སློང་། །གཉིས་མེད་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས། །སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའི་བདུད་ལས་གྲོལ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རང་སར་དག ། ༈ གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་སོགས། །ངེས་པར་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ ན༑ །ཁམས་གསུམ་གནས་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །འཁོར་བར་འདྲེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །བག་ཆ
Chinese
成就。 务必认识自心之后， 不需从他处求佛。 心的本性离根，胜过一切， 因此无法从别处成就。 如此了悟，则众魔平息， 这也是自生自灭。 无明愚痴于法界中， 以境来觉知和执取而迷惑。 无别的唯一中生起觉知， 乃于三界处轮回。 六道处乃迷惑。 这也是自性觉知迷惑， 观待之法乘的次第也， 见修果于觉知迷惑。 以断灭于无断灭境中觉知， 以常恒于无变境中觉知， 声闻于所取能取境中觉知， 缘觉于缘起性空觉知， 唯识于自明自心觉知， 中观于离戏论觉知， 父续于乐明风中觉知， 母续于乐空增盛觉知， 方法与智慧二无别觉知， 大手印于超离心识觉知， 大圆满于原始本初大觉知。 如此一切觉知都是， 于境觉知的觉知。 有境者并非彼性， 无境之心无觉知， 凡是被觉知之觉知所束缚。 因此，这无明愚痴， 胜者说为大智慧。 无明无境迷惑清净， 境相由心一放下， 骄慢之索无余断绝。 无境觉知有何可骄慢？ 觉知是迷惑只要一知晓， 不执着于迷惑之法， 无执觉知显现任何， 无须造作自然而生。 如此领悟则恒常如是。 真正意义上的大母， 也是轮回涅槃一切之基。 三世诸佛也， 说为无造无生之基。 佛陀是无为所成， 若深信无生， 则于无生之基 ༄༅། །无有堪布。 无为之基断绝歧途。 无为是无为所成， 必行不作之道。 显空于心不作， 则无常断于道上生起。 二取于心不作， 则从四边生蕴之魔解脱。 所知障于自处清净。 色受想等， 务必于心不作， 则能从三界处解脱。 不会于轮回中漂泊。 任何于心不作， 则习气
English
Accomplishment. Surely, after recognizing one's own mind, There is no need to seek Buddhahood from elsewhere. The nature of mind is rootless and victorious over all, Therefore, it cannot be accomplished from elsewhere. Understanding this way, all demons are pacified, And that too is self-arisen and self-pacified. Ignorance and delusion in the Dharmadhatu, Are mistaken by perceiving and grasping as objects. When awareness arises in the indivisible One, It is the cycle in the realms of the three worlds. The six realms are where delusion occurs. That too is the delusion of self-nature awareness, Even the relative Dharma vehicle's sequence, Awareness is deluded in view, meditation, and result. With annihilation, awareness arises in the realm of the unceasing. With permanence, awareness arises in the realm of the unchanging. Hearers perceive awareness in the object of grasping and clinging. Solitary realizers perceive awareness in emptiness of dependent origination. Mind-only perceives awareness as self-awareness in the mind. Madhyamaka perceives awareness as being free from elaboration. Father tantra perceives awareness in bliss-clarity-wind. Mother tantra perceives awareness in bliss-emptiness increasing. Method and wisdom perceive awareness as non-dual. Mahamudra perceives awareness as beyond the mind. Dzogchen perceives awareness as the great original being. Thus, all awareness is, Awareness that perceives in the object. Those with objects are not that nature, Mind without object has no awareness, Whatever is bound by the awareness of awareness. Therefore, this ignorance and delusion, The Victorious Ones have spoken of as great wisdom. Unknowing, without object, delusion is purified, As soon as the mind releases the appearance of objects, The rope of pride is completely severed. What pride is there in objectless awareness? Just knowing that awareness is delusion, Not clinging to the Dharma of delusion, Unclinging awareness appears as anything, It is self-arisen without effort. Understanding in this way is always so. That great mother of true meaning, Is also the basis of all Samsara and Nirvana. Even the Buddhas of the three times, Speak of the uncreated, unborn as the basis. Since the Buddha is uncompounded, If you believe in the unborn, Then on the basis of the unborn ༄༅། །Without a Khenpo. The basis of the unmade cuts off the wrong path. Since the unmade is uncompounded, One will surely go on the path of non-doing. Since appearance-emptiness is not made in the mind, Impermanence arises on the path without cessation. Since non-duality is not made in the mind, One is liberated from the demons of the four extremes of existence. The obscurations of knowledge are purified in their own place. Form, feeling, perception, etc., Must not be made in the mind, Then one will be liberated from the realms of the three worlds. One will not wander in Samsara. Whatever is not made in the mind, Then habitual patterns