Tibetan
༄༅། །འཛིན་པ་ཡིན། དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་ནི། ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེན་ཆགས་སྐྱེ་བ་ཡིན། སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་ནི། དེ་དུས་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་ནས་སེམས་ གནས་སུ་མི་འཇུག་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ལ། དེར་མི་འཆོར་བར་བྱེད་པ་ལ། ལྟ་བའི་གནད་བཞི་སྟེ། སྐར་ཆེན་ཐབ་ཏུ་སྲེག་པ། ལོག་ཆེན་མཐའ་ལ་གཏད་པ། གཉན་ཆེན་སྐུགས་སུ་ གཅར་བ། ཐེག་ཆེན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །དེ་ཡང་སྐར་ཆེན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་འཆར་བ་བཞིན་དུ། སེམས་སྟོང་པའི་ངང་དུ་བདུད་བཞིའི་རྟོག་པ་འཆར་བའོ། །དེ་ལ་ཐབ་ཏུ་སྲེག་པ་ལ། ཐབ་ནི་ཆོས་ཉིད་ ཡིན་ལ། སྲེག་པ་ནི་རང་བྱུང་རང་ཞིར་འཇོམས་པའོ། །དཔེར་ན་ཉི་མ་ཆེན་པོ་མཁའ་ལ་ཤར་པས་སྐར་ཆེན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་བཞིན་དུ་བདུད་བཞིའི་རྣམ་རྟོག་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་བྱུང་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་ པར་བྱས་ལ་རང་བྱུང་རང་ཞིར་བཞག་གོ །ལོག་ཆེན་མཐའ་ལ་གཏད་པ་ནི། ལོག་ཆེན་ནི་བདུད་བཞིའི་རྟོག་པ་སྟེ། དེས་ལོག་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་མཐའ་ལ་གཏད་པ་ནི། བདུད་བཞིའི་རྟོག་པ་གང་ སྐྱེས་པ་དེ་ལ་རིག་པ་ལྷན་གྱིས་གཏད་དེ། དེའི་རྩ་བ་བཅད་པས་རང་ཞི་ལ་འགྲོའོ། །གཉན་ཆེན་སྐུགས་སུ་བཅར་བ་ནི། ངོས་མ་ཟིན་ན་གཉན་གྱིས་གནོད་པ་སྐྱེལ་ལོ། །ངོས་ཟིན་ན་སྔགས་དང་རྫས་ཀྱིས་བཅར་བས་ གནོད་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ། རྣམ་རྟོག་རང་རྒྱུད་པར་ཤོར་ན་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ལ། འདིར་བདུད་དུ་ངོས་ཟིན་ནས་ལམ་དུ་བཅད་པས། རྟོག་པས་གནོད་མི་ནུས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བའོ། །ཐེག་ ཆེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ལ། ཐེག་ཆེན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཀྱིས། ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ནི་དོན་དེ་རྟོགས་པས། བདུད་བཞིའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའོ། །རྟོག་པ་ ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་ངོར་གྱུར་པའོ། །སྒོམ་པ་མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བ་ལ་བཞི། ཡུལ་གང་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྟེན་གང་ལ་ཡང་མི་འཆའ་བ་ དང་༑ ལུས་སེམས་ཁོངས་གློད་པ་དང་། མཚན་མའི་རྟོག་པ་རང་བྱུང་རང་ཞིར་བཞག་གོ །དང་པོ་ཡུལ་གང་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད་པའི་དུས་སུ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་ཆ་ རགས་པ་དྭངས་ནས། ནང་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་དེ་ལ་ཡུལ་གྱི་དམིགས་པ་མེད་དེ། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གང་ལ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་
Chinese
顶礼。 喜悦傲慢之魔是，依赖于地道功德而生起的贪执。 骄矜之魔是，那时生起各种游移不定的分别念，不让心安住。 这些是魔的行境，为了不堕入其中，有四种见的关键：大星烧于灶中，大错置于边际，大毒以咒降伏，大乘以力镇压。 也就是说，如同大星显现在虚空中一般，四魔的分别念在空性的心中显现。 其中，烧于灶中，灶是法性，烧是自生自灭。 例如，如同大日升于空中，镇压大星一般，无论四魔的分别念和幻化显现什么，都要了知是心的幻化，并安住于自生自灭中。 大错置于边际是，大错是四魔的分别念，它使人进入错误的道路。 将其置于边际是，无论生起四魔的什么分别念，都要立即以觉性紧随，断其根本，使其趋于自寂。 大毒以咒降伏是，若不认识，毒会带来损害。 若认识，如同以咒语和药物降伏，不能带来损害一般，分别念若任其在自相续中游荡，就会在轮回中漂泊。在此，认识到是魔并断于道中，分别念就不能带来损害，因为不会超出法性。 大乘以力镇压是，大乘是般若波罗蜜多，是不可言说、不可思议的。以力镇压是证悟那个意义，所有的四魔分别念都被镇压。 所有的分别念都转变为般若波罗蜜多，是不可言说、不可思议的境界。 禅修远离有相分别念有四种：不对任何对境执着，不对任何心的所依执着，身心放松，有相的分别念安住于自生自灭。 第一，不对任何对境执着是，在以虚空开显进行指示的时候，外在粗大的显现清净，内在无念的智慧自显现，不对对境执着，不对色声香味等任何对境执着。 也就是说，
English
Homage. The demon of joy and pride is the attachment that arises from relying on the qualities of the stages and paths. The demon of conceit is when various wandering thoughts arise at that time, preventing the mind from abiding. These are the realms of activity of demons, and to prevent falling into them, there are four key points of view: burning the great star in the stove, placing the great error at the edge, subduing the great poison with mantras, and suppressing the great vehicle with force. That is to say, just as a great star appears in empty space, the thoughts of the four demons appear in the empty state of mind. Among them, burning in the stove, the stove is the nature of reality, and burning is dissolving into self-arising self-pacification. For example, just as the great sun rises in the sky and suppresses the great star, no matter what thoughts and magical displays of the four demons arise, recognize them as magical displays of the mind and let them abide in self-arising self-pacification. Placing the great error at the edge is that the great error is the thoughts of the four demons, which lead one into the wrong path. Placing it at the edge is that whatever thought of the four demons arises, immediately follow it with awareness, cut its root, and let it go to self-pacification. Subduing the great poison with mantras is that if one does not recognize it, the poison will bring harm. If one recognizes it, just as subduing with mantras and medicines, it cannot bring harm, if thoughts are allowed to wander in one's own continuum, one will wander in samsara. Here, recognizing it as a demon and cutting it off on the path, thoughts cannot bring harm, because it will not go beyond the nature of reality. Suppressing the great vehicle with force is that the great vehicle is the Prajnaparamita, which is inexpressible and inconceivable. Suppressing with force is realizing that meaning, and all the thoughts of the four demons are suppressed. All thoughts are transformed into the Prajnaparamita, which is an inexpressible and inconceivable state. There are four aspects to meditation that is free from conceptual elaborations: not fixating on any object, not clinging to any support of the mind, relaxing the body and mind, and letting conceptual elaborations abide in self-arising self-pacification. First, not fixating on any object is that at the time of being introduced by opening the sky, the external coarse appearances are purified, and the inner non-conceptual wisdom self-arises, without fixating on any object, without fixating on any object such as form, sound, smell, taste, etc. That is to say,
Tibetan
། བར་སྐབས་དེར་ནི་མཚན་མ་ རབ་ཏུ་བསྒོམ་མི་བྱེད། །ཅེས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རྟེན་གང་ལ་ཡང་མི་འཆའ་བ་ནི། ངོ་སྤྲད་པའི་དུས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་རྟེན་གང་ལ་ཡང་མི་འཆའ་སྟེ། ཕྱི་ཡུལ་ལ་མི་བརྟེན། བར་ལུས་ལ་མི་བརྟེན། ནང་རྩ་ ༄༅། །དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པར་མི་བརྟེན་པར། རྟེན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་བརྗེན་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འགྱུ་བ་ཆད་པ། བསམ་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་། གང་ལ་གཟུགས་མིན་ཚོར་མིན་འདུ་ཤེས་སེམས་པ་མིན། །ཞེས་སོ། །སེམས་ཁོངས་གློད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། སོག་ཕོན་ཐག་པ་བཅད་པ་བཞིན་དུ་གློད་དོ། །ལུས་ཀྱི་རྩོལ་སྒྲུབ་ཞིག ། སེམས་བྱ་བ་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་བཞག་སྟེ། སྙེམས་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་གློད་ལ་ཞོག མདོར་ན་ལུས་བེམས་པོ། སེམས་བརྗེན་པ། སྤྱོད་ལམ་ལྷག་པ། ངག་ལྐུགས་པ། གཉེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་ བླང་ངོ་། །དེ་ཡང་། དེའི་ཚེ་ལུས་སེམས་དག་ནི་མཁའ་འགྲོ་བྱ་ལྟར་རྒྱུ། །ཞེས་སོ། །མཚན་མའི་རྟོག་པ་རང་ཞིར་བཞག་པ་ནི། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་འདྲ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་སེམས་ ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྱུང་། གནས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལ་གནས། ཐིམས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལ་ཐིམས་ཏེ། འདིར་སོང་གི་ངོས་བཟུང་མེད་པས་རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་ཡང། སྙམ་སྙོམ་མམ་རྩིས་ གདབ་མི་བྱ་བར་རང་བྱུང་རང་ཞིར་གློད་ལ་བཞག་གོ །དེའི་དུས་སུ་མ་བསྒོམས་པའི་བསྒོམ་པ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བློ་དང་བྲལ་བ། གསལ་བ་ལ་དམིགས་གཏད་མེད་པ། མི་རྟོག་པ་ལ་ངར་གྱིས་ ཐེབས་པ། དམིགས་གཏད་མེད་པའི་བསྒོམ་པ། བློ་དང་བྲལ་བའི་ཉམས་མྱོང་། སྙེམས་ཐག་ཆོད་པའི་ལྟ་བ། རང་ངོ་ཤེས་པའི་རྟོགས་པ་ཞིག་འབྱུང་ངོ་། །སྤྱོད་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་བཅས་པ་ནི། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟ་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། བྱིན་རླབས་ཞུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་ནི་ཚེ་ འདི་དང་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེདཾ་པས། གཞན་དོན་འབྱུང་། བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ། །དེ་ཡང་རྒྱས་པར་བྱེད་ན། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ གོང་བཞིན་བྱ། བསྡུས་ནས་བྱེད་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་བྱ། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཞུ་བར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་རང་ཆས་ནི།
Chinese
那时不要过分地修持相。如是。心的所依不执着于任何事物，即是开示时空性的体性，不执着于任何所依。不依赖于外境，不依赖于中脉，不依赖于内脉、气和明点等等。而是赤裸无所依的觉性，断绝不可思议的动摇，安住于不可思议的自性中。又是， 其中无色，无受，无想，无心。如是说。放松心怀是，如是修持之时，如同斩断绳索一般地放松。身体的勤作寂静。 如同完成工作的男子一般安住，于无有骄慢的自性中放松安住。总之，身体如石，心赤裸，行为放逸，语如哑巴，于无勤中修持。 又是，那时身心如同空行母鸟一般飞行。如是说。将有相的分别念安住于自解脱是，譬如如同天空的云朵一般，无论生起任何分别念，也是从心性空性的自性中生起。安住也是安住于心性空性的自性中。融入也是融入于心性空性的自性中。因此，因为没有去往何处的执着，所以无论生起任何分别念，也不要思量或者算计，而是放松安住于自生自解脱中。在那时，会生起一种不修之修，从空性的自性中远离心识，于明 clarity 无有专注，以无念而猛烈冲击，无有专注的修持，远离心识的体验，断绝骄慢的见解，会生起自识本性的证悟。行为包括皈依和发菩提心是， 于一切时中，不离见解的自性，如梦如幻一般地，皈依，发菩提心，祈请加持。那么有什么必要呢？皈依能平息今生和来世的痛苦。发菩提心能成办利他。融入加持能使特殊的禅定在相续中生起。如果广说，皈依发心如前。如果简略地说，皈依佛法僧，之后祈请加持。果是自性的四身。
English
At that time, do not excessively cultivate signs. Thus it is. The mind's support does not cling to anything, which is the nature of emptiness at the time of introduction, not clinging to any support. Not relying on external objects, not relying on the central channel, not relying on internal channels, winds, and bindus, etc. Rather, it is the naked, unsupported awareness, cutting off inconceivable movements, abiding in an inconceivable nature. Also, In which there is no form, no feeling, no perception, no mind. Thus it is said. Relaxing the mind is, when practicing in this way, relaxing as if cutting a rope. The physical effort is pacified. Abiding like a man who has finished his work, relax and abide in a nature free from pride. In short, the body is like a stone, the mind is naked, the behavior is unrestrained, the speech is like a mute, practicing in effortless effort. Also, at that time, the body and mind fly like a dakini bird. Thus it is said. Letting conceptual thoughts rest in self-liberation is, for example, like clouds in the sky, no matter what conceptual thoughts arise, they arise from the nature of emptiness of mind. Abiding also abides in the nature of emptiness of mind. Dissolving also dissolves in the nature of emptiness of mind. Therefore, because there is no clinging to where to go, no matter what conceptual thoughts arise, do not think or calculate, but relax and abide in self-arising self-liberation. At that time, a non-meditation of meditation will arise, from the nature of emptiness, free from mind, without focus on clarity, fiercely impacted by non-thought, meditation without focus, experience free from mind, a view that cuts off pride, and a realization that recognizes one's own nature will arise. Behavior including refuge and bodhicitta is, At all times, without moving from the nature of the view, like a dream, like an illusion, take refuge, generate bodhicitta, and request blessings. Then what is the need? Taking refuge pacifies the suffering of this life and future lives. Generating bodhicitta accomplishes the benefit of others. The infusion of blessings causes special samadhi to arise in the continuum. If explained extensively, refuge and bodhicitta are as before. If explained briefly, take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, and then request blessings. The result is the four kayas of self-nature.