Tibetan
དངོས་པོའི་ཡུལ་གྱི་ཆགས་སྡང་རྣམས། །རྩ་བ་སྙེམས་སུ་རྟོགས་ཙམ་ན། །དཔེར་ན་ རྩིག་གསེབ་དུ་བ་ཡང་། །ཐབ་ཀྱི་མེ་བུས་རང་ཞི་ལྟར། །སྙེམས་ཐག་ཆོད་པས་དངོས་འཛིན་གྲོལ། །འགོག་པ་བཞིན་དུ་ཡུལ་མི་དགག །རྩ་བྲལ་རྟོགས་པས་ཐོགས་བཅས་བདུད། །ངེས་པར་བདུད་རྣམས་ཆོད་ པ་ཡིན། །དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་པོ་བཞིན། །སྣང་ཡང་ཆགས་སེམས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་སྙེམས་ཀྱི་ཐག་པ་ཆོད། །བཅད་པས་ཆོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་། །རྩ་བྲལ་རྟོགས་ན་ཟུང་མི་ཐུབ། །ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར། ༄༅།རྩིས་གདབ་མེད་པའི་ལ་བཟླ་གཅེས། ། ༈ ཐོགས་མེད་བདུད་ཀྱང་སྙེམས་སུ་འདུས། །དུག་ལྔ་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་དང་། །མཐོང་མེད་འདྲེ་ལ་འཇིགས་པ་དང་། །དངོས་མེད་ ལྷ་ལ་རེ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ཡིད་ཡུལ་རེ་དྭོགས་རྣམས། །སྙེམས་བྱེད་ལས་བྱང་སྙེམས་ཀྱི་བདུད། ། ༈ ཞེ་སྡང་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡང་། །སྙེམས་བྱེད་རྩ་བ་ཆོད་ལས་བྱུང་། །བཙོ་བསྲེག་དམྱལ་བའི་ བདུད་ལས་ཐར། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །འདོད་ཆགས་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡང་། །སྙེམས་བྱེད་རྩ་བ་ཆོད་ལས་བྱུང་། །བཀྲེས་སྐོམ་ཡི་དྭགས་བདུད་ལས་ཐར། །སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། ། གཏི་མུག་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡང་། །སྙེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོད་ལས་བྱང་། །བཀོལ་སྤྱོད་བྱོལ་སོང་བདུད་ལས་ཐར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །ཕྲག་དོག་རང་སར་གྲོལ་པ་ཡང་། །སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོད་ ལས་བྱུང་། །འགྱུར་བྱེད་མི་ཡི་བདུད་ལས་ཐར། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །ང་རྒྱལ་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡང་། །སྙེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོད་ལས་བྱུང་། །འཐབ་རྩོད་ལྟུང་བའི་བདུད་ལས་ཐར། །མཉམ་པ་ཉིད་ ༄༅། །ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །སྙེམས་ཐག་མ་ཆོད་དུག་ལྔ་ཡང་། །སྙེམས་ཆོད་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་སོ། ། ༈ དེས་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས། །གངས་དཀར་སྟོད་ཀྱི་སེངྒེ་བཞིན། ། ཉམ་ང་བག་ཚ་མ་བྱས་པར། །སེམས་མེད་གདེང་དང་ལྡན་གྱུར་ན། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་ལྡང་མི་ནུས། །བརྒྱ་ལ་ལངས་ཀྱང་གདམས་ངག་གསལ། །རང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ཤེས་ན། །ངེས་པར་རྩལ་སྦྱོང་ཆེན་ པོར་འགྲོ། །དྲན་རྒྱུན་བཅད་ནས་མི་བསྒོམས་ཏེ། །རང་ཤར་རྟོགས་པས་ཆོག་པ་ཡིན། །ནད་རིམས་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་མཚུངས། །རྩ་བྲལ་རྟོགས་ནས་ཆོད་པ་འདི། །གདམས་ངག་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་ འཕགས །། ༈ རྟོགས་ཀྱང་ཐད་ཀར་མ་བཅད་ན། །མཚོན་རྣོན་ཚ་ངར་བོར་བ་བཞིན། །ལྟ་བས་མི་སྐྱོབས་ཉམ་ངས་འཆིང་། །ལྟ་སྤྱོད་འཛོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །དཔའ་བོ་
Chinese
事物境的贪嗔等，仅仅认识到根源是傲慢时，比如墙缝里的烟，像炉子的火星自己熄灭一样，傲慢彻底断绝，对事物的执着就解脱。像断灭一样，不否定境。认识到断绝根源，有阻碍的魔，必定能断绝所有魔。比如魔术师一样，显现却不生贪心。因此断绝傲慢的绳索，即使断绝也并非真的断绝，如果认识到断绝根源，就无法抓住，将在法界虚空中解脱。 祈愿无须计算的拉孜珍贵。 ༈ 无碍的魔也包含在傲慢中。五毒等烦恼，以及对看不见的鬼的恐惧，以及对不存在的神的期望，同样，心中的希望和疑虑等，是产生傲慢的魔，是傲慢的助缘。 ༈ 嗔恨在自身解脱，也是从断绝傲慢的根源而来，从煎熬地狱的魔中解脱，获得如明镜般的智慧。贪婪在自身解脱，也是从断绝傲慢的根源而来，从饥渴饿鬼的魔中解脱，获得个别觉知的智慧。愚痴在自身解脱，也是从断绝傲慢的根源而来，从役使畜生的魔中解脱，获得法界之智慧。嫉妒在自身解脱，也是从断绝傲慢的根源而来，从变化不定之人的魔中解脱，获得成就事业之智慧。我慢在自身解脱，也是从断绝傲慢的根源而来，从争斗堕落的魔中解脱，获得平等性之智慧。 ༄༅། 没有断绝傲慢，即使是五毒，断绝傲慢也是自身解脱的智慧。 ༈ 因此一切都包含在心中。像雪山顶上的狮子一样，不感到害怕和胆怯，如果具有无心的自信，显现世间的神鬼也无法升起。即使升起一百个，教言也很清晰。如果知道是自己的幻化，必定会成为伟大的力量训练。不切断念头，不去修习，认识到自生就足够了。疾病等也是如此。认识到断绝根源而断绝，这个教言胜过一切教言。 ༈ 即使认识到，如果没有直接断绝，就像丢弃锋利的刀刃一样。见解无法保护，被胆怯束缚。见修行圆满的瑜伽士是勇士。
English
The attachment and aversion of the realm of objects, just realizing that the root is pride, for example, the smoke in the cracks of the wall, like the sparks of the stove extinguishing themselves, the pride is completely cut off, and the attachment to things is liberated. Like annihilation, do not negate the realm. Recognizing the severance of the root, the demons with obstacles, will surely sever all demons. Like a magician, appearing but not giving rise to attachment. Therefore, cut the rope of pride, even if cut, it is not really cut, if you recognize the severance of the root, you cannot grasp it, and you will be liberated in the space of the Dharma realm. May the precious Laza, which does not need to be calculated, be cherished. ༈ Unobstructed demons are also included in pride. The five poisons and other afflictions, as well as the fear of invisible ghosts, and the expectation of non-existent gods, similarly, the hopes and doubts in the heart, etc., are the demons that generate pride, and are the aids to pride. ༈ The liberation of hatred in itself also comes from cutting off the root of pride, liberating from the demons of the hell of torment, and obtaining wisdom like a mirror. The liberation of greed in itself also comes from cutting off the root of pride, liberating from the demons of hunger and thirst, and obtaining the wisdom of individual awareness. The liberation of ignorance in itself also comes from cutting off the root of pride, liberating from the demons of the animal of exploitation, and obtaining the wisdom of the Dharma realm. The liberation of jealousy in itself also comes from cutting off the root of pride, liberating from the demons of the changing person, and obtaining the wisdom of accomplishing deeds. The liberation of arrogance in itself also comes from cutting off the root of pride, liberating from the demons of fighting and falling, and obtaining the wisdom of equality. ༄༅། Without cutting off pride, even the five poisons, cutting off pride is the wisdom of self-liberation. ༈ Therefore, everything is contained in the heart. Like the lion on the top of the white snow mountain, without feeling fear and timidity, if you have the confidence of no-mind, the gods and ghosts of the manifested world cannot rise. Even if a hundred rise, the instructions are clear. If you know it is your own illusion, you will surely become a great power training. Do not cut off the stream of thoughts, do not practice, recognizing the self-arisen is enough. Diseases and the like are also the same. Recognizing the severance of the root and cutting off, this instruction surpasses all instructions. ༈ Even if you recognize it, if you do not cut it off directly, it is like discarding a sharp blade. The view cannot protect, and is bound by timidity. The yogi who combines view and practice is a hero.
Tibetan
དག་ལ་མཚོན་བསྐུར་ པས༑ །དགྲ་དཔུང་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་བཞིན། །བདུད་རྣམས་སྙེམས་མེད་དབྱིངས་སུ་འཇོམས། ། ༈ ཨེ་མ་ཧོ། རང་སྙེམས་ཆོད་པས་བདུད་རྣམས་ཞི། །རྩ་བྲལ་རྟོགས་པས་མངོན་སངས་རྒྱས། ། དེ་ཡང་རང་ཐད་ལྷག་པར་ཞོག །ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་བཞག་པར་བྱོས། ། ༈ དགའ་བྲོད་བདུད་ཀྱང་སྙེམས་སུ་འདུས། །ཐུན་མོང་ཆོས་ལ་དགའ་བྲོད་དང་། །འབྲས་བུ་མཆོག་ལ་དགའ་བྲོད་པ། །རང་གི་ སྙེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །ངེས་པར་ཆགས་ན་བདུད་དུ་འགྱུར། ། ༈ ཆགས་པ་མེད་པའི་རང་ཤར་ནི། །སྙེམས་མེད་ཆོས་སྐུའི་རྒྱན་དུ་གསུངས། ། ༈ སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་རང་ཡིན་པས། ། གཞན་དུ་བྲོད་པ་བསྐྱེད་མི་དགོས། ། ༈ འཁོར་བ་རང་སར་གྲོལ་བ་ལས། །མྱང་འདས་ལོགས་ནས་བཙལ་དུ་མེད། །རྟོག་པ་རང་གཟུགས་ཤར་པ་ལས། །རྟོག་མེད་ཆེད་དུ་བསྒོམ་དུ་མེད། །དེ་བས་ ཐམས་ཅད་སྙེམས་ཡིན་པས། །སྙེམས་ཐག་གཅོད་པ་ང་ཡིས་སྨྲས། །དྭངས་མར་བཞག་པ་ཀུན་ནས་གསུངས། །དྭངས་མའི་སེམས་ལ་ངོས་བཟུང་མེད། ། ༈ དཔེ་ཡིས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། ། གདམས་ངག་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། །བྱ་བྱེའུས་ཕྲུག་གུ་གསོ་བ་བཞིན། །གདམས་ངག་མཆུས་སྐྱེལ་བྱས་གྱུར་ན། །སྟོན་བྱེའུ་ལྟོག་གྲིར་ཤི་བ་བཞིན། །རང་ཉིད་འཁོར་བར་འཁྱམས་པར་ངེས། ། ༈ འབྲི་བཟང་བེའུ་ཆུང་གསོ་བ་ལྟར། །རང་འགྲངས་རོགས་ཀྱི་དོན་བྱས་ན། །བེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་འཚོ་བ་བཞིན། །རང་གི་སྙེམས་ཐག་ཆོད་གྱུར་ན། །སེམས་ཅན་ངེས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གཞན་དོན་འགྲུབ་ འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། ༈ ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁར་ལྡིང་བ་ཡིས། །གླིང་བཞི་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་མཐོང་། །ངམ་གྲོག་གཡང་སར་ཉམ་མི་ང་། །བྱ་བྲན་ལ་སོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། ། ༈ དེ་བཞིན་ ༄༅། །ཉམས་ཀྱི་ཐག་ཆོད་པས། །བདུད་བཞི་རྩ་བ་མེད་པར་རྟོགས། །འདྲེ་བདུད་ལ་སོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ངན་སོང་གནས་གསུམ་ཉམ་མི་ང་། །ངེས་པར་རྩ་བྲལ་མ་ཤེས་པར། །རྒྱུ་ འབྲས་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། །སྡོང་བཞག་ཡལ་ག་བསྙབ་པ་འདྲ། ། ༈ རྩ་བྲལ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །དྲན་རྟོག་གློ་བུར་ཡིན་ཤེས་ནས། །སྤང་བླང་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །གཟུགས་མཐོང་སེམས་ ཀྱི་སྐུ་རུ་བལྟ། །སྒྲ་ཐོས་སེམས་ཀྱི་གསུང་དུ་བལྟ། །ཅི་སེམས་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་བལྟ། །རྒྱུ་འབྲས་དཔེ་ལ་ལར མེད། མཆན། མེད་པའི་དོན་དུ་བལྟ། ། ༈ བཞག་ཐབས་སྒོམ་པའི་གནས་ལུགས་ནི། །ལྷ་ཁང་ནང༌ གི་ལྡེར་བཟོ་བཞིན། །འདུག་ཚུལ་བཟང་དང་ཞལ་འཛུམ་ཡང་། །མི་སེམས་སེམས་པའི་ཚུལ་མེད་བཞིན།
Chinese
以清净观灌顶，如摧毁一切敌军。 将魔众毫不骄慢地摧毁于法界。 唉玛吙！断除自傲，魔众寂灭。 证悟离根，现前成佛。 那也要特别放在自己这边。 一切也都要像那样安放。 乐着之魔也聚集于骄慢中。 对共同之法乐着， 对殊胜之果乐着， 都是从自己的骄慢中产生的。 如果执着，必定会变成魔。 无执着的自生是， 被称为无骄慢法身的庄严。 三身之果是自己， 所以不必于他处生起乐着。 从轮回自身解脱， 涅槃无法从别处寻找。 从念头自相显现， 不必特意修无念。 因此一切都是骄慢， 我说了断除骄慢。 一切都说是安放在清净中。 对清净之心没有执着。 用比喻来确定， 获得诀窍的瑜伽士们， 如鸟雀养育雏鸟一样。 如果用嘴传递诀窍， 就像雏鸟饿死一样。 自己必定会漂泊于轮回中。 如饲养优良的小牛一样， 自己吃饱了，做帮助别人的事， 就像喂养小牛等一样。 如果断除了自己的骄慢， 众生必定会解脱。 成就他利，毫无疑问。 如大鹏在空中飞翔， 不费力气就能看到四大部洲。 不会害怕险峻的悬崖。 以威力压服乌鸦等。 同样， 以修行的决断， 了知四魔毫无根基。 以威力压服鬼魔等。 不会害怕恶趣三处。 如果不能确定离根， 行持因果之法， 就像留下树干而修剪树枝一样。 证悟离根的瑜伽士是， 知道忆念是突然的， 行持无取舍之法。 见色视为心之身， 闻声视为心之语， 所思视为心之意。 因果在比喻中没有，注：视为没有之义。 安放之法，修行的状态是， 如寺庙里的壁画一样， 坐姿端正，面带微笑， 却没有人心的思虑。
English
By bestowing the empowerment of pure vision, Like vanquishing all enemy forces. Vanquishing the demons in the realm of reality without arrogance. Emaho! By severing self-arrogance, the demons are pacified. By realizing rootlessness, manifest Buddhahood. That should be especially placed on oneself. Everything should be placed in that way. The demon of joy and attachment also gathers in arrogance. Being joyful and attached to common Dharma, Being joyful and attached to the supreme fruit, Arise from one's own arrogance. If there is attachment, it will definitely become a demon. The self-arising without attachment is, Said to be the adornment of the Dharmakaya without arrogance. The fruit of the three kayas is oneself, So there is no need to generate joy and attachment elsewhere. Liberation from samsara itself, Nirvana cannot be sought from elsewhere. From the self-appearance of thoughts, There is no need to deliberately meditate on non-thought. Therefore, everything is arrogance, I have spoken of severing arrogance. Everything is said to be placed in purity. There is no grasping to the pure mind. To establish with an example, The yogis who have obtained the key instructions, Like birds feeding their chicks. If the key instructions are transmitted by the beak, Like the chicks dying of starvation. One will definitely wander in samsara. Like raising a good calf, If one is full and does things to help others, Like feeding the calf and so on. If one severs one's own arrogance, Sentient beings will definitely be liberated. There is no doubt that the benefit of others will be accomplished. Like a great garuda soaring in the sky, Without effort, one can see the four continents. One is not afraid of steep cliffs. One subdues crows and so on with power. Similarly, With the decisiveness of practice, Realizing that the four demons have no basis. Subduing ghosts and demons with power. One is not afraid of the three lower realms. If one does not ascertain rootlessness, Practicing the Dharma of cause and effect, Is like leaving the trunk and pruning the branches. The yogi who realizes rootlessness is, Knowing that thoughts are sudden, Practicing the Dharma without acceptance or rejection. Seeing form as the body of mind, Hearing sound as the speech of mind, Whatever is thought is seen as the mind's intention. Cause and effect are not in the example, note: seen as the meaning of non-existence. The state of abiding, the state of meditation is, Like the murals in a temple, With a good posture and a smiling face, But without the thoughts of a human mind.