Tibetan
མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་སྭཱ་ཧཱ།མངྒ་ལཾ།། ༎༄༅། །པྲ ཛྙཱ པཱ ར མི ཏོ པ དེ ཤ མཱ ར ཙྪེ ད བི ཥ ཡེ། སཱ མཱ ནྱ ཥྚཱ ངྒ ནཱ མ བི ཧ ར ཏི སྨ། ༄༅། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ལས། ཐུན་མོང་གི་ལེ་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ༄༅། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་དང་། །བེམ་རིག་ཕྲལ་དང་གདམས་ངག་གདབ་པ་དང་། །དམ་པའི་ ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་འདི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་སྲིད། །འོན་ཀྱང་སྐལ་ལྡན་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །སྐལ་དམན་རྣམས་ལ་བསྡིགས་མོར་ཆེ། །དང་པོར་བླ་མ་མཉེས་བྱེད་ ཅིང་༑ །དམ་ཚིག་སྲུང་ཞིང་སྒྲུབ་བརྩོན་ལ། །ཐོག་བབས་གདམས་ངག་བསྟན་པར་བྱ། །བདུད་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད། །ཐོགས་བཅས་བདུད་དང་ཐོགས་མེད་བདུད། ། འོན་ཀྱང་སྙེམས་བྱེད་བདུད་ལས་མེད། །སྣང་དང་དེ་ནི་སྟོང་པ་ལ། །ཡིད་ཀྱི་སྙེམས་བྱེད་མ་ཞུགས་ན། །བདུད་རྣམས་མ་ལུས་སེམས་སུ་བཅད། །སེམས་ནི་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་ ༄༅། །ཡལ༑ །བདུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ནི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ། །སྣང་དང་སྲིད་དང་ལྷ་དང་འདྲེ། །ངོ་བོ་མ་གྲུབ་རང་སར་ གྲོལ༑ །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེར་རྟོགས་ན། །ཐོག་ཏུ་སྐུར་བ་མན་ངག་ཡིན། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །སྣང་དང་དེ་ནི་སྟོང་པ་ལ། །ཤེས་པ་འཁྲིས་མེད་ཡན་པར་ བྱེད༑ །ཐད་ཀར་མ་སྒོམ་སེམས་མ་འཛིན། །དབང་པོ་རྒྱ་ཡན་ལྷག་པར་བཞག །རང་ལ་རང་ཆས་ཡིན་པ་ལ། །རང་ངོ་ཤེས་པས་སྣང་སྲིད་རང་། །དཔེར་ན་སྨིག་རྒྱུ་ཆུར་ མཐོང་བ། །ཐོག་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཆུ་མེད་བཞིན། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་ཉམས་གྲིབ་སོགས། །དེ་ཐོག་བསྐྱར་པས་ཡོད་མི་སྲིད། །ཅི་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་ཡིན་པས། །དེ་ན་སྙེམས་མེད་ ལྷག་པར་ཞོག །ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་འཚོལ་ག་ལ་རྙེད། །ཇི་སྟེ་འཚོལ་མཁན་དངོས་མ་གྲུབ། །ཨེ་མ་ཧོ། རང་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཆགས་དང་འཛིན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །རང་ལ་གྲུབ་པས་ཀུན་མ་ གྲུབ༑ བདག་སྣང་བར་དུ་ཀུན་ཀྱང་སྣང་། །སྣ་ཚོགས་བཀག་པས་མི་ཁེགས་སོ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ཡུལ་བཞིན་ནོ། །སད་པའི་དུས་ན་མི་སྣང་བཞིན། །སྙེམས་དང་བྲལ་བས་གཉིད་སད་འདྲ། །མ་རིག་པ་ དང་གྲུབ་མཐའི་བློ། །རང་ལ་བཞག་ནས་གཞན་དུ་ཚོལ། །རང་སེམས་འདྲེ་རུ་བཟུངས་ནས་ནི། །རང་ལ་རང་འཇིགས་རང་སྡུག་པས། །སེམས་ལ་ཡུལ་དུ་བཏགས་དེ་འཁྲུལ། །རང་སར་བཞག་པས་གྲོལ་ བར་ངེས། །མ་བཅོས་བཞག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེ་ལག་སྟེ་དང་པོའོ།། །།ཡུམ་སྲས་གཉིས་ལ་གདམས་པ་ཞུས། །ཞུས་ནས་བདུད་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱས། །བདུད་དང་ལྷ་གཉིས་གཞི་གཅིག་ པས༑ །མཆོད་དང་སྤོང་བ་ག་ལ་སྲིད། །མི་སྲིད་པ་ཡི་ཆོས་འདི་ཡང་། །མི་ཤེས་པ་ཡི་རང་ངོ་ཤེས། །སེམས་ཅན་སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཐུགས། །མི་སྲིད་སྙམ་པ་ཡེ་སྲིད་དེ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ དབབ༑ །ནག་པོ་དང་ནི་སོལ་བ་གཉིས། །གཅིག་ཡིན་ཐ་དད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དེ་དང་མཚུངས། །སྙེམས་མེད་ཆོས་སྐུ་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །སྙེམས་ནི་དེ་ཡི་ ༄༅། །རླབས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྙེམས་དང་སྙེམས་བྱེད་ཐ་མི་དད། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་། །སེམས་ཀྱི་བཀྲ་ལག་བཀྱི་བ་ལས། །བློ་ཡི་ཁྱད་ ཀྱིས་ཟབ་མི་ཟབ། །འབྱུང་བ་ཐེག་པ་རིམ་དགུའོ། །དགུ་རུ་ཕྱེས་ཀྱང་སེམས་ཡིན་པས། །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཆོས་མེད་པས། །ཆོས་ནི་བློ་ཡི་བསམ་དེ་ཡིན། །ཆོས་ལ་སངས་རྒྱས་རེ་ན་འཆིང་། །ཅི་སྟེ་ ཡེ་སངས་རྒྱས་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཕྱིན་ཟིན་ལམ་མི་དགོས། །སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པ་ལ། །སྟོང་དང་ཞི་གནས་བསྒོམ་མི་དགོས། །ཞི་ནི་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་ཞི། །སྟོང་ནི་སྟོང་པས་སྟོང་མི་བསྒོམ། ། སྣང་དང་སྟོང་དུ་འཛིན་པ་ཡི། །ཕུར་པ་བཏོན་པས་དབྱིངས་སུ་སླེབ། །མེ་ཡིས་མེ་སོད་མི་སྲིད་པས། །རྟོག་པ་གཉེན་པོས་མ་གཞོམ་པར། །བཞག་པས་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དཔེར་ན་རྔ་མའི་མདུད་པ་ བཞིན༑ །ངེས་པར་སྣང་བ་དངོས་ཡོད་ན། །ཤི་བ་སྣང་ལོག་མི་སྲིད་དོ། །ངེས་པར་སེམས་འདི་ཡོད་བདེན་ན། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་དང་རང་རང་གིས། །ཅི་སྟེ་མཐོང་བར་རིགས་པ་ལ། །སེམས་ཀྱི་རང་ བཞིན་འདི་འདྲ་ཞེས། །སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་མི་སྲིད་དོ། །དཔེར་ན་རི་བོང་རྭ་བཞིན་ནོ། །བཏགས་པ་ཙམ་ལ་ཆགས་པས་འཆིང་། །སྔར་ཡང་བཅིངས་པས་ད་དུང་འཆིང་། །ཐར་པ་མི་ཐོབ་བར་དོར་ འཆིང་༑ །དེ་བས་སྣང་སྲིད་བཏགས་པ་ཙམ། །བཏགས་པའི་ཆོས་ལ་ཡིད་མ་ཆགས། །སྣང་ལ་མ་ཆགས་རྟག་མཐའ་སོལ། །སྟོང་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས། །ཆད་པའི་མཐའ་བསལ་རེ་དྭོགས་བྲལ། །ཨེ་མ་ ཧོ༑ རྟག་ཏུ་མ་བཏུབ་དངོས་པོ་མེད། །ཆད་དུ་མ་བཏུབ་ཅིར་ཡང་གསལ། །རང་སྟོང་རང་གསལ་མཁན་པོ་མེད་པར་ངེས། །གཉེན་པོས་བཟུང་དུ་མེད་པའི་ལེ་ལག་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །ཡུམ་སྲས་ གཉིས་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི། །བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ཞེས་པ་འདི། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་ཡིན། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་འགྲོལ་ཡིན། །ཉེན་ནི་ལྟ་བ་ལོག་པ་ཆེ། །དགྲ་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ གནོད༑ །དུག་ནི་བདག་འཛིན་རྟོག་པ་ཆེ། །དེས་ན་གདམས་ངག་དོན་ལ་ལྟོས། །སངས་རྒྱས་དོན་ལ་བལྟ་རྒྱུ་མེད། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་རྟོག་པར་མཛོད། །མི་རྟོག་པ་ལ་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད། །རྟོག་པའི་རྩ་བ་ཆོད་ པར་མཛོད། །འདི་ཀ་ཡིན་ནོ་བྱ་བ་མེད། །གྱི་ན་ཙམ་ལ་བཞག་པར་བྱ། །སྣང་བའི་ཆོས་འདི་རེ་ཞིག་ཙམ། །ཡང་དག་ཆོས་འདི་བློ་ལས་འདས། །སྙེམས་ཐག་བཅད་པས་སླར་ལ་སྙེམས། །དེ་བས་སྙེམས་ བྱུང་མ་གཙེ་ཞོག །གཙེས་ན་དུག་སྦྲུལ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཕྱལ་པར་ཡན་པར་ལྷག་པ་ལ། །རྩིས་མེད་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་མཆོག །སྣང་བ་རྩིས་གདབ་མ་བྱས་ན། །དེ་ནི་ཡང་དག་རྩི་ཡིས་ཟིན། །བརྩི་བྱ་ཅི་ཤོར་མ་ཚོར་ ༄༅། །བ༑ །དེས་ན་ཞལ་གྱི་གདམས་ངག་གཅེས། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཆེད་རྩོལ་བ། །དཔེར་ན་ལམ་འགྲུལ་རྒྱབ་གྱེས་བཞིན། །སྣང་བའི་ཆོས་ལ་མངོན་ཞེན་པ། །སེམས་སྟོང་ཙམ་ལ་ རློམས་སེམས་བྱེད། །དེ་ནི་ཐོགས་མེད་བདུད་ཀྱིས་ཟིན། །རང་བདུད་རང་ལས་བྱུང་བར་དགོངས་ལགས་སམ། །སྣང་ལ་མ་ཆགས་སྟོང་མ་བསྒོམ། །ཟླ་ལ་མ་དགའ་གཅིག་པུར་སྡོད། །རང་གི་ཡོན་ཏན་ བརྟགས་ན་སྐྱོན། །དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་གསོབ་ཡིན་པས། །ཡིད་ཆེས་མ་བཅའ་རྣལ་འབྱོར་ཀུན། །དྲན་པ་ཡིད་ཆེས་མ་བྱས་ན། །སྙེམས་མེད་ཆོས་སྐུ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། །བྱས་པའི་ཆོས་དང་བསགས་པའི་ ནོར༑ །ཤི་ནས་འགྲོགས་པ་ཁ་རྗེ་ཁ། །དེས་ན་ད་ལྟ་གཏན་ལ་དབབ་པར་རིགས། །མི་འཆི་སྙམ་པ་ཅང་གདའ་ཡི། །མེད་ན་ཅི་སྟེ་འབད་མི་མཛད། །རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་ལེ་ལག་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །། ཡུམ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་གདམས་པ་འདི། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ན་ཚིག་རང་ཡིན། །ཉམས་སུ་བླངས་ན་བདུད་རྣམས་གཅོད། །འཕྲིག་པ་ལྷ་འདྲེ་ཡོངས་ཀྱི་འཕྲིག །དངོས་གྲུབ་བདུད་དང་ཀླུ་ལས་འབྱུང་། །ཡོན་བདག་ བདུད་དང་རྒྱལ་པོས་བྱས། །རྐྱེན་ངན་སྣ་ཚོགས་ཅི་བྱུང་ཡང་། །གྲོགས་སུ་འཁྱེར་བ་གདམས་ངག་མཆོག །སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་གཉིས་མ་མཆིས། །དགེ་དང་སྡིག་པ་གཉིས་རྟོག་པ། །དེ་ཡིས་ཡང་དག་དོན་མ་ རིག །གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེས་པས་འཁྲུལ། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་སྟོང་། །ཡེ་སྟོང་པ་ལ་དེ་སྟོང་བསྒོམ། །དེ་ནི་དོན་མེད་བསྒོམ་པས་སྟོང་། །ཅི་སྟེ་སྙེམས་ལས་བྱུང་བས་ན། །དེས་ན་གདམས་ ངག་སྲོག་གིས་བསླུ། །སྟོང་པ་མི་བསྒོམ་དངོས་འཛིན་བྲལ། །དེ་ནི་མ་བཅོས་བདེ་བ་ཆེ། །རང་རིག་ཟེར་གྱིན་གཞན་ལ་སེམས། །བསམ་པས་རང་གྲོལ་ག་ལ་འབྱུང་། །ཅི་སྟེ་དོན་ལ་བསམ་མེད་
Chinese
嘛哈夏嘛纳 梭哈！ 嗡，苏扎RA底世扎 瓦日RA 梭哈！吉祥！ 般若波罗蜜多教授，魔之断境中，名为共同支分第八者。 顶礼诸位上师。 皈依、广大供养， 分离物质与觉性、灌注口诀， 此殊胜甘露， 或能利益众生。 然乃具缘者之行境， 于无缘者乃大恐吓。 首先令上师欢喜， 守护誓言且勤奋修持者， 当为示现如闪电般降临之口诀。 魔有二种， 有碍之魔与无碍之魔， 然无胜慢之魔。 于显现与彼空性上， 若未生起心之胜慢， 则魔众无余皆断于心。 心于无生之法界中， 消逝。一切魔皆由心而生， 心乃无自性。 显现与有、天神与鬼， 无自性故，于自性中解脱。 若能了悟心之自性， 则最初之呵责乃口诀。 当从上师处了知。 于显现与彼空性上， 觉性无执而放任， 莫直接修持，莫执着于心。 根识放任，安住于更广大之境。 于自身本具之物上， 以自识而使显有自解脱。 譬如将阳焰误认为水， 若能直达彼处，则如无水一般。 天神、龙族与衰损等， 若于彼上再造作，则不可能存在。 为何？因彼乃自心之故。 于彼处无胜慢地安住。 以法寻法，岂能寻得？ 若寻者之实体皆不成立。 噫玛霍！于自生之诸法上， 贪执与实执，甚为稀奇！ 于自成立故，一切皆不成立， 于我执显现间，一切亦皆显现， 然无法以各种遮止而止息。 譬如梦中境一般， 如于醒时则不显现一般。 离胜慢则如睡醒一般。 无明与宗派之念， 安住于自而向外寻觅， 将自心执为鬼魅， 自惊自惧自苦， 将心执为外境，乃为错谬。 安住于自性中，则决定解脱。 安住于无造作中，即为如是性。
English
Maha Shramana Svaha! Om Supratishtha Vajra Svaha! Mangalam! In the Instruction on the Perfection of Wisdom, the Cutting of Demons, the Eighth Common Limb. Homage to all the noble lamas. Taking refuge, vast offerings, Separating matter and awareness, implanting instructions, This nectar of the noble one's mouth, May benefit sentient beings. However, it is the realm of practice for the fortunate, For the unfortunate, it is a great threat. First, pleasing the lama, Protecting vows and diligently practicing, May the instructions that descend like lightning be shown. Demons are divided into two types, Demons with obstacles and demons without obstacles, However, there is no demon greater than the demon of pride. On appearance and emptiness, If the pride of mind does not arise, Then all demons are cut into the mind without exception. The mind, in the unborn realm, Vanishes. All demons arise from the mind, The mind is without inherent existence. Appearance, existence, gods, and demons, Without inherent existence, they are liberated in their own place. If the nature of the mind is realized, Then the initial rebuke is the instruction. It should be known from the lama's mouth. On appearance and emptiness, Awareness is unattached and free, Do not meditate directly, do not grasp the mind. Let the senses be free and remain in a greater state. On what is inherently within oneself, By knowing one's own face, appearance and existence are self-liberated. For example, seeing a mirage as water, When one goes there, it is like there is no water. Gods, nagas, and deteriorations, If one recreates them, they cannot exist. Why? Because it is one's own mind. Then remain without pride. How can one find Dharma by seeking Dharma? If the seeker's entity is not established, Emaho! On all the Dharmas that arise from oneself, Attachment and grasping are very wonderful! Because it is established in oneself, everything is not established, In the appearance of self-grasping, everything also appears, But it cannot be stopped by various prohibitions. Like a dream world, Like it does not appear when awake. Being free from pride is like waking up. Ignorance and the mind of philosophical tenets, Staying with oneself and seeking elsewhere, Holding one's own mind as a ghost, Fearing oneself, suffering oneself, Attaching the mind to an object is a mistake. Staying in one's own place is definitely liberation. Staying without fabrication is Suchness.
Chinese
这是第一部分。 向母子二人请教了教诲，请教之后，对魔进行了践踏。魔与神二者，根基相同，供养和抛弃怎么可能存在呢？这不可能存在的法，认识那不认识的自性。众生心中有佛，认为不可能存在，实际上是存在的，现在就确定下来。黑色和煤炭，是一个，不是不同的。像这样，明智的瑜伽士，与佛和众生相同。没有骄傲的法身，像大海一样，骄傲就像大海的波浪。像这样，明智的瑜伽士，骄傲和骄傲的对境没有差别。八万四千法，都是从心的显现中产生，以智慧的差别而有深浅。生起次第有九乘。分为九乘，也是心，除了心之外没有法，法是智慧的思考。在法中期望成佛是束缚，为什么呢？因为本来就是佛。例如，已经到达的地方不需要道路。心性本来就是清净的，不需要修空性和寂止。寂止本来就是自性寂止，空性是空性，不需要修空。执着于显现和空性，拔出木楔，就能到达法界。火不可能熄灭火，不以对治来摧毁分别念，安住就能解脱，毫无疑问。例如，像孔雀羽毛的结一样，如果确定显现是实有的，死亡显现的颠倒是不可能的。如果确定这个心是真实存在的，诸佛和各自，怎么可能见到呢？心的自性是这样的，不可能见到佛，例如像兔子的角一样。执着于假立，就会束缚，以前也被束缚，现在仍然束缚，不获得解脱就一直束缚。因此，显现存在只是假立，不要执着于假立的法。不执着于显现，就能消除常边，不把空性放在心上，就能消除断边，没有希望和疑惑。唉玛吙！没有可以永远抓住的事物，没有可以断灭的事物，一切都清晰。自空自明，确定没有造作者。这是无法用对治抓住的第二部分。这母子二人的教诲，这被称为“魔的断境”，是智者们的心血，是具缘者们的解脱之源。
English
This is the first part. Having requested instructions from the mother and son, and having requested, the demon was trampled. Since the basis of both demons and gods is the same, how could offering and abandoning exist? This impossible dharma, recognize the self-nature that is not recognized. Buddhas are in the hearts of sentient beings, thinking it is impossible, but it actually exists, now settle it. Black and charcoal are one, not different. Like this, the wise yogi is the same as the Buddha and sentient beings. The Dharmakaya without pride is like the ocean, pride is like the waves of the ocean. Like this, the wise yogi, pride and the object of pride are not different. The eighty-four thousand dharmas all arise from the manifestation of the mind, and are deep or shallow depending on the difference in wisdom. The arising stage has nine vehicles. Even if divided into nine vehicles, it is still the mind, since there is no dharma other than the mind, dharma is the thought of wisdom. Hoping for Buddhahood in dharma is bondage, why? Because it is originally Buddha. For example, a road is not needed where one has already arrived. The nature of mind is originally pure, there is no need to meditate on emptiness and quiescence. Quiescence is originally self-nature quiescence, emptiness is emptiness, there is no need to meditate on emptiness. Holding onto appearance and emptiness, pulling out the peg, one can reach the Dharmadhatu. Fire cannot extinguish fire, without destroying conceptualization with an antidote, settling will liberate, without a doubt. For example, like the knot of a peacock feather, if it is certain that appearance is real, the reversal of the appearance of death is impossible. If it is certain that this mind is truly existent, how could all the Sugatas and each individual see it? The nature of mind is like this, it is impossible to see the Buddha, for example like the horn of a rabbit. Attachment to mere imputation binds, having been bound before, it still binds, and continues to bind until liberation is not attained. Therefore, appearance and existence are merely imputed, do not be attached to imputed dharmas. Not being attached to appearance eliminates the extreme of permanence, not keeping emptiness in mind eliminates the extreme of annihilation, free from hope and doubt. Emaho! There is nothing that can be grasped forever, there is nothing that can be annihilated, everything is clear. Self-empty, self-luminous, it is certain that there is no maker. This is the second part that cannot be grasped with an antidote. This instruction of the mother and son, this which is called "the cutting field of demons," is the heart's blood of the wise, the source of liberation for the fortunate ones.