Tibetan
་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་། བར་དུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད། མཐའ་མ་སྐྱེ་འཇིག་དང་འཕོ་འགྱུར་ མེད་དེ། ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། མཚན་ཉིད་འདི་ཡིན་བསྟན་དུ་མེད་པ། རང་བཞིན་གསལ་ཞིང་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དོན་འདུས་མ་བྱས་པ། དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བོ ཡང་ཡུམ་ཆེན་ལས། སེམས་ནི་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བཞག་ ཐབས་བསྟན་པ་ལ་བདུན་ཏེ། མ་བཅོས་པར་བཞག་པ། མ་བསླད་པར། མ་བསྒྱུར་བར། མ་ཡེངས་པར། རང་ལུགས་སུ། རང་སོར། གཉུག་མར་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ༄༅། །སེམས་ཡེ་ནས་གནས་པའི་དོན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཤེས་པ་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ། འབོལ་ལེ། ཤིག་གེ །སིང་ངེ་། གསལ་ལེ། ཡེར་རེ། ཕྱོགས་མེད་དུ་གདལ་ལེ། རིག་མེད་དུ་ཁྱབ་བེ། སིང་ངེ་། ཕྱལ་ལེ། དགའ་ཡལ་ལེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ལ་ཡང་སེམས་མ་ཤོར་བར་བདེ་སང་ངེ་བ་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་བསླད་པར་བཞག་པ་ནི། རང་གི་ སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། དགའ་མི་དགའ་དང་། བདེ་སྡུག་དང་། ཚ་གྲང་དང་། བཟའ་བཏུང་དང་། དགྲ་གཉེན་དང་། བདག་གཞན་དང་། འདོད་ཡོན་ གྱི་ཞེན་པ་དང་། འཁོར་འདས་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་འཇོག་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཡུམ་ལས། གཟུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ འདྲེ་བར་མི་འགྱུར། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་འདྲེ་བར་མི་འགྱུར། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་འདྲེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དམིགས་པས་མ་བསྒྱུར་པ་བཞག་པ་ནི། རང་གི་སེམས་གང་གིས་ ཀྱང་མ་གཡོས་པར་སྙེམས་མེད་དུ་ཁྲེས་སེ་འཇོག་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་སྐྲག་པ་མེད་དེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདསཾ་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་མ་ཡེངས་པར་འཇོག་པ་ནི། སེམས་བསམ་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བ། དངས་པ། བདེ་བ། ཡུལ་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་གང་ལ་ཡང་མ་ཡེངས་པར། ནམ་མཁའ་ལྟ་ བུའི་དོན་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཞག་གོ །དེ་ཡང་ཡུམ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའི་རྟེན་ཅན་ཏེ་དེ་དག་རྟེན་དེ་ལས་མི་འདའ་འོ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་རང་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བཞག་བྱ་ནི། སེམས་ཀྱི་དྲན་པ་རྣམ་རྟོག་གང་ལ་ཡང་མ་ཤོར་བ་བདེ། སྟོང་། གསལ་བའི་ངང་ལ་ཤེས་པ་རྟེན་མེད་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡུམ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ མ་ཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། དྲུག་པ་འདུ་ཤེས་མི་འཇུག་པར་རང་སོར་འཇུག་ང་ནི་སེམས་ཉིང་ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་པར་གནས་པའི་ངང་ལ་ཧྲིག་གེ་ཡེར་རེ་ཅི་ཡང་ཡིང་ལ་མི་ངམིགས་པའི་དོན་ལ་འཇོག་པ་ ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་གཉུག་མ་ཇི་བཞིན་པར་བཞག་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལ་བློ་གྱ་གྱུར་མེད་པས་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་རང་ལུགས་སུ་ལྷན་ནེ་འཇོག་པ་ཡིན་ ནོ༑ །དེ་ཡང་སྡུད་པ་ལས། འདི་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་དབྱེར་མེད་བཅད་དུ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ངོས་ཟིན་པའི་ངང་ལ་འཇོག་ཤེས་ན། ཡོན་ཏན་གྱི་རྩལ། ཉམས་དང་དྲོད་རྟགས་ལ་སོགས་ ༄༅། །པ་ཤུགས་ལ་འབྱུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་བྱིན་བརླབས་ལུས་སེམས་དང་ཕྲལ་བའི་གདམས་ངག་ནི། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབུལ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་ གདབ༑ དེ་ནས་ཀག་གིས་ལངས་ལ། རྐང་པ་གཉིས་བཤིབས་ཏེ་ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། ལུས་ཀྲིམ་གྱིས་བསྒྲིམས་ཏེ། ཤེས་པ་གཞན་དུ་ཡེངས་སུ་མི་གཞུག་པར། ལུས་སེམས་ལ་གཞིག་འབྲེལ་ འདི་ལྟར་བཏངས་ཏེ། ལུས་འདི་གཟུགས་ལྦུ་བ་ལྟ་བུ། ཚོར་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། འདུ་ཤེས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ། འདུ་བྱེད་སྨིག་སྒྲ་ལྟ་བུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུ། མི་རྟག་པ། སྡུག་བསྔལ་བ། མི་གཙང་བ། ཆུ་སེར་རྣག་ཁྲག་གི་རྐྱལ་པ། རུས་པའི་དུམ་བུ། རྩ་དང་ཆུ་རྒྱུས་ཀྱི་དྲྭ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ལས། བརྟན་ཞིང་ཐེར་ཟུག་པ། ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་བ་གང་ཡང་མི་ འདུག །སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བར་འདུག་པས། ལུས་སེམས་ཕྲལ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག་དགོས་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། རང་གི་སེམས་འདི་རྐང་མཐིལ་ གཉིས་སུ་ཐིག་ལེ་ལ་ཧྲིལ་བསྡུས་ལ། དེ་ནས་མས་ཡར་ཧྲིལ་ལི་ལི་དྲངས་ལ། ལྟེ་བར་དར་གཅིག་བཟུང་། དེ་ནས་སྙིང་གར་དྲངས། དེ་ནས་ལྕེ་སྟེང་དུ་དྲངས་ལ་དར་གཅིག་བཟུང་། དེ་ནས་སྤྱི་བོར་ཚངས་ པའི་བུ་ག་ཕྱེས་པའི་ནང་ན་ཡར་རླུང་སེམས་འདྲེས་པ་དེ། མདའ་རྒྱངས་གང་ཙམ་དུ་རྒྱང་འཕགས་ལ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་ཕྱལ་གྱིས་བཏངས། ཞེན་མེད་དུ་བཏངས། ཡན་པར་ཐོངས། ལྷག་པར་ཐོངས།
Chinese
是，菩提心最初不是由因產生的，中間不是由緣產生的，最後沒有生滅和轉變，本質是遠離一切執著，沒有可以指示的定義，自性是光明而光明，沒有念頭，是無為的實相，應知那就是唯一的實相。又， 《大般若經》中說：「心是不可變的，沒有分別。」以及「心是無心，心的自性是光明。」 第二，指示安住的方法有七種：不安住於造作，不染污，不轉變，不散亂，自性，自如，本然安住。第一是：覺性菩提心的 本來安住之義，於法性之上，知覺以自性鬆坦而放鬆，鬆軟，輕盈，澄澈，明亮，坦然，無偏地開闊， 無念地遍佈，澄澈，坦然，喜悅洋溢，不為任何分別念所動搖，安住在安樂自在之中。第二，不被分別念染污而安住，即是：將自己的 心安住在不造作的狀態中，什麼也不作意。不作意喜不喜、樂苦、冷熱、飲食、敵友、自他、欲妙 的執著，以及輪涅等等。這也是《般若經》中所說：「從不作意色蘊乃至不作意一切種智，因此不會混入欲界， 不會混入色界，不會混入無色界。」第三，不被對境轉變而安住，即是：自己的心不被任何事物動搖，無所希求地安住。這也是因為心沒有障礙，所以沒有恐懼，遠離顛倒，到達涅槃的彼岸。第四， 不散亂於六根的對境而安住，即是：心安住在不可思議的狀態中，自性光明、澄澈、安樂，不散亂於好壞對境的分別念，恆常安住在如虛空般的實相中。這也是《般若經》中所說：「一切法都是以虛空為依，它們不會離開這個依處。」第五，自性
English
is that the mind of enlightenment is not produced from cause in the beginning, not produced by conditions in the middle, and ultimately has no birth, death, change, its essence is free from all grasping, there is no definition to point out, its nature is clear and clear, without thought, it is unconditioned reality, it should be known that it is the only reality. Also, In the Great Mother Sutra, it says: "The mind is immutable and without discrimination." And, "The mind is no-mind, the nature of mind is luminosity." Second, there are seven ways to show how to abide: abiding without fabrication, without contamination, without transformation, without distraction, in its own nature, as it is, and naturally. The first is: the awareness of enlightenment The meaning of originally abiding, on the nature of reality, knowing that awareness is relaxed and released in its own way, soft, light, clear, bright, open without bias, Spreading without thought, clear, relaxed, joyful, without being disturbed by any discriminating thoughts, abiding in ease and comfort. Second, abiding without being contaminated by discriminating thoughts is: placing one's own mind in an uncreated state, without thinking of anything. Not thinking of like or dislike, pleasure or pain, hot or cold, food and drink, enemies and friends, self and others, attachment to desirable qualities, and samsara and nirvana, etc. This is also what the Prajna Sutra says: "From not thinking of form to not thinking of all knowledge, therefore it will not be mixed into the desire realm, will not be mixed into the form realm, will not be mixed into the formless realm." Third, abiding without being transformed by the object is: one's own mind is not moved by anything, abiding without seeking. This is also because the mind has no obstacles, so there is no fear, far from inversion, reaching the other shore of nirvana. Fourth, Abiding without being distracted by the objects of the six aggregates is: the mind abides in an inconceivable state, its nature is bright, clear, and happy, without being distracted by the discriminating thoughts of good and bad objects, constantly abiding in the reality like the sky. This is also what the Prajna Sutra says: "All dharmas are based on the sky, and they do not depart from this basis." Fifth, self-nature
Chinese
如是安住之法： 安住于心之念头不为任何分别念所动摇，安住于乐、空、明之状态中，令觉性无所依。如是亦于母续中云：以般若波罗蜜多之平等性，一切法皆不衰损。如是。第六，不摄持分别念而安住自性者，乃是心性本初即安住于法性如是之状态中，于明晃晃、亮堂堂、无任何所缘、不可思议之义中安住。 第七，安住于本初如是之状态者，乃是法性本初安住，于法界之中，以无有错乱之智，于广大无垠之状态中，无有勤作修持，于自性中自然安住。如是亦于《摄类》中云：此与虚空界无别，不可分割。如是。如是若能知晓安住于心之状态，则功德之力量，以及验相与暖相等，将自然生起。 第三，加持身心分离之窍诀者：首先皈依、发心，供养广大之供品，祈请上师。其后，嘎嘎作声站立，双脚并拢，双手合掌，身体正直挺立，觉性不向他处散乱，如是放开身心之系缚：此身如水泡，感受如幻术，想如水中月，行如阳焰，识如芭蕉树。无常、痛苦、不净，脓血之囊，骨骼之碎片，脉络与筋腱之网络等，除无常变异之自性外，无有坚固恒常、可信赖者。心乃自性寂灭之法性光明，故思及身心分离而安住于无生之状态中。如是将自己之心于双足心间收摄成明点，其后自下而上缓缓提摄，于脐间稍作停留，其后提至心间，其后提至舌尖稍作停留，其后于头顶梵穴开启之处，将风心和合者向上如箭射般射出，于虚空之中豁然放开。无有执着地放开，完全地放开，彻底地放开。
English
The way to settle into that very nature is: It is good to settle the mind without losing any memory or conceptualization. It is to settle the awareness without support in the state of bliss, emptiness, and clarity. As it is said in the Mother Tantra: "Through the equality of the Perfection of Wisdom, all phenomena are not diminished." So it is. Sixth, to settle into one's own state without engaging in perception is to settle in the meaning of being bright and clear, without any object of focus, and inconceivable, in the state where the essence of mind has always been abiding in the nature of reality as it is. Seventh, to settle into the original state as it is, is to settle naturally in one's own way, without effort or accomplishment, in the vast and expansive state, because the nature of reality has always been abiding, and there is no confusion of mind in that realm of reality. As it is said in the Compendium: "This is inseparable and indivisible from the realm of space." So it is. If one knows how to settle in the state of recognizing the mind, then the power of qualities, experiences, warmth signs, and so on, will arise spontaneously. Third, the instruction on separating blessings from body and mind is: First, take refuge and generate bodhichitta. Offer vast offerings. Pray to the lama. Then, stand up with a "kak" sound. Cross the two feet and join the two hands in prayer. Straighten the body upright. Without letting the awareness wander elsewhere, release the connection between body and mind in this way: This body is like a bubble of form. Feeling is like an illusion. Perception is like a moon in water. Formation is like a mirage. Consciousness is like a banana tree. Impermanent. Suffering. Impure. A sack of pus and blood. A fragment of bone. A network of veins and tendons, and so on. Apart from the characteristic of impermanence and change, there is nothing stable, permanent, or reliable. Since the mind is naturally the luminous nature of reality, which is beyond suffering, think that you must separate body and mind and settle into the state of no birth. Gather your own mind into a sphere at the soles of your two feet. Then, slowly draw it up from below. Hold it for a moment at the navel. Then, draw it to the heart. Then, draw it to the tip of the tongue and hold it for a moment. Then, in the opening of the Brahma's hole at the crown of the head, shoot the combined wind and mind upwards like an arrow as far as it will go, and release it freely into the expanse of the sky. Release it without attachment. Release it completely. Release it utterly.