Tibetan
རྐྱེན་གྱིས་དད་པའི་གང་ཟག་ལ། །ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ ནན་ཆེར་ཐོབ། །ནད་བསོས་ཅི་འགྱུར་ཆ་མེད་པས། །ཡིག་སྣ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་འོ། །གང་ཟག་སྣོད་ལ་བརྟག་པ་གཅེས། །ནོར་གྱི་ཕྱི་རུ་བཀའ་དོགས་ཡིན། །འོན་ཀྱང་ནོར་ལ་བརྟག་དུ་བཏུབ། །འདི་ལ་ཆུད་ གསོན་མི་བཏུབ་ན། །ངེས་པར་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ཡིན། །རྟོགས་པར་གྱིས་ལ་ཆོས་འབྲེལ་གྱིས། །སྣོད་མི་ལྡན་ལ་བསྟན་མི་རུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་གཅིག་མི་རྟག་འགྱུར་དུས་སུ། དགོངས་པ་ཇི་ ལྟར་གཤེགས། ཞེས་ཞུས་པས། སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་དགོངས་པ་མེད། །འགག་མེད་ངང་ལ་གཤེགས་ཡུལ་མེད། །འོན་ཀྱང་དམིགས་མེད་རང་གྲོལ་ནས། །ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་ལྷམ་མེ་བ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ཞུས་ལན་གྱི་གདམས་པ་ཡང་ཚོམས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱི། །ཤུ་བྷཾ༎ ༎༄༅། །བ ཛྲ ལ ལི ཏཾ ནཱ མ གཾ བྷི ར མཱ ར ཙྪེ ད བི ཡ པྲ བྷོ ཏྟ རཾ བི ཧ ར ཏི སྨ། ། ༄༅། །ཟབ་མོ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་ཞུས་ལན་རྡོ་རྗེའི་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ཟབ་མོ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་ཞུས་ལན་རྡོ་རྗེའི་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ། བདུད་ཀྱི་སྟོབས་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་མ་ཇོ་མོའི་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་འདི་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི། ཞུས་པས། གཅོད་ཡུལ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་གསུངས། དེ་ཡང་དད་པ་ཅན་ངན་སོང་གི་གཡང་ལ་མི་བསྐྱར་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཅན་འཁོར་བའི་སྒྲོག་ཏུ་མི་འཇུག་པའོ། །དད་པ་ཅན་ཆོས་སྤྱོད་དུས་གདབ་མེད་པར་བྱ། རང་སེམས་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པར་བྱེད། དམ་ཚིག་ངོ་ལྐོག་མེད་པར་བསྲུངས་པས། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ལས་ཐར་རོ། ཤེས་རབ་ཅན་འཇུག་སྒོ་ངན་པ་གྲུབ་མཐའི་སྒོར་མི་འཇུག །རྣམ་རྟོག་ངན་པ་གྲལ་མི་ སྒྲིག །སྒོམ་ཉམས་བདེ་གསལ་གསེར་གྱི་སྒྲོག་མི་གཞུག །ཤེས་རབ་ཅན་ཡིན་ན་འཇུག་སྒོ་མ་ནོར་བ་གཅོད་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས། སྒོམ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །གསུངས། ཉམས་སུ་ལེན་ན་ཇི་ལྟར་བགྱིད། ཞུས་པས། དང་པོ་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ་དང་། བར་དུ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག །རིག་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། མཐའ་མར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འཁྱེར་ཤེས་པ་ཞིག་ དགོས་གསུངས། འདིའི་དྲུང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གློར་འདུག་ཞུས་པས། བཤད་པས་འཆལ། བསྒོམས་པས་གོལ། འདོད་པས་འཕུངས་གསུངས། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞུས་པས། གཉིས་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ ༄༅། །དགའ་མི་དགའ་དང་བྲལ་བ་ལ་སེམས་སྙེམས་མེད་འགྱུར་མེད་དུ་བཞག་གསུངས། དམིགས་པ་ཞིག་ཞུས་པས། གཏད་སོ་མ་བྱས་པས་གོལ་ས་ཆོད། དམིགས་མེད་ཙམ་གྱིས་འཛིན་པ་ གྲོལ༑ ང་ལ་གདམས་ངག་གཡས་མེད་ཅིག་ལས་མེད་གསུངས། ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་ན་གཉེན་པོ་ཇི་ཙུག་ཏུ་བཏང་ཞུས་པས། གསལ་ཆ་མ་འགགས་ཏེ་འཛིན་ཆ་མ་གྲུབ། བདུད་ཤར་ཙམ་ན་དགོས་པའི་གཅོད་ ཀྱིས་བསླེབ་པར་བྱ་གསུངས། ཆོས་འདི་ལ་ཚིག་བྲལ་གོ་དགོས་པར་འདུག་ཞུས་པས། གཅོད་ཡུལ་འདི་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་ཆེ། སློབ་པར་སླ་ལ་རྟོགས་པར་དཀའ། རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་གསུངས། གཉེན་ པོ་ཐུབ་ཀྱང་སྣང་བ་འདི་ལ་འཁྲི་ཤིང་གདའ། ཞུས་པས། ལར་ཞེན་པ་རང་ལོག་ཅིག་ནང་ནས་འཆར་དགོས། ཞེན་པ་ནང་ནས་མ་ལོག་ན་ཆོས་ལས་སུ་ཆེ་སྟེ་གཅོད་བྱ་སྙམས་པ་རང་ཡང་བདུད་ཡིན་གསུངས། གཅོད་རང་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས། གཅོད་ཀྱང་བྱའོ་བྱེད་དོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་མེད་པར་དགའ་ལ་རེ་ཙམ་གཡས་མེད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས། གཅོད་ཡུལ་རྟོགས་ཚད་གང་ལགས། ཞུས་པས། སེམས་དང་བྲལ་ བ་ཡིན་གསུངས། སྙེམས་དང་བྲལ་བའི་ཚད་གང་ལགས། ཞུས་པས། སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཚད་ཉམ་ང་མེད་པ་ཡིན་གསུངས། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྟགས་ཇི་ལྟ་བུ་མཆི་ཞུས་པས། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་མེད་ པ༑ ནང་སེམས་ཉིད་ལ་འཁྲི་བ་མེད་པ། གསང་བ་ཉོན་མོངས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡོང་གསུངས། གཞི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཅི་འཁྲུལ་ཞུས་པས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་ཤེས་པས་མ་རིག་པའི་འཛིན་པ་བྱུང་། དེས་ ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་རྒྱུད་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་པ་ཡིན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་མེད། འཛིན་འཛིན་པོ་འདོད་འདོད་པོས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་གསུངས། འཛིན་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཟེར་བ་ ལགས་སམ་ཞུས་པས། སངས་རྒྱས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་བདེ་བ་ཡོད་ལ། འཛིན་པའི་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན། སེམས་ལ་ཅི་ཡང་མེད་བསམ་པ་ཞོག །སྒོམ་པ་མ་ཡིན་གསུངས། མ་བསམ་བྱ་བ་ཅི་ཙམ་ཞིག་ལ་ ཟེར་ཞུས་པས། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། རིག་པ་འདི་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཟེར་བ་ཡིན་པས། སེམས་འདི་ཆུད་མ་གསོན་པར་སྒོམས་ཤིག་གསུངས། རྣལ་འབྱོར་པ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར། ཞུས་པས། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་ནས་ཞེན་པ་རང་ལོག་ཏུ་འགྲོ་དགོས། དེ་ལྟར་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན་ཆོས་བྱེད་པ་སྐད་བྱས་ཀྱང་ཕན་མེད་གསུངས། དང་ པོའང་གཅིག་པུར་འོངས། མཐའ་མའང་གཅིག་པུར་འགྲོ་བས། ད་ལྟ་ཡང་གཅིག་པུ་ལ་སློབ་དགོས་གསུང་། གཅོད་འདི་གོ་ན་ཆོས་ཀུན་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་འདུག་ཞུས་པས། ཆོས་སྤྱི་དང་མཐུན་གདམས་ངག་ ༄༅། །ཁྱད་པར
Chinese
因缘使具信之人， 获得口诀甚深切。 病能否痊愈不可知， 故不应施予文字。 观察器皿之人极为重要， 财物之外有教诫之疑虑， 然而可以观察财物。 若不能在此了悟， 则必定是有缘有业之人。 令其证悟并结法缘， 不应向非器之人展示。 如是说。 玛吉在无常变迁之时， 意如何逝去？ 如是请问。 于无生之性中无意， 于无灭之性中无逝处。 然而从无缘自解脱中， 朗然、坦然、明然。 如是说。 请问答之教言，总集第二十五品。 吉祥圆满。 嗡！班匝 啦哩当 拿嘛 刚比ra 嘛ra 匝切达 比呀 札波达ra 毕哈ra 帝 斯嘛。 深奥断魔之请问答复金刚嬉戏之名著。 深奥断魔之请问答复金刚嬉戏之名著。 顶礼断魔力之极者。 阿妈觉姆之断魔，若总摄其要，当如何行？ 答曰：断魔有二。即具信者不堕恶趣之悬崖，具慧者不入轮回之枷锁。具信者修法之时，不应有定时，应使自心无有狡诈，守护誓言无有表里，则能从轮回与恶趣中解脱。具慧者不入恶劣之门户，不入宗派之门，不排列恶劣之分别念，不将禅修体验安乐光明置于金锁之中。若为具慧者，则应不误入，进入断之门，修习无有忆念且心中无所作为。如是说。 若修习，当如何行？答曰：首先以见解断定，中间心应平等安住，于觉性生起信赖，最后需知晓将一切法摄入心中。如是说。于此尊前，一切法皆如闪电般存在。如是请问。说则偏离，修则错误，欲则穷困。如是说。那么应如何修？答曰：二取之识 嗡！于离喜离忧之中，心应无骄慢，不变安住。如是说。请示一个所缘境。不应有寄托之
English
Through circumstances, the faithful person, Receives profound oral instructions. Since it is uncertain whether the illness will be cured, One should not bestow writings. Examining the vessel of the person is crucial, Outside of wealth, there is doubt about the teachings, However, it is possible to examine wealth. If one cannot awaken to life here, Then surely they are a fortunate person with karma. Make them realize and establish a Dharma connection, It is not appropriate to show it to a non-receptacle. Thus it was said. When Machig passes away in impermanence, How will her intention depart? Thus it was asked. In the nature of no birth, there is no intention, In the nature of no cessation, there is no place to depart. However, from aimless self-liberation, Clear, spontaneous, and luminous. Thus it was said. The instructions of questions and answers, the twenty-fifth chapter in general. May it be auspicious. Oṃ! Vajra Lalitaṃ Nāma Gaṃbhira Māra Ccheda Biya Prabhotta Raṃ Biharatī sma. The profound questions and answers on Chö of cutting the demon, named Vajra's Play, is complete. The profound questions and answers on Chö of cutting the demon, named Vajra's Play. Homage to the one who utterly destroys the power of demons. If this Chö of cutting the demon of Ama Jomo is summarized entirely, how should it be done? He replied: In this Chö of cutting, there are two aspects. That is, the faithful do not repeat the abyss of bad migrations, and the wise do not enter the shackles of samsara. The faithful should practice Dharma without fixed times, make their own minds without deceit, and protect vows without hypocrisy, then they will be liberated from samsara and bad migrations. The wise should not enter the bad gateway, the door of philosophical tenets, not arrange bad discriminations, and not place the experience of meditation, bliss, and clarity in a golden lock. If one is wise, then one should not enter wrongly, enter the door of cutting, and practice without mindfulness and without anything to do in the mind. Thus he said. If one practices, how should it be done? He replied: First, one should decide with view, in the middle, the mind should be placed equally. By trusting in awareness, in the end, one needs to know how to carry all Dharmas into the mind. Thus he said. In front of this尊, all Dharmas are like lightning. Thus he asked. Explaining deviates, meditating is wrong, desiring is impoverished. Thus he said. Then how should one meditate? He replied: The consciousness of dualistic grasping Oṃ! In being separated from joy and sorrow, the mind should be without pride, and remain unchanging. Thus he said. Please show me an object of focus. There should be no reliance on
Chinese
通过舍弃来断绝执着。仅仅以无所缘就能解脱执着。您说我只有一个无偏颇的窍诀。我问如果生起烦恼，该如何对治？您说，明分不灭，执分不生。当魔出现时，要用必要的断法来制伏。我说，这个法需要理解离言的意义。您说，这个断法地方言简意赅，学习容易，证悟困难，不是分别念的行境。我说，即使能对治，但这个显现仍有执着。您说，本来，贪执要从内部自然消退。如果贪执不从内部消退，即使自认为修法，想要断除的想法本身也是魔。我问，如何进行断法？您说，不要有“我要断除”的想法，而是以喜悦和希望，无偏颇地进行。我问，断法境界的证悟程度如何？您说，是与心分离。我问，与骄慢分离的程度如何？您说，与心分离的程度是没有恐惧。我问，体验的征象是什么样的？您说，对外境没有贪执，对内心的自我没有执着，对秘密的烦恼没有执着。我问，在基位空性上会产生什么错乱？您说，因为不了解空性，所以产生了无明的执着。因此在三界中轮回，在六道中流转。法性的自性无法被确定。是执着于执着，贪求于贪求而产生的错乱。我问，证悟无执是否称为成佛？您说，佛具有自性的安乐，没有执着的分别念。放下“心中什么都没有”的想法，这不是禅修。我问，不思不念是指什么？您说，是指不放在心上。因为对这个觉性没有执着才称为佛，所以要像对待死人一样修习这个心。我问，瑜伽士是指什么？您说，是指远离分别念。必须远离我执的观念，让执着自然消退。如果没有在相续中生起，即使口头上说修法也没有用。最初也是独自而来，最终也是独自而去，所以现在也要学习独自修行。我说，如果理解了这个断法，似乎所有的法都能得到确定。您说，与共同的法一致的窍诀，
English
Through abandonment, sever attachment. Attachment is liberated by merely being without focus. You said I only have one unbiased instruction. I asked, if afflictions arise, how should they be counteracted? You said, the clarity aspect is not obstructed, and the attachment aspect does not arise. When demons appear, they should be subdued with the necessary severance. I said, this Dharma needs to be understood as being beyond words. You said, this severance practice is concise in words but vast in meaning. It is easy to learn but difficult to realize. It is not the domain of conceptual thought. I said, even if one can counteract, there is still clinging to this appearance. You said, fundamentally, attachment must arise from within and naturally revert. If attachment does not revert from within, even if one claims to practice Dharma, the very thought of wanting to sever is also a demon. I asked, how should severance itself be done? You said, without the thought of 'I will sever,' it is done with joy and hope, impartially. I asked, what is the measure of realization in the severance practice? You said, it is being separate from the mind. I asked, what is the measure of being separate from pride? You said, the measure of being separate from the mind is being without fear. I asked, what are the signs of experience? You said, there will be no attachment to external appearances, no clinging to the inner mind itself, and no focus on secret afflictions. I asked, what confusion arises on the ground of emptiness? You said, because emptiness is not understood, the grasping of ignorance arises. Therefore, one revolves in the three realms and wanders in the six realms. The nature of Dharma cannot be identified. It is confusion arising from clinging to clinging and desiring to desire. I asked, is realizing non-attachment called becoming a Buddha? You said, Buddhas have the bliss of self-nature, and there is no conceptual thought of attachment. Abandon the thought of 'there is nothing in the mind.' That is not meditation. I asked, what does it mean to not think or contemplate? You said, it means not holding it in the mind. Because there is no attachment to this awareness, it is called Buddha, so meditate on this mind as if it were dead. I asked, what is a yogi? You said, it means being separate from conceptual thought. One must be separate from the notion of self-grasping, and attachment must naturally revert. If that is not born in the continuum, even if one verbally says they are practicing Dharma, it is useless. In the beginning, one comes alone, and in the end, one goes alone, so now one must learn to be alone. I said, if one understands this severance, it seems that all Dharmas will be determined. You said, instructions that accord with the common Dharma,