Tibetan
ན་སར་ འགྲིམ་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞུས་པས། ཨེ་མ་ཧོ། ཐོག་ཏུ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་ངན་དེ། །ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་དཀའ། །དང་པོ་གདམས་ངག་རློམས་སེམས་ཀྱིས། །གཉན་ས་ལ་སོགས་འགྲིམས་ཙམ་ ན༑ །རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བ། །གདམས་ངག་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བར་ངེས། །སེམས་དང་ལུས་ལ་འཕོངས་པ་དང་། །སྲོག་ལ་བར་ཆད་བྱུང་དྭོགས་ན། །ཉམས་སུ་བླངས་པས་རིག་པ་ཆུན། །རིག་པ་ ཆུན་པས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ། །དེ་ལྟར་ཉམས་དང་ལྡན་ཙ་ན། །ཐོག་ཏུ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་ལ་ཡང་། །ཤུགས་ཀྱིས་རང་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྐྱེན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་བསྐུལ་འདེབས་བྱེད། །དེ་བས་གཉན་ས་འགྲིམས་པ་། ༄༅། །གཅེས༑ །གཉན་ས་འགྲིམས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ཁལ་བཀལ་པས། །བདག་ལ་འདྲེ་བདུད་བྱུང་དོགས་པའི། །རྟོག་པ་ངང་གིས་འགགས་པར་འགྱུར། །དྲོགས་པ་ མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣ་བསུན་མེད་པར་འདྲེ་མི་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས། །བརྒྱ་ལ་སྐྱེས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་གྲོགས། །གསུངས། ལྟ་བའི་བལྟ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞུས་པས། སེམས་ལ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པས། །བལྟ་རུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བལྟ། །བལྟས་པས་རང་གི་སེམས་མི་མཐོང་། །མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །མཐོང་བས་ཆོས་ཉིད་དོན་མ་ཡིན། །དེ་བས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ ནི༑ །རྡུལ་ཙམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུངས། གཉན་ས་འགྲིམ་པའི་དུས་སུ་ནི། །སེམས་ཉིད་བཞག་ཐབས་ཇི་ལྟར་བཞག །ཞུས་པས། ཨེ་མ་ཧོ། རིགས་ཀྱི་བུ། ལུས་ནི་རོ་ཡི་ཚུལ་དུ་བཞག ། བདག་པོ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག །སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་ཚུལ་དུ་བཞག །མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་བཞིན། །གསལ་ལ་མི་རྟོག་ཚུལ་དུ་བཞག །རྒྱ་མཚོ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་བཞིན། །མེར་རེ་དྭངས་པ་བཞིན་ དུ་བཞག །ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ། ཤེས་པ་བརླིང་བར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །རྩོལ་བའི་བྱ་བྱེད་མེད་པར་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པས་བསྒོམ་མི་བསྒོམ་གྱི་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པར་ བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མེད་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོངས་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིགས་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་རྩིས་གདབ་གང་ཡང་མ་ ཞུགས་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས། སྐྱོན་ཡོན་གང་ལ་མི་བསམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །རེས་འགའ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྟར་དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཧར་བར་བཞག་པ་ཡིན་ ནོ༑ ཡང་ན་བུ་ཆུང་གཉིད་ལོག་པ་བཞིན་དུ་ལྷན་ནེ་ཉལ་ལེ
Chinese
如何前往圣地？被询问时回答：唉玛吙！最初出现的恶劣境况，很难转化为修法的助缘。起初，凭借自负的诀窍，仅仅是前往圣地等地，不会受到境况的左右，诀窍必定会成为助缘。如果担心身心受到损害，或者生命受到威胁，通过修持，觉性能得到提升。觉性提升，就能产生体验。像这样具备体验时，对于最初出现的境况，也能有力地获得自主。境况会促使修法。因此，前往圣地。 珍贵！去圣地吧，具种姓的儿子！像这样背负沉重的分别念，对于担心自己被鬼魔附身，这种分别念自然会停止。对于没有伴侣的心性，不会无缘无故地出现鬼。同样，所有的分别念都会停止。即使产生一百个念头，也是修行的助缘。说毕。如何看待见地？被询问时回答： 因为心没有二元对立，所以以无可见之方式观看。观看也看不到自己的心，看不到的本身就是法性。看到就不是法性的意义。因此，要观看的事物，连微尘许都没有。说毕。在前往圣地的时候，如何安放心性？被询问时回答：唉玛吙！具种姓的儿子！身体像尸体一样安放，像没有主人一样安放。心像虚空一样安放，像蜡烛不被风吹动一样，安放在清晰而不分别的状态。像大海不被风吹动一样，安放在平静清澈的状态。唉！具种姓的儿子！要稳固地安放觉知。在没有努力造作的情况下，安放在自有的状态。因为心性没有自性，所以安放在不执着于修与不修的状态。因为无生与作为分离，所以放松地安放。在彻底崩溃中安放。因为法性与分别念分离，所以安放在不加入任何算计的状态。因为法性超越了缺点和优点，所以安放在不思善恶的状态。有时像干枯的人头一样，五根僵硬地安放。或者像小孩入睡一样，放松地躺下。
English
How does one go to sacred places? When asked, it was said: Emaho! It is difficult for the adverse circumstances that arise initially to become an aid to Dharma. At first, with the arrogance of instructions, merely going to sacred places and the like, one will not be swayed by circumstances. The instructions will surely become an aid. If there is concern about harm to mind and body, or interruption to life, through practice, awareness will increase. With increased awareness, experience will arise. When one possesses experience in this way, one will also gain control over the circumstances that arise initially. Circumstances will stimulate the practice of Dharma. Therefore, go to sacred places. Precious! Go to sacred places, son of good family! By loading on such burdens of thoughts, the thought of fearing that ghosts and demons will arise in oneself will naturally cease. In the mind itself, which is without companions, ghosts will not arise without cause. Likewise, all thoughts will cease. Even if a hundred thoughts arise, they will be aids to practice. It was said. How is the view to be viewed? When asked, it was said: Because the mind is not dual, view in a way that there is nothing to view. By viewing, one does not see one's own mind. Not seeing is the very nature of reality. Seeing is not the meaning of the nature of reality. Therefore, there is not even a particle of what is to be viewed. It was said. When going to sacred places, how should one place the mind itself? When asked, it was said: Emaho! Son of good family! Place the body in the manner of a corpse, place it in the manner of having no owner. Place the mind in the manner of the sky, like a butter lamp not moved by the wind, place it in a state of clarity and non-thought. Like the ocean not moved by the wind, place it in a state of calm and clarity. Alas! Son of good family! Awareness should be placed firmly. It should be placed in its own state, without effort or activity. Because the mind itself is without inherent existence, it should be placed without engaging in the grasping of meditation or non-meditation. Because it is unborn and free from activity, it should be placed by relaxing and loosening. It should be placed by shattering into pieces. Because the nature of reality is separate from thoughts, it should be placed without engaging in any calculation. Because the nature of reality transcends both faults and virtues, it should be placed without thinking about either faults or virtues. Sometimes, like a dry human head, the five senses should be placed stiffly. Or, like a young child falling asleep, lie down relaxed.
Tibetan
ར་བཞག་གོ །ཆོས་ཉིད་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས། སྐར་མདའ་འམ་སྐྱེས་པས་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་རྒྱང་ཙེར་གཏད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ ནོ༑ །འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་ཙམ་ལས་སངས་རྒྱས་དོན་ལ་མེད་པས་གཡས་མེད་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་མེད་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞིག་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དགའ་དང་མི་དགའི་གཟའ་གཏད་ མེད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གླེན་ཐོམ་མེ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ལར་བཞག་ཅེས་ཆེད་དུ་མི་རྟོག །གདམས་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་ཟིན་ན། གང་ལྟར་བཞག །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཡིན། ཡང་ནི་དོན་རྩ་བ་དང་ བྲལ་པའི་གོ་བས་མ་ཟིན་ན་ཇི་ལྟར་བཞག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསླབ་བོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་ལྟར་དུ་གོ་བར་གྱིས་ཤིག་གསུངས། སྤྱོད་པའི་སྤྱད་ཐབས་ཇི་ལྟར་སྤྱད། །ཞུས་པས། དོན་ལ་སྤྱོད་ ༄༅། །རྒྱ་མི་དམིགས་ཏེ། །རྐྱེན་སྣང་འཁོར་བའི་རང་སྤྱོད་ནི། །རྟོག་མེད་ཕག་པ་བཞིན་དུ་སྤྱད། །རྩིས་མེད་སྨྱོན་པ་བཞིན་དུ་སྤྱད། །སྙེམས་བྱེད་རྟོག་པ་བྱུང་བ་ན། །བྱིས་པ་མགོ་ཐུག་བྱེད་ པ་བཞིན། །སླར་ཡང་དེ་ཡི་ཐོག་ཏུ་སྐུར། །རྐྱེན་སྣང་རྩལ་ཤར་ཅི་བྱུང་ཡང་། །རང་གྲོལ་དགོངས་པས་ཟིན་པར་སྤྱད། །འདི་སྤྱད་ཁོ་ནའི་ཕྱོགས་མ་བཙལ། །འདི་ག་ཡིན་གྱི་གདམས་ཀ་མེད། །འོན་ཀྱང་འདི་ ལ་སྤོས་པའི་གཏམ་མི་བཏང་། །སེམཾས་ལ་ས་ཟིན་མི་བདོག་པས། །འཇིག་རྟེན་དགའ་བྲོད་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར། །སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་ཆོས་གཏམ་བཏང་། །ཉམས་དང་སྦྱར་བའི་གླུ་ཆུང་བླང་། །ཅི་བྱ་སྙམ་པའི་སྐྱོ་བ་ བསྐྱེད༑ །ག་ན་འདུག་ཀྱང་འབོལ་ལེ་བ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ལ་གཞག །ཡི་མུག་པ་ཡིས་སེམས་བཞིན་དུ། །ང་ལ་ཅིས་ཀྱང་བྱ་རྒྱུ་མེད། །ང་ལ་སུས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཀུན་བཞག་ ནས༑ །བག་ཆགས་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ། ཞེས་ཞུས་པས། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ། ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་གཅོད་པ་ཡིན། །སེམས་ནི་སེམས་སུ་གཅོད་པ་ ཡིན༑ །སྙེམས་སུ་མ་འདུས་གང་ཡང་མེད། །སེམས་བྱེད་ཙམ་དུ་གོ་ཙམ་ན། །དཔེར་ན་ཁང་སྟོང་རྐུན་མ་བཞིན། །ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱིས་ཟུངས་མ་ཐུབ། །གོ་བ་ལོངས་པར་བྱ་བ་ལས། །ཆེད་དུ་དོན་ལ་སྤྱད་དུ་ མེད༑ །མི་ཕོད་བརྫི་བས་གཅོད་དུ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་ཕོད་བརྫི་ལ་དོན་མཆིས་སམ། །ཞེས་ཞུས་པས། སྐྱིད་ལ་འབྲལ་བར་མི་ཕོད་དང་། །སྡུག་ལ་སྤྱོད་པར་མི་ཕོད་དང་། །ལྷ་ལ་འབུལ་ བར་མི་ཕོད་དང་། །འདྲེ་ལ་ལུས་སྐྱར་མི་ཕོད་དང་། །རང་ཁྱི
Chinese
就那样放下吧。因为法性是远离生灭的，就像流星或者人射出的箭一样，将觉知指向远方而放下。 仅仅是为了从轮回中解脱，而没有成佛的目的，所以就那样无所顾忌地放下吧。就那样无意义地放下吧。就那样以寂灭的方式放下吧。就那样以没有喜欢和不喜欢的执着的方式放下吧。就那样傻乎乎地放下吧。总而言之，放下就是不要特意去分别。如果掌握了诀窍的要点，无论如何放下都可以，无论怎么做都可以。反之，如果没有掌握与意义根本相离的理解，无论怎么放下都不行。然而，就这样去学习吧。种姓之子，就这样去理解吧，如是说。行为的修行方法应该如何修行？请教道。在意义上修行 ༄༅། །不缘于任何事物。显现的因缘是轮回的自性行为。就像没有分别的猪一样去修行。就像不计较的疯子一样去修行。当产生傲慢的分别念时，就像小孩子撞头一样，再次回到那个上面。无论显现的因缘力量如何显现，都要以自解脱的见地来修行。不要寻找仅仅是修行的方面。这就是，没有其他的诀窍。然而，不要传播与此相关的言论。因为心没有占据任何位置，所以世间的喜怒哀乐都被魔鬼带走了。传播带来快乐的佛法故事。唱诵与体验相结合的小调。产生不知该做什么的忧愁。无论在哪里都放松自在。安住在不作意上。像厌倦的心一样，我什么也不需要做。我不需要任何人。放下所有刻意的行为，就能从所有的习气中解脱。如是说。断法是什么样的？请教道。种姓之子，一切都断于心。心断于心。没有什么不是包含在傲慢中的。仅仅是稍微理解心的作用，就像空房子里的盗贼一样，仅仅认识到是无法抓住要害的。与其获得理解，不如特意在意义上修行。 没有勇气去实践，说是通过不忍舍弃来断除。如是说。不忍舍弃有意义吗？请教道。不忍舍弃快乐，不忍受苦，不忍供养天神，不忍将身体布施给魔鬼，自己的狗
English
Just leave it like that. Because the nature of reality is free from arising and ceasing, like a shooting star or an arrow shot by a person, direct awareness to the distance and leave it. Just to be liberated from samsara, and without the purpose of becoming a Buddha, so leave it without any hesitation. Just leave it without meaning. Just leave it in a state of cessation. Just leave it in a way that has no attachment to liking or disliking. Just leave it foolishly. In short, leaving it means not to deliberately discriminate. If you grasp the key point of the instruction, you can leave it in any way, you can do it in any way. Conversely, if you do not grasp the understanding that is separate from the root of meaning, no matter how you leave it, it will not work. However, learn in this way. Son of the lineage, understand it in this way, it is said. How should the method of practice be practiced? I asked. Practice in meaning ༄༅། །Not focusing on anything. The appearance of conditions is the self-nature behavior of samsara. Practice like a pig without discrimination. Practice like a reckless madman. When arrogant thoughts arise, like a child bumping his head, return to that again. No matter what arises from the power of appearing conditions, practice with the view of self-liberation. Do not seek only the aspect of practice. This is it, there are no other instructions. However, do not spread words related to this. Because the mind does not occupy any position, the joys and sorrows of the world are taken away by demons. Spread Dharma stories that bring joy. Sing small tunes combined with experience. Generate sorrow of not knowing what to do. Relax and be comfortable wherever you are. Abide in non-intentionality. Like a weary mind, I don't need to do anything. I don't need anyone. By abandoning all deliberate actions, you will be liberated from all habits. It is said. What is cutting? I asked. Son of the lineage, everything is cut in the mind. The mind is cut in the mind. There is nothing that is not contained in arrogance. Just understanding the function of the mind slightly, like a thief in an empty house, just recognizing it is not enough to grasp the essentials. Rather than gaining understanding, it is better to deliberately practice in meaning. There is no courage to practice, it is said to cut through not being able to bear to give up. It is said. Is there meaning in not being able to bear to give up? I asked. Not being able to bear to give up happiness, not being able to bear suffering, not being able to bear to offer to the gods, not being able to bear to give the body to the demons, one's own dog