Tibetan
ག་བཅད་པའོ། །སྤྱི་དོན་བཞི་པ་ཁྱད་འཕགས་ཟུང་འཇུག་ ཏུ་བསྟན་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གཅོད་ཁྱད་འཕགས་སུ་བསྟན་པ་ནི། ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་ལྟ་བའི་དོན། །རྟོགས་པ་ཁས་ལེན་མཉམ་པ་ལས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྟོགས་པའི་ཁྱད། །བླང་དོར་གཅོད་ཀྱི་རྩ་ བ་འཕགས། །ཞེས་ཏེ། ལྟ་བ་གཉིས་མེད་ཡིན་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་བླང་དོར་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་བ་ཆོས་ལུགས་གཞན་ལ་མེད་པས་གཅོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །གཉིས་པ་ཐབས་སུ་བསྟན་པ་ནི། གང་ལའང་ཞེན་པ་གྲོལ་བ་དང་། །ལྟ་སྤྱོད་བསྲེ་བ་ཐབས་སུ་གསུངས། །ཞེས་ཏེ། ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལ་ཞེན་པའི་ཡུལ་དེས་ལྟ་སྤྱོད་བསྲེ་བའི་ཐབས་འདི་ཤེས་ན་གྲོལ་བའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བའོ། །གསུམ་པ་ ཐབས་མ་ཤེས་ན་དོན་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། གང་ཞིག་གཉིས་འཛིན་སྙེམས་དང་བཅས། །རློམས་སེམས་རྟག་པ་ཡུལ་དུ་གཅོད། །དོན་དང་མི་ལྡན་ཤིན་ཏུ་བླུན། །ཅེས་པ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །བཞི་པ་ཐབས་ངོ་མི་ ༄༅། །ཤེས་ན་ངོ་སྤྲོད་དུ་བསྟན་པ་ནི། ཡུལ་མེད་ཐབས་སུ་ཤེས་གྱུར་ན། །ཡུལ་སེམས་ངོ་སྤྲོད་གདམས་ངག་ཡིན། ཞེས་པའོ། །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་གནད་གཅེར་ཕོག་ཡིན་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་དུ་བསྟན་པ་ ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གནས་ལུགས་ལ་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཉིད་དོན་ལ་བཞག་ཐབས་ནི། །འཛིན་མེད་མ་འགགས་ཡིན་པ་ལ། །མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག་པ་དང༌། །བདག་འཛིན་བག་ཆགས་ སེམས་བྱེད་བདུད། འཁུ་འཕྲིག་ཉམ་ང་རེ་དྭོགས་སེམས། །གཉིས་འཛིན་འདུ་ཤེས་བཅད་པ་ལས། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད། །དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་ཡང་མེད། །འཛིན་པ་ཐོངས་ལ་ལྷག་པར་ཞོག ། ཅེས་པ་ནི། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་སྤོངས་ལ་མ་བཅོས་པར་ཞོག་ཅིག་པའོ། །གཉིས་པ་ཡིན་ཚུལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡང་། །སེམས་མེད་ནམ་ མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །གསལ་སྟོང་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ་སྟེ། །བདག་འཛིན་འདུ་ཤེས་བྲལ་བའོ། །ཞེས་ཏེ། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ནི། མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ། །སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་བསྐལ་ འདེབས་ནན་ཏན་དུ་གསུངས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བདེ་བའི་ཞལ་གདམས་ནི། ཨེ་མ་ཧོ། ང་མེད་ལམ་དུ་ཞུགས་ན་བདེ། །འཛིན་མེད་གྲོགས་དང་འགྲོགས་ན་བདེ། །འདྲིས་མེད་ཡུལ་དུ་བསྡད་ན་ བདེ༑ །རྟེན་མེད་དགོན་པ་བཟུངས་ན་བདེ། །ངོ་སྲུང་ཐག་པ་བཅད་ན་བདེ། །མཐུན་འཇུག་རྩིག་པ་བསྒྱེལ་ན་བདེ། །འཛིན་པ་ཀུན་དང་བྲལ་ན་བདེ། །ཚོགས་དྲུག་ལྷག་པར་བཞག་ན་བདེ། །དེ་ལྟར་ང་ཡིས་ སྨྲས་པ་བཞིན། །རྗེས་འཇུག་དེ་བཞིན་བསླབ་པར་བྱོས། །ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཞལ་ཐེམས་སུ་གསུངས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གདམས་པ་འདི་ཟུངས་ཤིག་པར་བསྟན་པ་ནི། དགོངས་ པའི་བཅུད་ཕྱུངས་དོན་བསྡུས་པའི། །ཤེས་རབ་སྐྲ་རྩེའི་ཡི་གེ་འདི། །ཡིད་ལ་ཆོངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །དམ་པར་ཟུངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །འདི་བཞིན་རྗོད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །སེམས་ཆོས་སྲེས་ཤིག་ རིགས་ཀྱི་བུ། །རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །གོམས་འདྲིས་གྱིས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཡུལ་ལ་མ་འཛིན་རིགས་ཀྱི་བུ། འཁུ་འཕྲིག་ཆོད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་སྤང་བླང་མེད་པར་ཐག་ ཆོད་ཅིག་པར་བསྟན་པ་ནི། བྱ་རྩོལ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཞོག །རང་བཞིན་གནས་ཀྱི་ཞེ་འདོད་ཐོངས། །རང་བྱང་ཡིན་གྱི་བློར་མ་ལེན། །རང་གྲོལ་ཡིན་གྱི་རྗེས་མ་བཅད། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་ཀྱི་ལས་མ་གསོག །སྐྱེ་ མེད་ཡིན་གྱི་བློས་མ་བཅད། །འགགས་མེད་ཡིན་གྱི་རྟེན་མ་འཆའ། །ཟང་ཐལ་ཡིན་གྱི་རིས་མ་བྱེད། ཁྱབ་གདལ་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་མ་འཛིན། །རང་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་རེ། །འཆིང་གྲོལ་མེད་ཀྱི་རེ་མ་ ༄༅། །དྲོགས། །བཅོས་སུ་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྡོད། །བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་ཀྱི་ཅོག་གེར་ཞོག །བཙལ་དུ་མེད་ཀྱི་ལྷན་གྱིས་སྡོད། །འདུ་འབྲལ་མེད་ཀྱི་དུས་མ་འདེབས། །སྐྱེ་འཆི་མེད་ཀྱི་སེམས་ མ་འཆང༌། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ལོངས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བློ་ཐག་ཆོད། །ཅེས་པའོ། །གསུམ་པ་གདམས་པ་སྦྱིན་ཡུལ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྣོད་ལྡན་བསྟན་པ་ནི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ གོངས་པའི་བཅུད། དང་ཡིས་སྨྲས་པ་སེམས་དགོངས་དོན། །ཟབ་མོ་དོན་གྱི་གདམས་པ་འདི། །རིགས་དང་ལྡན་ཞིང་དམ་ལ་གནས། །ངང་རྒྱུད་འཇམ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་མཛེས། །སྐྱེ་འཆིས་འཇིགས་ཤིང་བློ་ དང་ལྡན། ཚིག་ཕྱིར་མི་འབྲང་དོན་ལ་མོས། །སྣང་ཕྱིར་མི་འབྲང་ཉམས་སུ་ལེན། །དངོས་ལ་མ་ཆགས་སྟོང་མ་བསྒོམ། །དམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྲོག་མི་ཕོངས། །ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། །དེ་འདྲའི་ བློ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ལ། །ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་རིག་འཛིན་གྱིས། །ལྷག་མེད་དགོངས་པའི་སྙིང་ཕྱུངས་ནས། །སྣོད་ལྡན་རྒྱུད་འཛིན་ཡིད་གཅུགས་པའི། །སེམས་ཀྱི་བུ་ལ་བསྒོམ་དུ་ཆུག །ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་སྣོད་ དང་མི་ལྡན་པ་ནི། གང་ཞིག་བློ་དང་མི་ལྡན་ཞིང་། །སྐྱེ་འཆིར་མི་འཇིགས་གྲགས་པའི་ཆོས། །དམ་པར་མི་འཛིན་རློམ་སེམས་ལྡན། །ཉམས་སུ་མི་ལེན་ཚོད་དཔོག་བྱེད། །རང་སྐྱོན་སྦས་ནས་གཞན་སྐྱོན་རྟོག་ དོན་དང་མི་ལྡན་རང་ཉིད་མཐོང་། །གཡོ་སྒྱུ་གཏོང་ཞིང་འཛིན་པས་བཅིངས། །འདོད་པས་ཐེབས་ཤིང་དྲེགས་པས་ནོན། །བཅུད་ལ་མོས་ཤིང་སྣོད་ལ་འཛེམ། །ཡོན་ཏན་འོག་འབྲུ་ཐབས་ཀྱིས་ལེན། ཁ་བསགས་ འབྲེལ་གྱི་ཐག་པ་གཅོད། །ཕ་མེས་གསང་གཏམ་ཁྲོམ་དུ་བསྒྲགས། །གོས་ངན་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ལ་ཕྱར། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གཅལ་དུ་བཀྲམས། །རིན་ཆེན་ཐིགས་པ་གཏེར་དུ་སྦས། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་མི་བསྟན་ པར༑ །ཤིན་ཏུ་སྦས་ཤིང་གསང་བར་བྱ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་བཤད་སྤྱི་དོན་དྲུག་མདོར་བསྟན་དང་བཅས་པས་གཞུང་གི་དོན་སོང་ནས། མཇུག་གི་དོན་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གདམས་པའི་མཐར་ ཐུག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། དགོངས་པའི་བཅུད་ཕྱུངས་ནས། གདམས་པའི་རྩལ་སྤགས་པ། བཀའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ལས། ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་མཚན་བཤད་པ་ནི། ཤེས་རབ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཕྲ་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པས་སྐྲ་རྩེའོ། ེ །རྫོགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞུང་འདི་དབུ་ཞབས་ཚང་བའི་མཐའ་ཚིག་གོ །གསུམ་པ་རྗེས་འཇུག་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབས་པ་ནི། ལས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྣམ་པར་དག་པ་དབྲི་བསྣན་མེད་པ་འདི་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ཡིན་ཞིང་། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་ལམ་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་ཡིན་ལ། འདི་གཉིས་གཞུང་འདིར་ངོས་འཛིན་དཀའ་བར་སྣང་བས། ངོས་འཛིན་ནི་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འདི་དག་ལམ་རྒྱ་ཆེ་བས་ རྒྱས་པར་བཤད་ཀྱིས་མི་ལངས་ལ། བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོ་སོགས་ནས་མ་བསྟན་ཏོ། །བདུད་བཞི་གཅོད་པ་མན་ཆད་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོ་སོགས་དང་གནད་གཅིག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་པས། གང་ཟག་རྟོགས་པ་ དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གོ་བར་སླ་ལ། བློ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་ཀྱང་གོ་མི་ནུས་པས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་རྩོལ་བ་མ་བྱས་སོ། །ཀུན་ལ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་འགྱེད་མཛད་མ། །དབྱིངས་ཀྱི་དཔལ་མོ་ལང་ ཀྱི་སྒྲོན་མའི་གསུང་། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེན་ཚོགས་གཉིས་འབྱོར་པའི་ནོར། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་དབུལ་བ་སེལ་ཕྱིར་སྤེལ། །གནས་སྐབས་སུ་ཡང་འགལ་རྐྱེན་རླུང་འཚུབས་རྣམས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ གྲོགས་གྱུར་ནས། །གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་པ། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་སྣང་བར་འབར་གྱུར་ཅིག །ལས་ཉོན་མུན་པ་མཁའ་ལ་སངས་པ་དང་། །ཕན་བདེའི་ཚ་ཟེར་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་པ་དང༌། སྙིགས་དུས་འགྲོ་ལ་མཉ
Chinese
嘎的教言竟。第四总义，于殊胜双运中开示，其中有四。初、开示断之殊胜者：甚深口诀见之义，悟解承认平等性，瑜伽行持悟之别，断除取舍之根本，殊胜。如是说，见解虽是二无，然行持取舍混为二无，此为其他教法所无，故断之瑜伽极为殊胜。二、开示为方便者：于任何不执著解脱，见行相混说为方便。如是说，对于庸常者，若以执著之境，知晓此见行相混之方便，则将成为解脱之助伴。三、开示若不晓方便则无意义者：任何以二取慢心者，以傲慢心恒常断境者，与义不符实为愚。此易解。四、若不识方便，则开示为认识：若知无境为方便，境心认识是口诀。如是说。第五总义，开示要害直指之理，其中有二。初、开示安住于实相之方法者：彼安住于义之方法，于无执无碍之境，不作作意安住，断除我执习气，作意魔，嗔恨争斗，恐惧希冀心，二取分别念，于此无有任何特意所为，无有任何追求之义，放开执着，安住于此。如是说，放下特意所为之身语意三门之勤作，安住于不作作意之中。二、认识是理者：三世诸佛之意亦是，于无心如虚空般之境，明空如日月般，离我执分别念。如是说，明空双运离执，是为究竟之义。第六总义，于劝请精进中宣说，其中有三。初、安乐之教言者：唉玛火！若入无我道则安乐，若与无执友相伴则安乐，若住于不熟之地则安乐，若建无依之寺庙则安乐，若断守护情面之绳索则安乐，若毁随顺之墙壁则安乐，若离一切执着则安乐，若安住六聚则安乐，如是吾亦
English
The final teaching of Ga. The fourth general meaning is shown in the extraordinary union, of which there are four. First, the teaching of the extraordinary cutting: The meaning of the profound instruction is to see, The realization admits equality, The difference between the practice of yoga is realization, The root of cutting off acceptance and rejection is superior. It is said that although the view is non-dual, the practice of mixing acceptance and rejection into non-duality is not found in other religions, so the yoga of cutting is particularly superior. Second, the teaching as a method: Liberation from attachment to anything, Mixing view and practice is said to be a method. It is said that if ordinary people know this method of mixing view and practice with the object of attachment, it will become a companion for liberation. Third, the teaching that it is meaningless if you do not know the method: Whoever is arrogant with dualistic clinging, Constantly cuts off the object with arrogance, It is very foolish to be inconsistent with the meaning. This is easy to understand. Fourth, if you do not know the method, it is shown as recognition: If you know the absence of objects as a method, Recognizing the object and mind is the oral instruction. It is said. The fifth general meaning is to show the reason for the direct pointing of the key point, of which there are two. First, the teaching of how to stay in reality: The method of placing it in meaning, In the state of non-attachment and unobstructedness, Stay without artificiality, Cut off the habits of self-grasping, The demon of mental activity, Hatred and strife, Fear and hope, Dualistic concepts, There is nothing to do on purpose, There is nothing to pursue, Let go of clinging and stay more. It is said that all the efforts of body, speech and mind should be abandoned and stay without artificiality. Second, the recognition is the reason: The intention of the Buddhas of the three times is also, In the state of mindlessness like the sky, Clarity and emptiness are like the sun and moon, Free from self-grasping and conceptualization. It is said that the union of clarity and emptiness is free from clinging, which is shown as the ultimate meaning. The sixth general meaning is to declare in the exhortation of diligence, of which there are three. First, the advice of happiness: Emaho! It is happy to enter the path of no self, It is happy to be with friends without clinging, It is happy to live in an unfamiliar place, It is happy to build a monastery without support, It is happy to cut off the rope of protecting face, It is happy to destroy the wall of conformity, It is happy to be free from all clinging, It is happy to stay in the six aggregates, So I am also
Chinese
如是说。后学者也应如是学习。如是说。第二，关于以口诀形式宣说体性的意义，分为两部分。第一，指示要受持此教言：将意之精华榨取，意义浓缩的，智慧毛发尖端的文字，记在心里吧，具种姓之子。珍重受持吧，具种姓之子。如是念诵吧，具种姓之子。心与法融合吧，具种姓之子。融入相续吧，具种姓之子。习惯熟悉吧，具种姓之子。不要执着于对境，具种姓之子。断除争端吧，具种姓之子。如是说。第二，指示要无取舍地决断：安住在无有作为的自性中。放下对自性安住的希求。不要以“是自生”来取舍。不要以“是自解脱”来追逐。不要积累无有因缘的业。不要以“是无生”来作意。不要以“是无碍”来建立所依。不要以“是通透”来分别界限。不要以“是遍布”来执着方位。不要以“是自己”来期望他人。不要以“是无缚解”来期望。 顶礼。 安住在无有造作的自性中。安住在无有修饰的当下。安住在无有寻觅的俱生中。不要设定无有聚散的时间。不要执持无有生死的念头。领受如幻的见解。如虚空般决断。如是说。第三，关于布施教言的对象，分为两部分。第一，指示具器者：三世诸佛的意之精华。以最初语所说的意之义。甚深意义的教言，对于具种姓且安住誓言者。心性调柔且行为端正者。畏惧生死且具智慧者。不随顺言辞而信乐意义者。不随顺显现而实修者。不贪执实有且不修空性者。不为正法而舍弃生命者。对于甚深道生起定解者。对于如是的具慧士夫。我的后学持明者们。从无余的意之精华中榨取。对于以具器相续摄受的。心之爱子让他修持。如是说。第二，关于不具器者：对于不具智慧者。不畏惧生死，贪图名声之法者。不珍重誓言，具有傲慢心者。不实修，只是猜测衡量者。掩盖自己过
English
As said. Followers should also learn in the same way. Thus it is said. Secondly, regarding the meaning of the characteristics being spoken as oral instructions, there are two parts. First, instructing to hold this instruction: Extracting the essence of intention, condensing the meaning, the letters at the tip of the hair of wisdom, keep them in mind, son of noble lineage. Cherish and hold them, son of noble lineage. Recite them in this way, son of noble lineage. Blend the mind with the Dharma, son of noble lineage. Integrate it into the continuum, son of noble lineage. Familiarize yourself with it, son of noble lineage. Do not cling to objects, son of noble lineage. Cut off disputes, son of noble lineage. Thus it is said. Secondly, instructing to decide without acceptance or rejection: Abide in the nature of non-action. Release the desire for the self-abiding nature. Do not accept or reject with "it is self-born." Do not chase after "it is self-liberated." Do not accumulate karma without cause or condition. Do not conceptualize with "it is unborn." Do not establish a basis with "it is unimpeded." Do not separate boundaries with "it is transparent." Do not cling to directions with "it is pervasive." Do not expect others with "it is oneself." Do not expect with "it is unbound and liberated." Homage. Abide in the nature of non-fabrication. Abide in the present moment without adornment. Abide in the co-emergent without seeking. Do not set times for non-gathering and non-dispersing. Do not hold thoughts of non-birth and non-death. Receive the view like an illusion. Decide like the sky. Thus it is said. Thirdly, regarding the object of giving instructions, there are two parts. First, instructing the vessel-like ones: The essence of the intention of the Buddhas of the three times. The meaning of intention spoken with the first word. The profound instruction of meaning, for those with noble lineage and abiding in vows. Those with gentle minds and virtuous conduct. Those who fear birth and death and possess wisdom. Those who do not follow words but trust in meaning. Those who do not follow appearances but practice. Those who do not cling to reality and do not meditate on emptiness. Those who do not forsake life for the sake of the Dharma. Those who generate certainty in the profound path. For such wise individuals. My followers, the Vidyadharas. Extract from the essence of the intention without remainder. For the heart son who is cared for with a vessel-like continuum, let him practice. Thus it is said. Secondly, regarding those who are not vessel-like: For those who do not possess wisdom. Those who do not fear birth and death, who crave fame and Dharma. Those who do not cherish vows, who possess arrogance. Those who do not practice, who only speculate and measure. Concealing their own faults.