Tibetan
་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ མ་ཆགས་པར་གདམས་པ་ནི། ཟང་ཟིང་ལོངས་སྤྱོད་སྒྲ་མར་བརྟག །ཆགས་སེམས་ཞེན་པ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་ཏེ་གོ་བར་ཟད་དོ། །གཉིས་པ་དེས་དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་གཅོད་པ་སོང་ནས། གསུམ་པ་སེམས་ བྱེད་ཀྱི་བདུད་གཅོད་པ་ལ་དགུ་ལས། །དང་པོ་གང་ལའང་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པའི་གདེང་ནི། གང་ཡང་ཞེན་པར་མ་བྱེད་ཅིག །མི་དམིགས་པར་ཡང་དམིགས་མི་བྱ། །སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀྱང་མ་དམིགས་ན། ། སེམས་ངགོངས་ངམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཡུམ་རྒྱས་པ་ལས། རབ་འབྱོར་དམིགས་པ་ནི་རྒྱ་ཆུང་བ་སྟེ། དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ཐོབ་པ་མེད་དོ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །བླནམེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདསདམིགས་པ་མམཆིས་ན་ཐོབ་པའམ། མངོན་པར་རྟོགས་པའམ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། རབ་འབྱོར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྣམཔར་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཐོབ་པའམ། མི་དམིགས་པ་ཉིད་མངོན་པར རྟོགས་པའོ། །མིདམིགས་པ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཞེས་སོ།། མཆན། ཞེས་དང་། གཉིས་པ་བློ་ཆོས་ཞེན་འདོད་ཀྱིས་དོན་སྒྲིབ་པར་ བསྟན་པ་ནི། བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་བློ། །གང་ཞིག་སྐྱེ་མེད་ཁས་བླངས་པ། ཁས་ལེན་ཡོད་ཕྱིར་སྐྱེ་མེད་མིན། །གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་མེད་འདོད་པ། །འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲིབ་པར་འགྱུར། །བླུན་པོ་དེ་ནི་དེ་ དང་རིང་། །དེ་ཡིས་དེ་ཡི་དོན་ལ་མིན། །ཞེས་དང༌། གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི། རྟོག་ཅིང་རིག་པ་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །འཁྲུལ་པའི་སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་མེད། ། སངས་རྒྱས་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལ། །སེམས་དང་རྣམ་རྟོག་ག་ལ་ཡོད། །ལུས་དང་བག་ཆགས་ག་ལ་ཡོད། །འདུ་བྱེད་མེད་ཅིང་མཁྱེན་པ་མེད། །ཅེས་དང༌། བཞི་པ་བརྡ་ཙམ་གྱིས་མཚོན་པ་མི་འགལ་བར་ སེམས་དང་རྣམ་རྟོག་ལ་བཟླ་བར་བསྟན་པ་ནི། བརྡ་ཙམ་བསྟན་པར་ཟད་མོད་ཀྱི། །ཞེས་དང་། ལྔ་པ་ཡང་དག་པའི་རྩིས་གདབ་ལས་འདས་པར་ལ་བཟླབ་ནི། ཡང་དག་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཞེས། །བསྟན་དུ་མེད་ ཅིང་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །དམིགས་དང་མི་དམིགས་ཀུན་ལས་འདས། །ངེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེམི་དམིགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེར་ཆོས་མས་ཅད་ཀྱང་འདུས་པར་མཐོང་སྟེ། ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་གཉིསསུམེད་དེ། གཉིས་སུ་བྱར མེདདོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ནི་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་གང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དུབསྟན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐརབསྟན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་དོ། །ཞེས་ཡུམ་རྒྱས་པ་ལས་གསུངས་སོ།། མཆན། །ཞེས་དང། ༄༅། །གཞུང་ཚན་ལྔ་པོ་དེ་ཡི་དོན་མཐར་ཐུག་གི་དོན་སྤྲོས་བྲལ་དུ་སྟོན་པ་དབུ་མ་རིག་ཚོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་། ཁྱད་པར་མེད་པས་རྒྱས་པར་བཤད་མི་ནུས་ལ། སྤང་གཉེན་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོག་ དང་༑ །འབྲས་བུ་མཚན་འཛིན་བཞི་སེལ་པ། །དེ་ཚེ་ནམ་མཁའི་སྐུ་ཅན་ལ། །མཚན་གྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤང་བྱར་འཛིན་པ་དང་། གཉེན་པོར་འཛིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ མཚན་མར་འཛིན་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ཚེ། ཉོན་སྒྲིབ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་ནས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྐུ་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ རྒྱས་པའི་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཐ་སྙད་ལ་མི་མཁས་པས་དོན་སྤྱི་གཏན་ལ་འབེབས་མི་ནུས་ཀྱང་། །ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་རང་མཚན་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོ་ བམས་པས། ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་ཅིང་རྣམ་དབྱེར་མེད། །གཉིས་མེད་གསུམ་བྲལ་དྲི་མེད་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གང་ཡིན་དེ་རྟོགས་པ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ མཐོང་༑ །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དྲུག་པ་རང་བྱུང་ལ་སྤང་བླང་མི་བྱ་བར་བསྟན་པ་ནི། ཤུགས་ལས་བྱུང་ན་གང་ཡང་འདྲ། །སྤང་བར་མི་བྱ་བཟུང་མི་བྱ། །ཞེས་ཏེ། ཁ་ཅིག་སྟོང་པ་དགྲར་ལངས་ནས་ རང་གི་སྦྱིན་བཏང་སོགས་བྱེད་བཞིན་དུ། གཞན་གྱི་ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང༌། རང་ཉིད་མི་ནག་པ་དང་ཐུན་མོང་གི་དགེ་རྩ་ལམ་འཕྲང་འཆོས་པ་ལ་སོགས་པར་འབད་བཞིན་དུ། གཞན་གྱི་རྟེན་ གསུམ་བཞེངས་པ་ལ་སོགས་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། རང་ཉིད་ཡིག་དྲུག་བསྐལ་བ་ཙམ་ལ་འབད་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེན་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། རང་ཉིད་སྡོམ་པ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བར་མའི་དགེ་རྩ་ ཙམ་ལའང་བརྩོན་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་སྡོམ་གསུམ་གྱི་སྲུང་སྡོམ་རྣམ་དག་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་རྣམས་ནི། ཤུགས་འབྱུང་འགགས་མེད་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོང་དང་ཚོགས་གཉིས
Chinese
当这样做。第二，教导不要执着于享乐：将虚假的享乐视为回声，应舍弃贪恋执着之心，这仅仅是理解而已。第二，通过这样做，斩断了喜悦的魔障。第三，关于斩断心之魔障，有九点。第一，对于任何事物都不执着的把握是：对于任何事物都不要执着，也不要缘于无所缘而有所缘。如果现象和存在之法都不缘，那么心和意又怎么会有所缘呢？《广大母经》中说：善现，缘是狭隘的，有缘之识者没有获得，没有证悟，没有无上的菩提。祈请道：世尊，如果没有缘，那么有获得吗？有证悟吗？有无上正等觉吗？世尊开示道：善现，因为法界没有错乱，所以无所缘即是获得，无所缘即是证悟，无所缘即是无上正等觉。等等。注释。如是说。第二，揭示了心智对法的执着和欲望会遮蔽真义：仅仅是言说的世俗心智，如果承诺无生，因为有承诺，所以不是无生。如果想要无生，那么仅仅是想要就会被遮蔽。愚笨之人与此相距甚远，他们不了解它的意义。等等。第三，佛不是心的对象的理由是：思虑和觉知是错乱的，错乱的心中没有佛。佛是自解脱的智慧，心中怎么会有心和分别念呢？怎么会有身体和习气呢？没有造作也没有知晓。等等。第四，揭示了用象征来表示并不矛盾，可以用于心和分别念：仅仅是象征性的表示而已。等等。第五，可以用于超越了正确的计算：真正的意义是这个，无法指示，没有偏颇，超越了所缘和无所缘。通达般若波罗蜜多，而般若波罗蜜多也是无所缘的。以无所缘来行持般若波罗蜜多时，会见到一切法都包含在般若波罗蜜多之中，法
English
That should be done. Second, the instruction not to be attached to enjoyment: Regard deceptive enjoyment as an echo, and abandon the mind of attachment and clinging, this is merely understanding. Second, by doing this, the demon of joy is cut off. Third, regarding cutting off the demon of the mind, there are nine points. First, the confidence of not being attached to anything is: Do not be attached to anything, and do not fixate on non-fixation. If phenomena and existence are not fixated upon, then how could the mind and intention be fixated upon? From the Extensive Mother Sutra: Subhuti, fixation is narrow, those with a concept of fixation have no attainment, no realization, no unsurpassed Bodhi. Asked: Bhagavan, if there is no fixation, then is there attainment? Is there realization? Is there unsurpassed, perfect and complete enlightenment? The Bhagavan replied: Subhuti, because the realm of Dharma is without delusion, non-fixation itself is attainment, non-fixation itself is realization, non-fixation itself is unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Et cetera. Commentary. It is said. Second, it is revealed that the mind's attachment to Dharma and desire obscures the meaning: The conventional mind of mere expression, if it promises non-arising, because there is a promise, it is not non-arising. If one desires non-arising, then merely desiring will obscure it. The foolish are far from it, they do not understand its meaning. Et cetera. Third, the reason why the Buddha is not an object of the mind is: Thought and awareness are deluded, there is no Buddha in the deluded mind. The Buddha is self-liberated wisdom, how could there be mind and conceptualization in the mind? How could there be body and habitual tendencies? There is no action and no knowing. Et cetera. Fourth, it is revealed that symbolizing is not contradictory, it can be applied to mind and conceptualization: It is merely a symbolic representation. Et cetera. Fifth, it can be applied to transcending correct calculation: The true meaning is this, it cannot be indicated, it is without bias, it transcends fixation and non-fixation. Attaining Prajnaparamita, and Prajnaparamita is also non-fixation. When practicing Prajnaparamita with non-fixation, one sees that all Dharmas are included in Prajnaparamita, Dharma
Chinese
也不可得。为什么呢？因为就像这样，那些法和般若波罗蜜多是无二无别的，不能分为二。为什么呢？因为就像这样，那些法是任何都不能区分的，因为已经显示在法的界限中，显示在真如中，显示在究竟的边际中，一切法都是无分别的。这是从广大的母经中说的。注释。等等。 ༄༅། །五部论典的究竟意义，以无戏论的方式显示，与中观理聚的意趣没有差别，所以不能广说。舍弃对治如是想，果执四相尽消除，尔时现证虚空身，名花盛开即此时。如是说，舍弃所舍弃的执着，对治的执着，以及对真如的执着，对果的执着这四种执着。当远离这四种执着的时候，就舍弃了烦恼障和所知障，以及习气，证得如同虚空一般的法身，并且显现出具有相好之花的色身。瑜伽士不精通名相，所以不能确定共同的意义。但是，通过修习止观瑜伽，就能现证自相。怙主邦巴说：无始无中亦无终，无有分别离二三，无垢无念证法界，等持瑜伽士乃见。如是说。第六，显示对于自生之物不应取舍。如果自然产生，任何都一样。不应舍弃，不应执取。也就是说，有些人将空性视为敌人， 一边做着自己的布施等善行，一边轻视他人身语的善行；自己努力修缮黑人和共同的善根道路等，一边轻视他人建造三宝所依等；自己努力念诵六字真言数劫，一边轻视他人广大的闻思；自己努力于与戒律无关的中间善根，一边轻视他人守护清净的三律仪。这些都是没有间断的自然生起的修持和二资粮。
English
are also not perceived. Why is that? Because, like this, those dharmas and the Perfection of Wisdom are non-dual, they cannot be made into two. Why is that? Because, like this, those dharmas are something that cannot be differentiated in any way, because they have been shown in the realm of dharma, shown in suchness, shown in the ultimate limit, all dharmas are without distinction. This is said in the extensive Mother Sutra. Commentary. And so on. ༄༅། །The ultimate meaning of the five treatises, shown in a way that is free from elaboration, is no different from the intention of the Madhyamaka collections of reasonings, so it cannot be explained extensively. Abandoning the thought of antidote and what is to be abandoned, Eliminating the four fixations on characteristics regarding the result, At that time, one manifests the body of space, The flower of names blossoms at that time. As it is said, abandoning the clinging to what is to be abandoned, the clinging to the antidote, and the clinging to characteristics in suchness, and the four clingings to characteristics in the result. When one is free from these four clingings, one abandons the afflictive obscurations and the cognitive obscurations, along with their habitual tendencies, and attains the Dharmakaya, which is like space, and the Rupakaya, in which the flowers of marks and signs blossom, arises. Yogis who are not skilled in terminology cannot ascertain the general meaning. However, by meditating on the yoga of calm abiding and insight, one can manifest self-characteristics. Gonpo Bampa said: Without beginning, middle, or end, Without distinctions, free from two and three, Immaculate, without thought, Realizing the nature of the Dharmadhatu, Is seen by the yogi in equipoise. As it is said. Sixth, it is shown that one should not accept or reject what arises naturally. If it arises naturally, anything is the same. One should not abandon it, one should not grasp it. That is to say, some people take emptiness as an enemy, While doing their own acts of generosity and so on, they despise the virtuous actions of others' body and speech; while striving to repair the roads of black people and common roots of virtue, they despise others building the three supports; while striving to recite the six-syllable mantra for eons, they despise others' vast learning and contemplation; while striving for intermediate roots of virtue that are not related to vows, they despise others' pure protection of the three vows. These are all the practice of the power of natural arising without interruption and the two accumulations.