Tibetan
མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་མ་བྱས་པ་གཞི་ལ་གཉིས་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བྱས་པ་ནི། ཡང་དག་དོན་གྱི་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་བཞི་སྟེ། དེ་ ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཉིད། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡང་ཡིན་ལ། ཡེ་ནས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པས་འགྱུར་བ་མེད་པར་གནས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། སྡད་པ་ལས། གང་དག་འདས་དང་ གང་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་མགོན། །རིགས་སྔགས་འདི་བསླབས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་བླ་མེད་འགྱུར། །གང་དག་ཕན་དང་སྙིང་རྗེར་བཅས་པ་སྤྱད་སྤྱོད་པ། །རིགས་སྔགས་འདི་ལ་བསླབས་ནས་མཁས་པ་བྱང་ ༄༅། །ཆུབ་རེག །འདུས་བྱས་བདེ་དང་འདུས་མ་བྱས་བདེ་གང་ཡིན་པ། །བདེ་བ་དེ་ཀུན་འདི་ལས་བྱུང་བ་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །འཛིན་པས་མི་རྟོགས་པ་ནི། མ་བྱས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ ཚིག་རྐང་བཞི་སྟེ། གོང་དུ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའི་འདུས་མ་བྱས་དེ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་གཞི་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་པས། གཞན་གོལ་ས་ཐམས་ཅད་ཆོད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །བཞི་པ་མི་བྱེད་པ་ ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་གཉིས་ལས། མུ་བཞི་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ནི། མ་བྱས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་བདུན་ཏེ། གང་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་དེ་ལ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བྱེད་པ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་མཐའ་དག་བདེན་མེད་དུ་བཤིག་པས། སྟོང་འཛིན་གྱི་བློ་རང་སར་དག་པ་ནི། རྟག་ཆད་བདེན་མེད་དུ་གྲོལ་པས། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །སྣང་བ་དང་སྣང་མེད་ ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས། ཁམས་གོང་མ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་རང་སར་དག་ནས། སྒོམ་ལམ་དུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་རྟོགས་པས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་པ་ནི། གཟུགས་དང༌ ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་བཅུ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ། བདེན་མེད་དུ་གྲོལ་པས་ཁམས་གསུམ་ལས་གྲོལ་ཅིང་། གང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས། སྒྲིབ་གཉིས་རང་དག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ལ། ས་ལམ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ལམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བཤད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བྱེད་བདེན་མེད་དུ་གྲོལ་ན་དགག་མི་དགོས་ཏེ། རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བའི་ ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་ལམ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བཤད
Chinese
并非如此。如此说。第三，未造作为基础，分二：佛陀未造作，即“真实义的”等四句。此即是般若波罗蜜多本身，也是轮回与涅槃一切的基础。本来即空且无我，故无有变异而安住。如是说：“住者，凡是过去和凡是十方世界的怙主，学习此明咒，无上医王将转变。凡是利益和怀有慈悲者，实践修行，学习此明咒后，贤者将证悟菩提。何为有为之乐和无为之乐？应知一切安乐皆由此而生。”如此说。不为执着所迷惑，即“未造作”等四句。如前所说之无为，远离生、灭、住三者之边，故称为基础。断除一切其他的歧途。第四，不作为道，分二：了悟四边皆无实有，即“未造作”等七句。无论如何，了悟无为之真实的有情，以不作为道而行，因为一切显现皆破除为无实有，故空执之识于自性清净，恒常断灭实有，故转为空性和慈悲双运之道。不作意显现和不显现，故上界等之禅定障碍于自性清净，于修道中，所知障亦得清净。了悟意义而从轮回中解脱，即“色等”等十三句。即色等五蕴，以及界和处等，因了悟无实有而从三界中解脱，不作意任何事物，
English
It is not so. Thus it is said. Third, the uncreated as a basis, divided into two: The uncreated by the Buddha, namely, the four lines beginning with "of true meaning." This is the Prajñāpāramitā itself, and it is also the basis of all of saṃsāra and nirvāṇa. It is inherently empty and selfless, therefore it abides without change. As it is said: "Dwelling, whoever has passed and whoever is the protector of the ten directions of the world, having learned this vidyā-mantra, the supreme king of physicians will transform. Whoever benefits and practices with compassion, having learned this vidyā-mantra, the wise will awaken to enlightenment. What is the happiness of the conditioned and the happiness of the unconditioned? It should be known that all happiness arises from this." Thus it is said. Not being confused by grasping, namely, the four lines beginning with "uncreated." The uncreated as mentioned above is called the basis because it is free from the extremes of arising, ceasing, and abiding. Cut off all other wrong paths. Fourth, not making it the path, divided into two: Realizing that the four extremes are without truth, namely, the seven lines beginning with "uncreated." In any case, sentient beings who see the truth of the uncreated go on the path by not making it the path, because all appearances are destroyed as without truth, therefore the mind that grasps emptiness is purified in its own nature, constantly severing the truth of annihilation, therefore it transforms into the path of the union of emptiness and compassion. By not attending to appearance and non-appearance, the obscurations of samādhi of the higher realms and so forth are purified in their own nature, and on the path of meditation, the obscuration of knowledge is also purified. Liberation from saṃsāra by realizing the meaning, namely, the thirteen lines beginning with "form and so forth." That is, the five aggregates such as form, and the elements and sources, etc., are liberated from the three realms by realizing that they are without truth, and by not attending to anything,
Tibetan
་དོ། །ལྔ་པ་འབྲས་བུ་ལ་བཞི་ལས། བློ་ཆུང་བ་ལ་དྲང་ཐབས་སུ་བསྟན་པ་ནི། མ་གྲུབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་ལྔ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡོད་མེད་དང་། སྐྱེ་འགག །འགྲོ་འོང་། རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི། བདེན་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་འབྲས་བུར་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ལ་སོགས། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བར་ཟད་མོད་ཀྱི། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱེད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་། དོན་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ངེས་པར་སྣང་བདེན་དུ་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། ། དེ་ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་ཚོན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ནོར་བུ་དེ་དངོས་མིན་ལྟར་སྣང་། །དེ་བཞིན་འགྲོ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པས། །ཁྱབ་བདག་དེ་དངོས་མིན་པར་སྣང་། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་རྒྱུ་ ༄༅། །དོན་མེད་ནི། གྲུབ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་པ་བརྒྱད་དེ། དེ་ཡང་དོན་དམ་ལ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་ན། འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་འདའ་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བློ་ཡུལ་དུ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གལ་ཏེ་བློའམ་ཡུལ་དུ་གྲུབ་ན། བློ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས། གྲུབ་འདོད་ཀྱི་རྩོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ སྡད་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཡང་ཕ་མཐའ་མེད། །སེམས་ཅན་རང་བཞིན་གང་ཡིན་དེ་ཡང་ཕ་མཐའ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཚུ་རོལ་ཡིན་ཞེས་འདྲེན་པས་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། ། འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་སྤོང་པ་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བློ་མ་གྲོལ་ན་དོན་མེད་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་ཞེན་བློ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་དེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ པར་བྱེད་པ་ལ། ཞེན་བློ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ། ཞེན་པའི་དབང་གིས་ཆོས་སྤྱོད་པ་ནི། འཆིང་བར་བྱེད་མཁན་ཉིད་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་པས། རྩོལ་བཅས་ཀྱི་འཛིན་པ་རྣམས་ ཤིག་ཅིག་ཅེས་པའོ། །འཛིན་མེད་རྟོགས་ན་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ནི། ལུས་ལ་འཛིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་ལྔ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་འཛིན་ རང་སར་དག་ཅིང་། གཟུང་ཡུལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱས་པའི་ཚེ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཐ་དད་མེད་པར་འགྱུར་བས། ལམ་རྣམས་ཀྱང་འཛིན་མེད་འོད་གསལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ཉིད་མ་ག
Chinese
第五，关于果，有四点。为智慧浅薄者指明正道，即“未成立”等五句。也就是，无论有无、生灭、来去、常断等任何方面都未成立的，无实性的自性身被说为果。此外，示现三身等，仅仅是愿力所显现给所化众生而已。三十二相和八十随好等，在究竟实相上，丝毫也不成立为真实显现。 正如《宝性论》所说：“如是种种彩色中，宝珠非真似真显，如是种种行缘中，遍主非真似真显。”因此，成立之理 无意义是：从“成立则”等八句。也就是，在胜义谛中，如果身和智慧成立为 अलग（不同），则不能超越轮回，因为般若波罗蜜多是不可思议的。又，如果成立为心或境，则心是错乱的，因此，想要成立的努力都不能获得涅槃。如是也 《谛者品》中说：“世间智识亦无边，有情自性亦无边。意识此岸是能诠，意识解脱彼岸行。” 若心不解脱则无意义是：从“对法的执着心”等八句。为了获得上述殊胜的果，必须远离执着心。因为以执着心来修法，本身就是束缚。佛是不生不灭的，因此，有勤作的执着都应该舍弃。 若证悟无执则示现三身是：从“执着于身”等五句。也就是，瑜伽士依靠六度波罗蜜多，使我执 于自性清净，所取境增长为身和智慧之时，与诸佛的身语意无别，因此，诸道也是无执光明，般若波罗蜜多本身。
English
Fifth, regarding the result, there are four points. To point out the correct path to those of shallow wisdom, there are five lines starting with "unestablished." That is, the self-nature body of emptiness, which is not established in any aspect such as existence or non-existence, birth or death, coming or going, permanence or annihilation, is said to be the result. Furthermore, the manifestation of the three bodies, etc., is merely what appears to sentient beings to be tamed by the power of aspiration. The thirty-two major marks and eighty minor marks, etc., are not established as truly appearing even to the slightest extent in the ultimate reality. As stated in the Uttaratantra: "Just as in various colors, a jewel appears as if it were real but is not, so in various conditions of action, the pervasive lord appears as if he were real but is not." Therefore, the reason for establishment Meaningless is: from "if established" etc., eight lines. That is, in the ultimate truth, if the body and wisdom are established as separate, then one cannot transcend samsara, because Prajnaparamita is beyond the realm of thought. Also, if it is established as mind or object, then the mind is deluded, therefore, all efforts to establish it will not attain Nirvana. As it is also Said in the Sdad pa: "The wisdom of knowing the world is also without end, the nature of sentient beings is also without end. Consciousness is proclaimed as being on this shore. Destroying consciousness, abandoning it, one goes to the other shore." Meaningless if the mind is not liberated is: from "attachment to Dharma" etc., eight lines. In order to obtain the above-mentioned excellent result, one must be free from attachment. Because practicing Dharma with attachment is itself a bondage. The Buddha is unconditioned, therefore, all grasping with effort should be abandoned. If one realizes non-grasping, then the three bodies are shown: from "attachment to the body" etc., five lines. That is, when a yogi relies on the six paramitas, making self-grasping pure in its own place, and the object of grasping expands into body and wisdom, there will be no difference from the body, speech, and mind of the Buddhas, therefore, all paths are also non-grasping, clear light, Prajnaparamita itself.