Tibetan
སྟེ། དེ་ཡང་དྲན་བྱང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གློ་བུར་ བདེན་མེད་དུ་ཤེས་ན། སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོ་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྲོལ་ཏོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སྒོམ་པ་ལ་གསུམ་ལས། དཔེའི་སྒོ་ནས་བསམ་དུ་མེད་པ་ནི། བཞག་ཐབས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་པ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། དེ་ཡང་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་། བསམ་དུ་མེད་པ་ལྷ་ཁང་གི་ལྡེར་བཟོ་ལྟ་བུ་དང་། བྱུང་ཚོར་གྱི་ རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བ་གློག་ལྟ་བུ་དང་། རྣམ་རྟོག་བྱུང་ཡང་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པ་ཆུ་རླབས་ལྟ་བུ་དང་། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པའི་དབྱིངས་སུ་མ་བཅོས་ལྷག་པར་འཇོག་པའི་ཐབས་ རྣམས་ཀྱིས། མཉམ་པར་བཞག་ཐབས་སུ་བསྟན་པའོ། །མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག་པ་ནི། བཅོས་བསླད་མི་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་དགུ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལས། གཞན་རྣམ་རྟོག་གིས་བཅས་བཅོས་འཆོས་པར་བྱེད་པ་བདུད་ཡིན་པས་ན། མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཚོགས་དྲུག་ལྷག་པའི་དཔེ། སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལྟ་བུ། །སྣང་ཡང་ནུས་པ་མེད་པ་བུ་ ཆུང་གིས་མ་མ་མཐོང་བ་ལྟ་བུར་བཞག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའོ། །དྲན་རྟོག་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི། རིག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་བཅུ་གཅིག་སྟེ། དེ་ཡང་རང་རིག་གཟུང་འཛིན་གྱི་ རྣམ་རྟོག་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད་གཉན་ས་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ཆོད་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཉན་ས་རྣམས་ཀྱང་ཆོད་པར་འགྱུར་ཞིང་། གལ་ཏེ་ལས་དང་པོ་པ་ཅུང་ཟད་བག་ཚ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། གཟན་སྐྱུར་ལ་སོགས་པས་ མ་ཆགས་པར་བྱ་ཞིང་། དོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངང་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བཟང་ངན་དོན་གྱི་རྣམ་རྟོག་མི་འཇུག་པ། གླེན་པ་ལྟོས་འགྲངས་པའི་དཔེ་བཞིན་བཞག་པས། དྲན་པ་མ་འཇིགས་ ཤིང་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་སྟེ། དེའི་དོན་བྱ་བརྩལ་མེད་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། བསམ་དུ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་པ་དང་། གཟུགས་ནི་ཤེས་རབ་མ་ཡིན་གཟུགས་ལ་ཤེས་རབ་མེད། །རྣམ་ཤེས་ལས་སོགས་ཚོར་དང་སེམས་པ་འདི་དག་ནི། །ཤེས་རབ་མ་ཡིན་འདི་དག་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་མེད། ། ༄༅། །འདི་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཚུངས་ཏེ་ཐ་དད་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་སྤྱོད་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཉོན་མོངས་པ
Chinese
即，如果知道念头的显现是虚假的，那么所断和对治就会解脱成无二，身语意三门就会解脱成身语意三密。第三，修法有三，其中从譬喻的角度来说不可思议是： “安住之法”等共十五句。也就是在无我的意义上安住时，一切戏论都寂静，不可思议就像寺庙的壁画一样；生起感受的念头消融于法性的虚空就像闪电一样；即使生起念头，也没有偏离法性就像水波一样；一切都安住在无为的智慧游戏的虚空中，通过这些方法，显示了安住之法。无为放松地安住是：“不做矫饰”等共九句。也就是在不作意的状态中安住。 如果以念头来矫饰，那就是魔，所以要无为放松地安住。这就像六根增上的譬喻，就像人被疾病缠身一样。虽然显现却无能为力，就像小孩没看到母亲一样安住。这就是说。通过知道念头是虚假的而从痛苦中解脱是：“觉性”等共十一句。也就是自明的能取所取的念头本身就是险地，如果断了这个，那么外面的险地也会被切断。如果初学者稍微感到害怕，也不要执着于残羹剩饭等，要安住在般若波罗蜜多的状态中。也就是不让好坏意义的念头进入，就像愚人吃饱饭一样安住，念头就不会恐惧，从轮回中解脱，从而获得涅槃，要知道它的意义是无为的。也就是从波罗蜜多中说：“不可思议且不作意是般若波罗蜜多”，以及“色不是智慧，色中没有智慧。识等感受和想法这些都不是智慧，这些之中也没有智慧。” 这是与虚空界相同，没有差别的。如是说。第四，行持分二，烦恼
English
That is, if you know that the appearance of thoughts is false, then what is to be abandoned and the antidote will be liberated into non-duality, and the three doors of body, speech, and mind will be liberated into the three secrets of body, speech, and mind. Third, there are three types of practice, one of which is inconceivable from the perspective of metaphor: "The method of abiding" and so on, a total of fifteen sentences. That is, when abiding in the meaning of selflessness, all elaborations are pacified, and the inconceivable is like a mural in a temple; the thoughts of arising feelings dissolve into the emptiness of Dharma nature like lightning; even if thoughts arise, they do not deviate from Dharma nature like water waves; everything abides in the unconditioned wisdom game In the void, through these methods, the method of abiding is shown. Unconditioned and relaxed abiding is: "Do not make decorations" and so on, a total of nine sentences. That is, abiding in a state of non-intention. If you decorate with thoughts, it is a demon, so you should abide in an unconditioned and relaxed manner. This is like the metaphor of the increase of the six senses, like a person being entangled in disease. Although it appears, it is powerless, like a child abiding without seeing his mother. That's what it says. Liberation from suffering by knowing that thoughts are false is: "Awareness" and so on, a total of eleven sentences. That is, the self-illuminating thoughts of the taker and the taken are themselves dangerous places. If this is cut off, then the dangerous places outside will also be cut off. If beginners are a little scared, don't cling to leftovers, etc., and stay in the state of Prajna Paramita. That is, do not let the thoughts of good and bad meanings enter, just like a fool abiding when he is full, thoughts will not be afraid, and liberation from reincarnation will lead to Nirvana, and you must know that its meaning is non-action. That is, from Paramita it is said: "Inconceivable and unintentional is Prajna Paramita", and "Form is not wisdom, there is no wisdom in form. Consciousness and other feelings and thoughts are not wisdom, and there is no wisdom in these." This is the same as the realm of space, there is no difference. So it is said. Fourth, there are two types of conduct, afflictions
Tibetan
་དང་བྲལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ ཚིག་རྐང་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་རླབས་ཅན་སྟོན་པ་དང་། ལམ་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པའི་སྤྱོད་པ་གཉིས་ལས། གང་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་པའི་ ཁྱད་པར་རྣམས་ནི། བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ་ཡང་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། ཁྲོ་བོའི་འབག་ལྟ་བུ། སྤྱོད་པ་ལ་འཛིན་ཆགས་མེད་པ་ཆུ་ལ་ཉ་འཕྱོ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ཉོན་མོངས་རྗེས་མེད་པ་རླུང་རི་རྩིབས་འགྲིམ་པ་ལྟ་ བུར་སྤྲད་པས། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་བར་ཆད་འདུལ་ཞིང་། ཞེ་འདོད་མེད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། སྡུད་པ་ལས། དེ་ཡི་ཚེ་ན་བདུད་ནི་ཟུང་རྔུ་ལྡན་པར་འགྱུར། མྱ་ ངན་ཉམ་ཐག་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་མི་བདེ་ཉམས་ཆུང་། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ཡིད་ནུར་འགྱུར་ཞེས། །འཇིགས་པ་བསྟན་ཕྱིར་ཕྱོགས་རྣམས་བསྲེག་ཅིང་སྐར་མདའ་གཏོང༌། གང་ཚེ་མཁས་པ་དེ་དག་ བསམ་པ་དྲན་ལྡན་ཞིང་། །ཉིན་མཚན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག་དོན་བལྟ། །དེ་ཚེ་ལུས་སེམས་ངག་ནི་མཁའ་འགྲོའི་བྱ་ལྟར་རྒྱུ། །ནག་པོའི་རྩ་ལག་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་ དོ༑ །སྤྱོད་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པས་ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་བསྟན་པ་ནི། རང་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་བཅུ་གཅིག་སྟེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་དུ་གྱུར་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །སྙེམས་ བྱེད་བར་ཆད་མེད་པར་རང་བྱུང་དུ་སྤྱོད་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འཛིན་བཅས་ཀྱིས་བརྟགས་པས་འཁྲུལ་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དེ། རྨི་ལམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་ མྱོང་ཡང་། རང་གི་འཁྲུལ་རྟོག་ཡིན་ཞིང་། ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རང་གིས་མངོན་ཞེན་དུ་བལྟས་པའོ། །དེས་ན་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་རང་གིས་འཛིན་པ་ཡིན་པས། རང་སྣང་རང་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་ འཛིན་གྱིས་ཨ་འཐས་སུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གིས་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་ན། ཡུལ་སྣང་འབྲེལ་མེད་ཀྱིས་གནོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྒྱ་གར་གྱི་དུག་སྦལ་བོད་ལ་མི་གནོད་པ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་འབྲས་བུ་ལ་ གཉིས་ལས། དོན་རྟོགས་པས་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་ནི། འབྲས་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་དགུ་སྟེ། དེ་ཡང་བདག་མེད་མངོན་གྱུར་དུ་མཐོང་ཞིང་། སྙེམས་བྱེད་རང་སར་གྲོལ་པ་ལས། དོན་དེ་ལས་ གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་དེ། ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པའི
Chinese
和远离的禁行是，行为等十二句。那也是通达无我的士夫们，为了有情众生的利益而示现殊胜的行为，以及断除歧途分别的行为这二者，无论如何行为的差别是，禁行虽然广大，但相续中没有烦恼，如同忿怒尊的面具。对于行为没有执着，如同鱼在水中游动。没有烦恼的痕迹，如同风穿过山脊。因此，禁行调伏障碍，没有贪欲，是般若波罗蜜多。如是说，在《摄颂》中说：那时魔会变得垂头丧气，可怜、痛苦、悲伤、不快乐、沮丧。就像菩萨的心变得迟钝一样，为了显示恐怖，焚烧四方，降下流星。何时那些智者，具有正念和觉知，日夜观察般若波罗蜜多之殊胜意义。那时身语意如空行母之鸟般运行，黑色的眷属们怎么能找到机会呢？如是说。 行为融入法界，将一切显示为助伴是，自己等十一句。如前所说，转为无我之意义的那些行为，必须是无有骄慢和障碍而自然产生的行为，而不是与能取所取相连的。因为以能取所取来观察，与错乱没有差别。即使在梦中体验痛苦，也是自己的错觉，神等也是自己执着显现的。因此，好坏一切都是自己执着的，自己的显现会伤害自己，因为以能取所取执着为实有。如果自己证悟无实有，则境相无关联而不能伤害，如同印度的毒蛙不能伤害藏地一样。第五，关于果，分二，其中，通达意义而无法修成之果是，果等九句。那也是现见无我，骄慢自然解脱，除了那个意义之外，无法修成其他的佛，因为将有法证悟为法性自生的智慧。
English
And the asceticism that is free from is, the conduct, etc., are twelve verses. That is, those who have realized selflessness, in order to benefit sentient beings, show excellent conduct, and the conduct of cutting off the wrong paths of discrimination. In any case, the differences in conduct are: Although the asceticism is great, there is no affliction in the mind, like the mask of an angry deity. There is no attachment to conduct, like a fish swimming in water. There is no trace of affliction, like the wind passing through the ridge. Therefore, asceticism subdues obstacles, and without desire, it is the Prajnaparamita. As it is said, in the "Compendium," it says: At that time, the demon will become drooping, pitiful, suffering, sad, unhappy, and depressed. Just as the bodhisattva's mind becomes dull, in order to show terror, he burns the four directions and sends down meteors. When those wise men, with mindfulness and awareness, day and night observe the supreme meaning of the Prajnaparamita. At that time, body, speech, and mind run like the birds of the dakinis. How can the black retinues find an opportunity? It is said. Showing everything as a companion by transforming conduct into space is, oneself, etc., eleven verses. As mentioned above, those behaviors that have turned into the meaning of selflessness must be spontaneous behaviors without arrogance and obstacles, and not connected with the grasped and the grasper. Because observing with the grasped and the grasper is no different from confusion. Even if you experience suffering in a dream, it is your own illusion, and the gods, etc., are also what you cling to and manifest. Therefore, everything good and bad is clung to by oneself, and one's own appearance harms oneself, because the grasped and the grasper are clung to as real. If one realizes that there is no reality, then the object appearance cannot harm without connection, just as the poisonous frog of India cannot harm Tibet. Fifth, regarding the fruit, there are two parts. Among them, the fruit that cannot be achieved by understanding the meaning is, the fruit, etc., nine verses. That is, seeing selflessness manifest, arrogance is naturally liberated. Apart from that meaning, there is no other Buddha to be achieved, because the dharma is realized as the self-born wisdom of the dharma nature.