Tibetan
བ་ཏུ་མེད་དེ། སློབ་དཔོན་ནཱ་རོ་པས། ཆོས་ཀུན་སེམས་ལ་གནས་ཞེས་གསུངས། །ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་ཉིད་དེས། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཉིད་དེ་བཞིན་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་ན། བསྐལ་པ་ལ་སོགས་པར་བསྒྲུབས་ ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་མེད་པར། ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་མཐའ་དག་བཅད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་ཅེས་སོ། །སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་ལ་ གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི། བདུད་ལ་བཞི་རུ་ཕྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་ནི་གོ་སླའོ། །རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ་ལས། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུདཾ་སྙེམས་བྱེད་དུ་འདུས་པ་དང་། ཐོགས་མེད་ སྙེམས་བྱེད་དུ་འདུས་པ་དང་། དགའ་བྲོད་སྙེམས་བྱེད་དུ་འདུས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། ལྟ་བས་མ་ཟིན་པའི་དངོས་པོ་བདུད་དུ་བསྟན་པ་ནི། དངོས་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་ནི། དབང་ ཤེས་འཁྲུལ་པས་བཟུངས་པ་དཀར་དམར། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་ཞེན་པས། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་དུ་གྱུར་ཅེས་པའོ། །རྩ་བྲལ་དུ་ཤེས་པ་ནི། དངོས་པོ་ཡུལ་གྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་པ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། གོང་ དུ་བརྗོད་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཇི་སྙེད་པ་སྙེམས་བྱེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཚེ་གཟུང་ཡུལ་རིག་པ་འཛིན་མེད་དུ་རྟོགས་ལ། སྙེམས་བྱེད་དེ་བཅད་པས་བདུད་བཞི་ཆོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནང་གི་མེ་ ༄༅། །བསད་པས་རྩིག་གསེབ་ཀྱི་དུ་བ་རང་ཞི་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་འགོག་པའམ་ཉོན་ཐོས་ཀྱི་ཞི་བ་ལྟར། ཡུལ་སྣང་ཙམ་བཀག་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་སྣང་ལ། དེའི་ངོ་བོ་ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་འཇའ་ལྟར། སྣང་བ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་བཞིན་དུ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ཨ་ཅང་ཆེས་ཀྱིས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ ནས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ཤེར་སྙིང་ལས། གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་སྒྲ་མ་ལ་ཆགས་སེམས་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། ། དེའི་ཕྱིར་ནང་དུ་སྙེམས་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་བཞི་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ལས། གཉིས་འཛིན་གྱི་བློས་བཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་དང་འཛིན་པ་རྩ་བྲལ་དུ་རྟོགས་པས། གཟུགས་སོགས་རང་སར་ གྲོལ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་གྱི། དེས་ན་གཉིས་འཛིན་མེད་པའི་ངང་དུ་ཞོག་ཅིག་ཅེས་པའོ། །ཐོགས་མེད་སྙེམས་བྱེད་དུ་འདུས་པ་ལས། རྩ་བ་སྙེམས་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་ལྔ་ངོས་བཟུང་བ་ ནི༑ ཐོགས་མེད་ཞེས་པ་སོགས་ཚིག་རྐང་དྲུག་སྟེ། དེ་ཡང་དུག་ལྔ་ལ་སོགས་རེ་དྲོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྙེམས་བྱེད་ལས་གྲོལ་ན་རིགས་དྲུག་ལས་ཐར་ཞིང་ཡེ་ ཤེས་ལྔ་རྟོགས་པ་ནི། ཞེ་སྡང་རང་སར་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་ཐོགས་བཅས་སྙེམས་བྱེད་དུ་འདུས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར། རྣམ་རྟོག་གཞི་མེད་དུ་ཤེས་པས། ཉོན་ མོངས་པ་ལྔ་རང་སར་གྲོལ་ཞིང༌། རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་རང་སར་དག་ནས། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གི་རྒྱུ་བྱས་ནས་དམྱལ་བའི་ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། སྙེམས་བྱེད་ཡིན་པས། དེ་གཞི་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཡི་དྭགས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་། གཏི་མུག་དང༌། དུད་འགྲོ། ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། ལྷ་མི། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན། མཉམ་པ་ཉིད་ ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་སྟེ། གོང་མ་ལྟར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྙེམས་བྱེད་རང་སར་གྲོལ་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དཔེའི་སྒོ་ནས་ཉམ་ང་མེད་པ་ནི། དེ་ཡང་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་ཚིག་རྐང་པ་བཅུ་གསུམ་གྱིས། གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་བདུད་ཡིན་པས། དེ་གཅོད་པར་བྱེད་པ། དཔེར་ན་གངས་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་སེངྒེ་བཞིན་དུ། ཞུམ་པ་དང་བག་ཚ་ ༄༅། །བ་མེད་པར། སྙེམས་བྱེད་བཤིག་ཅིང་བདེན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས། ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་གང་ཡང་མི་འབྱུང་ལ། གལ་ཏེ་བྱུང་ཡང་ངེས་པར་རྩལ་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དྲན་རྟོག་དེ་བཅད་ནས་བསྒོམ་མམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་གྱི། གང་ཤར་བདེན་མེད་དུ་བཅད་པས། ཐེག་དམན་ལ་སོགས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འགྱུར་ན། ནད་ གདོན་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྩ་བྲལ་དུ་གཅོད་པ་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་རྟོགས་ཀྱང་མ་བཅད་ན་འཆིང་བ་ནི། རྟོགས་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་པ་བདུན་ ཏེ༑ དེ་ཡང་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དོན་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་ཀྱང་། ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན། དངོས་པོར་འཛིན་པ་དང་ཁྱད་པར
Chinese
无有也。 导师那若巴说：“诸法皆住于心。”因为说“法的根本即是心性”。如果不能如实证悟心性，即使修行无数劫也无法获得。不希求道和果，断除一切法与补特伽罗的执着，无需从其他地方求得佛果。关于傲慢之魔， 有两种。简略指示是：将魔分为四种等等的两句偈颂很容易理解。详细解释有三种：有碍之魔汇集为傲慢，无碍汇集为傲慢，以及喜乐汇集为傲慢。第一种有两种：将未被见解所摄持的事物显示为魔，即执着事物等等的两句偈颂是：根识被错觉所执取，执着于境与有境，就变成了有碍之魔。认识到根已断绝是：事物是境等等的十五句偈颂是：当认识到上述以能取所取所概括的种种分别念是傲慢时，就能认识到所取境识是无执着的。断除傲慢就能断除四魔。例如，熄灭室内的火，墙缝里的烟自然会消失一样。这也不是像断灭或声闻的寂灭那样，仅仅遮止了境的显现，而是色等境的显现，其自性安住于法性空性中，如同空中的彩虹一样，显现而无自性。圣者们以极大的确定性见到，普通人也能通过教理和推理来考察和分析，也是如此。《心经》中说：“色即是空，空即是色。”例如，幻术师不会对声音产生贪恋一样。 因此，认识到内在由傲慢产生的四魔是无实的，不是用二取之心可以断除的，而是认识到事物和执着已断绝了根本，色等在自身解脱，这就是般若波罗蜜多。因此，安住在无有二取的状态中吧。无碍汇集为傲慢，根本是出自傲慢
English
There is none. Master Naropa said, "All dharmas reside in the mind." Because it is said, "The root of dharma is mind itself." If one does not realize the nature of mind as it is, even if one practices for kalpas, one will not attain it. Without hoping for the path and the fruit, cutting off all clinging to self of phenomena and persons, Buddhahood cannot be attained from elsewhere. Regarding the maras of conceit, there are two. The brief indication is: the two lines of verse such as dividing the maras into four are easy to understand. The detailed explanation has three: the maras with obstacles gathered into conceit, the unobstructed gathered into conceit, and joy and attachment gathered into conceit. The first has two: showing objects not grasped by view as maras, that is, the two lines of verse such as grasping at objects are: the sense consciousnesses are grasped by delusion, clinging to object and subject, it becomes a mara with obstacles. Knowing that the root is severed is: the fifteen lines of verse such as objects are objects, etc., are: when one realizes that all the conceptual thoughts summarized by the grasped and the grasper are conceit, one realizes that the grasped object consciousness is without grasping. Cutting off conceit cuts off the four maras. For example, just as extinguishing the fire inside the room, the smoke in the wall cracks will naturally disappear. This is also not like the cessation or the pacification of the Hearers, merely blocking the appearance of objects, but the appearance of objects such as form, etc., its essence abides in the emptiness of dharmata, like a rainbow in the sky, appearing but without inherent existence. The noble ones see with great certainty, and ordinary people can also investigate and analyze through scripture and reasoning, and it is so. The Heart Sutra says, "Form is emptiness, emptiness is form." For example, a magician does not develop attachment to sound. Therefore, realizing that the four maras arising from conceit within are unreal, it is not something that can be cut off by the mind of dualistic grasping, but by realizing that objects and grasping have severed the root, forms, etc., are liberated in their own place, this is the Prajnaparamita. Therefore, abide in the state of non-dualistic grasping. The unobstructed gathered into conceit, the root is from conceit
Chinese
识别幼魔五种的方法是：以“无碍”等六句诗句说明。也就是说，五毒等转变为希望的事物，是傲慢之魔。如此说。第二，从傲慢中解脱，就能从六道中解脱，证悟五种智慧：以“嗔恨自解脱”等二十二句诗句说明。也就是说，如前所述，在有碍的傲慢聚集的情况下，认识到分别念是无根的，五种烦恼自然解脱，六道之苦自然清净，五种烦恼转变为五种智慧。如果详细区分，以烦恼嗔恨为因，感受地狱之苦，因为是傲慢，依靠认识到它是无根的，就能获得如镜之智。同样，贪欲和饿鬼，以及个别观察之智三种；愚痴和畜生，以及法界之智三种；嫉妒和人天，以及成所作智三种；我慢和阿修罗，以及平等性智三种。如上所述进行组合。因此，傲慢自然解脱，就是般若波罗蜜多。如此说。第三，以比喻的方式说明无所畏惧：以“那也是”等十三句诗句说明。这是特殊的教导，因为一切分别念都是魔，所以要断除它。例如，像住在雪山中的狮子一样，不胆怯也不畏惧，摧毁傲慢，安住在无实有的状态中，内外障碍都不会产生。即使产生了，也一定会转变为锻炼的机会，因为那是自己的神通。那么，断除念头之后进行禅修吗？不是这样的，无论出现什么，都断除为无实有，就能压倒小乘等，更不用说疾病和邪魔了。因此，这种从根源上断除的方法特别殊胜。如此说。第四，即使证悟而不加以断除，也会被束缚：以“即使证悟”等七句诗句说明。也就是说，有些人，虽然像前面所说的那样，证悟到事物是无实有的，但如果没有将见修行三者结合起来修持，那么执着于实有和差别
English
The method of identifying the five juvenile demons is: explained with six lines of verse such as "unobstructed." That is to say, the five poisons and other things that turn into hopes are the demons of arrogance. So it is said. Second, liberation from arrogance leads to liberation from the six realms and realization of the five wisdoms: explained with twenty-two lines of verse such as "anger is self-liberated." That is to say, as mentioned above, in the case where obstructive arrogance gathers, knowing that the differentiated mind is rootless, the five afflictions are naturally liberated, the suffering of the six realms is naturally purified, and the five afflictions are transformed into the five wisdoms. If we distinguish in detail, taking affliction and anger as the cause, experiencing the suffering of hell, because it is arrogance, relying on realizing that it is rootless, we can obtain mirror-like wisdom. Similarly, desire and hungry ghosts, and the three wisdoms of individual observation; ignorance and animals, and the three wisdoms of the Dharmadhatu; jealousy and humans and gods, and the three wisdoms of accomplishment; pride and asuras, and the three wisdoms of equality. Combine as above. Therefore, arrogance is naturally liberated, which is the Prajnaparamita. So it is said. Third, fearlessness is explained by way of example: explained with thirteen lines of verse such as "that is also." This is a special teaching, because all differentiated thoughts are demons, so they must be cut off. For example, like a lion living in the snowy mountains, without timidity or fear, destroying arrogance and staying in a state of non-reality, no internal or external obstacles will arise. Even if it arises, it will surely turn into an opportunity for training, because that is one's own magical power. So, do you cut off the thought and then meditate? It is not like that, whatever arises, cut it off as unreal, and you will be able to overwhelm the Hinayana and so on, let alone diseases and demons. Therefore, this method of cutting off from the root is particularly excellent. So it is said. Fourth, even if you realize it but do not cut it off, you will be bound: explained with seven lines of verse such as "even if you realize it." That is to say, some people, although they realize that things are unreal as mentioned above, if they do not practice the combination of view, practice, and conduct, then they are attached to reality and difference.