Tibetan
ཞི་ལས། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་འདི་ལ་གཉིས་ལས། བདུད་རང་ལས་ བྱུང་བ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ཐོགས་བཅས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། གཟུགས་སོགས་དབང་ཤེས་ཀྱི་ངོས་སུ་སྣང་བ་རྣམས་དང་། དགག་བསྒྲུབ་དང་བཅས་པས་འཁོར་བར་བཅིངས་ཞེས་སོ། །དེའི་ངོ་༌ བོ་སྟོང་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི། གཟུགས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་གྲུབ་པའི་ཚེ་ན། དེའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་སྟོང་པར་རིགས་པས་བརྟགས་ན་ཡང་ གྲུབ་ལ། ལུང་ལས་ཀྱང་། གཟུགས་སྟོང་པའོ་ཞེས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕབས་པས། དེ་ལྟར་གཟུགས་སོགས་བདེན་ ༄༅། །མེད་དུ་བསྒོམས་པས། དངོས་པོར་རྟོག་འཛིན་སྤངས་ཏེ། སྟོང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས། ཆད་པའི་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདེན་མེད་ལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ དགག་ཏུ་མ་བཏུབ་ཀྱང་། སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ནི་ལམ་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ལས། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་ བའོ༑ །དེ་བཞིན་དུ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྣམ་རྟོག་རང་འགགས་སུ་བཏང་ཞིང་ བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་ཡིན་ཡང་། འཁྲུལ་པའི་བློས་ཞེན་པས་ཨ་འཐས་སུ་གྱུར་པ་ནི། ཐོགས་བཅས་ཡིན་པས་འདི་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྒྱུར་ཅིག་ཅེས་ པའོ༑ །གཉིས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་ལ་གཉིས་ལས། བྱུང་ཚོར་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ཐོགས་མེད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་པ་དགུ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །བྱུང་ཚོར་བཟང་ངནཾ་རྣམས་ཡིན་ ནོ༑ །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྟོགས་ན་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཆེན་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་བཅུ་སྟེ། སེམས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུ་རླབས་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱང་། གོང་དུ་བཤད་ པ་ལྟར་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པར་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་ལ་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི། དགའ་བྲོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ ཚིག་རྐང་པ་གསུམ་སྟེ། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་བདུད་གཉིས། རང་རིག་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ཞི་ལས། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་འདི་ལ་གཉིས་ལས། བདུད་རང་ལས་\nབྱུང་བ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ཐོགས་བཅས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། གཟུགས་སོགས་དབང་ཤེས་ཀྱི་ངོས་སུ་སྣང་བ་རྣམས་དང་། དགག་བསྒྲུབ་དང་བཅས་པས་འཁོར་བར་བཅིངས་ཞེས་སོ། །དེའི་ངོ་༌\nབོ་སྟོང་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི། གཟུགས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་གྲུབ་པའི་ཚེ་ན། དེའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་སྟོང་པར་རིགས་པས་བརྟགས་ན་ཡང་\nགྲུབ་ལ། ལུང་ལས་ཀྱང་། གཟུགས་སྟོང་པའོ་ཞེས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕབས་པས། དེ་ལྟར་གཟུགས་སོགས་བདེན་\n\n༄༅། །མེད་དུ་བསྒོམས་པས། དངོས་པོར་རྟོག་འཛིན་སྤངས་ཏེ། སྟོང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས། ཆད་པའི་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདེན་མེད་ལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་\nདགག་ཏུ་མ་བཏུབ་ཀྱང་། སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ནི་ལམ་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ལས། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་\nབའོ༑ །དེ་བཞིན་དུ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྣམ་རྟོག་རང་འགགས་སུ་བཏང་ཞིང་\nབསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་ཡིན་ཡང་། འཁྲུལ་པའི་བློས་ཞེན་པས་ཨ་འཐས་སུ་གྱུར་པ་ནི། ཐོགས་བཅས་ཡིན་པས་འདི་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྒྱུར་ཅིག་ཅེས་\nཔའོ༑ །གཉིས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་ལ་གཉིས་ལས། བྱུང་ཚོར་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ཐོགས་མེད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་པ་དགུ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །བྱུང་ཚོར་བཟང་ངནཾ་རྣམས་ཡིན་\nནོ༑ །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྟོགས་ན་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཆེན་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་བཅུ་སྟེ། སེམས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུ་རླབས་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱང་། གོང་དུ་བཤད་\n\nཔ་ལྟར་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པར་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་ལ་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི། དགའ་བྲོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་\nཚིག་རྐང་པ་གསུམ་སྟེ། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་བདུད་གཉིས། རང་རིག་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་", "chinese_translation": "ཞི་ལས། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་འདི་ལ་གཉིས་ལས། བདུད་རང་ལས་བྱུང་བ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ཐོགས་བཅས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། གཟུགས་སོགས་དབང་ཤེས་ཀྱི་ངོས་སུ་སྣང་བ་རྣམས་དང་། དགག་བསྒྲུབ་དང་བཅས་པས་འཁོར་བར་བཅིངས་ཞེས་སོ། །དེའི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི། གཟུགས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་གྲུབ་པའི་ཚེ་ན། དེའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་སྟོང་པར་རིགས་པས་བརྟགས་ན་ཡང་གྲུབ་ལ། ལུང་ལས་ཀྱང་། གཟུགས་སྟོང་པའོ་ཞེས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕབས་པས། དེ་ལྟར་གཟུགས་སོགས་བདེན་མེད་དུ་བསྒོམས་པས། དངོས་པོར་རྟོག་འཛིན་སྤངས་ཏེ། སྟོང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས། ཆད་པའི་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདེན་མེད་ལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་དགག་ཏུ་མ་བཏུབ་ཀྱང་། སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ནི་ལམ་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ལས། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྣམ་རྟོག་རང་འགགས་སུ་བཏང་ཞིང་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་ཡིན་ཡང་། འཁྲུལ་པའི་བློས་ཞེན་པས་ཨ་འཐས་སུ་གྱུར་པ་ནི། ཐོགས་བཅས་ཡིན་པས་འདི་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྒྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་ལ་གཉིས་ལས། བྱུང་ཚོར་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ཐོགས་མེད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་པ་དགུ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །བྱུང་ཚོར་བཟང་ངནཾ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྟོགས་ན་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཆེན་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་བཅུ་སྟེ། སེམས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུ་རླབས་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱང་། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པར་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་ལ་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི། དགའ་བྲོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་པ་གསུམ་སྟེ། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་བདུད་གཉིས། རང་རིག་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་", "english_translation": "From the Zhi section: Among the two types of obstructing demons, identifying those arising from the demon itself: There are four lines starting with \"obstructing,\" referring to appearances such as forms arising in the realm of sensory consciousness, and being bound in samsara through affirmation and negation. Establishing their essence as emptiness: This is shown through sixteen lines starting with \"form is.\" When appearances such as forms arise, their essence is established as being empty of inherent existence through reasoning. Also, from scripture, it is said, \"Form is emptiness.\" The Bhagavan established emptiness from form up to omniscience. Thus, by meditating on the non-existence of forms, grasping at things is abandoned, and by not fixating on emptiness, one is free from the term \"nihilism.\" Although one cannot negate the mere appearance of forms in such non-existence, realizing that appearances are without inherent existence is the perfection of wisdom. Such meditation is the supreme path, as the Noble One said, \"Form is devoid of the nature of form.\" Similarly, feeling, perception, volition, and consciousness are devoid of the nature of consciousness. Thus, conceptual thoughts are allowed to cease on their own, and this is meditation. Although conceptual thought is a non-obstructing demon, it becomes an obsession due to attachment by a deluded mind, and thus becomes obstructing. Therefore, may these also be transformed into the wisdom of the Dharmadhatu. Secondly, among the two types of non-obstructing demons, identifying the arising experiences: There are nine lines starting with \"non-obstructing,\" referring to the arising experiences, both good and bad, that arise from mental consciousness. Furthermore, realizing these leads to self-liberation: There are ten lines starting with \"vast expanse of the Dharmadhatu,\" referring to how conceptual thoughts, like waves arising from the essence of mind, are liberated by resting in equanimity in the state of self-awareness and self-illumination, without affirmation or negation, as explained above. Among the two types of demons of joy and attachment, the concise explanation: There are three lines starting with \"joy and attachment,\" referring to the two types of common and supreme demons, which arise from the delusion of self-awareness. The detailed explanation has two parts: the common..." } ``` ============================================================
Tibetan
དང༌། མཆོག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། ཡོན་ཏན་ལ་ཆགས་ན་ལམ་བདུད་ཡིན་པ་ནི། གཉན་སར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་པ་བརྒྱད་དེ། དེ་ཡང་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་བླངས་ནས། རྐྱེན་ཕྲའུ་ལམ་དུ་ལྷོངས་པ་ལས། རློམ་སེམས་སྐྱེ་བ་ དང་༑ གཞན་ཡང་གཡེང་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གེགས་སུ་འགྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་དུ་བསྟན་པའོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་ནི། ཡོན་ཏན་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་པ་བཅུ་གཅིག་གིས། གོང་ གི་བདུད་དེའི་སྐྱོན་སེལ་ཞིང་། གཉེན་པོ་ཡང་བདེན་མེད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། །ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ཕྲའུ་གང་ལ་ཡང་། ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་བཤིག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བློས་ཞེན་པ་མེད་པར་བྱ་སྟེ། རྨི་ལམ་དང་། བཞིན་བཟང་གི་སྙིམ་པ་ཆུས་བཀང་བ་ལྟར། ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་། རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། རློམས་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་ ༄༅། །བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་པའང་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཤེས་ནས་ཀྱང་ཐད་ཀར་བཅད་པར་བྱའོ། །འདི་ཡན་ཆོད་ནི། ཚོགས་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བོགས་འདོན་གྱི གདམས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །མཆོག་ལ་གཉིས། མཆོག་ལམ་བདུད་དུ་བསྟན་པ་དང་། བློས་བྱས་བདུད་དུ་བསྟན་པའོ། །ཐོག་མ་ལ་གཉིས་ལས། བདུད་ངོས་བཟུང་བ་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི། ཚིག་རྐང་པ་གཉིས་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཚིག་རྐང་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་ཡང་མཆོག་ཅེས་པས། སྤྲོས་བྲལ་དུ་བལྟ་བ་དང་། མཉམ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། རྟོག་མེད་དུ་སྤྱོད་པ་ དང་༑ ཉམས་ལེན་མྱོང་ཆ་དང་བཅས་པར་འཛིན་པ་ནི། ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་མ་ཤེས་པར། བདག་མེད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་བརྡ་རུ་ཤེས་ན་གྲོལ་བ་ལ་བཞི་ལས། རང་ཤར་ལ་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་མེད་པ་ནི། ལྟ་སྒོམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་ཡང་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་ལ། ལྟ་བ་སྒོམ་ པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་ཡིན་པས། ཨ་འཐས་ཀྱི་བློ་ཡང་སྤང་ཞིང་། མ་འགགས་པའི་རྩལ་སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་གཅོད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ ནོ༑ དེ་ལྟར་དུ་ཡང་། རྒྱས་པ་ལས། གཟུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅེས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བསྒོམ་པ་སྒོམ་མཁན་མེད་
Chinese
和，殊胜的。第一有二， 执着于功德是道之魔：如“严萨”等八句。也就是，领受上师的教言后，因微小的违缘在道上增长，而生起傲慢心，以及其他散乱等成为菩提之障碍的一切，都显示为魔。如梦境般显示：如“功德”等十一句。消除上述魔的过患，并且，对治也显示为无实有。无论任何共同的微小功德，都要以破除能所二取的智慧，不执着地对待，如同梦境，以及用手捧满清澈的水一般，功德的显现等等，也是收摄自己的分别念，不要生起傲慢心。同样地，对于痛苦的各种显现也要了解，了解后也要直接断除。以上，是对于修持资粮道的人们，真实地显示了增进修持的教言。 殊胜的有二：显示殊胜道为魔，以及显示分别念所造为魔。最初有二：识别魔也有二， 简略显示是二句，广说则是六句。也就是，以“殊胜”一词，执着于离戏的见解，以及执着于平等性的修习，和执着于无念的行持，以及执着于修持的体验和感受，如果不能了知能所二取，就不会成为证悟无我的殊胜道，因为有执着之故。 第二，如果认识到是表诠就能解脱，有四：自显现上无能观所观：如“见修行”等六句。也就是，对于少数根器敏锐的补特伽罗，所说的见解和修行的无量差别，实际上是不需要作意的，也要抛弃“啊达”的分别念，将无碍的自性显现，确立为无实有，这是断法的殊胜之处。 也正是如此，在广说中，从“不作意于色”直到“一切种智”之间，都说是不作意。第二，无能修的修习
English
And, the supreme. The first has two: Attachment to virtues is the demon of the path: such as "Nyen Sar" and other eight lines. That is, after receiving the guru's instructions and practicing them, due to small adverse conditions increasing on the path, arrogance arises, and all other distractions that become obstacles to enlightenment are shown as demons. Showing it as a dream: such as "virtues" and other eleven lines. Eliminates the faults of the above-mentioned demon, and also, the antidote is shown as unreal. No matter what common small virtues there are, one should treat them without attachment with the wisdom that destroys the duality of subject and object, like a dream, and like filling one's hands with clear water, the appearance of virtues, etc., is also to gather one's own conceptual thoughts, and not to generate arrogance. Similarly, one should also understand the various manifestations of suffering, and after understanding, one should directly cut them off. Above this, for those who practice the path of accumulation, the instructions for truly enhancing practice are shown. The supreme has two: showing the supreme path as a demon, and showing the fabricated as a demon. The first has two: identifying the demon also has two, A brief explanation is two lines, and a detailed explanation is six lines. That is, with the word "supreme," clinging to the view of freedom from elaboration, and clinging to the practice of equality, and clinging to the conduct of non-thought, and clinging to the experience and feeling of practice, if one does not understand the duality of subject and object, it will not become a special path to realize selflessness, because there is clinging. Second, if one recognizes that it is symbolic, there are four to liberation: in self-arising, there is no seer or seen: such as "view, practice," and other six lines. That is, for a few individuals with sharp faculties, the countless differences in views and practices that are spoken of are actually unnecessary to contemplate, and one should also abandon the conceptual thought of "Ah-da," and establish the unobstructed manifestation of self-nature as unreal, which is the supreme of Chöd. And that is exactly how it is. In the extensive explanation, from "not contemplating form" to "omniscience," it is said that one should not contemplate. Second, the practice of no practitioner