Tibetan
འཚལ་ལོ། །བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོ་འདི་ལ་གསུམ་ལས། ཀླད་ཀྱི་དོན་དང་། གཞུང་དང་། མཇུག་གོ །གོང་མ་ལ་ གསུམ༑ མི་སྨྲཕྱག་འཚལ་བ། མཚན་བསྟན་པ།གཅོད་ཀྱི་མདོར་དགའ་ལ་བསྟན་པ་དང་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ། བདུད་ལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་གསུམ། བདུད་ བཞི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། དཔེས་བསྟན་པ་དང་། དཔེ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པའོ། །ཐོག་མ་ལ་བཞི། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད། ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད། དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད། སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་ དོ༑ །དང་པོ་ལ་གཉིས། བདུད་རང་ལས་ཐོགས་བཅས་བྱུང་བ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་སྟོང་གཟུགས་ནི པར་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །ཐོགས་མེད་ལ་གཉིས། ཐོགས་མེད་བྱུང་ཚོར་ངོས་བཟུང་བ་དང་། རྟོགས་པ་ ཆོས་དབྱིངས་ཤར་པས་རང་གྲོལ་དུ་བསྟན་པའོ། །དགའ་བྲོད་ལ་གཉིས། མདོར་དགའབྲོང བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དང་། མཆོག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས། གཉན་སར་འདྲེ་ ཡིས་ཡོན་ཏན་ལ་ཆགས་ན་ལམ་བདུད་ཡིན་པ་དང་། ཡོན་ཏན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསྟན་པའོ། །མཆོག་ལ་གཉིས། མ་གོ་ན་ལམ་བདུད་དུ་བསྟན་པ་དང་། བློས་བྱས་བདུད་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ༄༅། །བདུད་ངོས་བཟུང་བ་དང་། བརྡ་རུ་ཤེས་ན་གྲོལ་བའོ། །ངོས་བཟུང་བ་ལ་གཉིས་ལས། མཆོག མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་སྤྲོས་བྲལ་པར་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། རང་ ཤར་ལྟ་བསྒོམ་ལ་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་མེད་པ་དང་། བསྒོམ་པ་སྒོམ་མཁན་ཀུན་ཀྱང མེད་པ། གས་བྱུང་རང་སྤྱོད གི་བལྟ་བ་ཟིན་ན། སྤྱོད་པ་ཟིན་ན་སྤྱོད་པ་རང་གི་རོལ་པ་ཡིན་པ་ཉམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བློ་ལས་འདས་ པའོ༑ །བློས་བྱས་བདུད་དུ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། འདོད་པ་དང་བཅས་མཆོག་གི་བདུད འབྲས་བུའི་བདུད་དང་། རང་ཡིན་པར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྟོགས་ན་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའོ། །སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་ལ་གཉིས། མདོར་ བསྟན་བདུད་ལ པ། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་གསུམ། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་སྙེམས་བྱེད་དུ་འདུས་པ་དང་། ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་སྙེམས་བྱེད་དུ་འདུས་པ་དང༌། དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་སྙེམས་བྱེད་དུ་འདུས་ པ་དང་གསུམ་མོ། །ཐོག་མ་ལ་གཉིས། ལྟ་བས་མ་ཟིན་དངོས་པོའི་ཡུལ་ན་དངོས་པོ་བདུད་དུ་བསྟན་པ་དང༌། རྩ་བྲལ་དངོས་སུ དུ་ཤེས་ན་ཀུན་གྲོལ་དུ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ། རྩ་བ་སྐྱེམས་བྱེད་ལས་བྱང་བའི་ བདུད་ཐོགས་མེད་ལྔ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། སྙེམས་བྱེད་ཞེ་སྡང་རང གྲོལ་ན་རིགས་དྲུག་ལས་ཐར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྟོགས་པ་དང་། དཔེའི་སྒོ་དེ་ཡང་ནས་ཡ་ང་མེད་པ་དང་། རྟོགས་རྟོགས་ཀྱང༌ཀྱང་མ་བཅད་ན་འཆིང་བ་དང་། སྙེམས་བྱེད་ཆོད་ཨེ་མ་ཧོ། ན་སངས་རྒྱས་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དང་། མཆོག་གོ །ཐུན་མོང་ལ་གཉིས། དངོས་གྲུབ་ལ་ཆགས་དགའ་བྲོང ན་བདུད་ཡིན་པ་དང་། མ་ཆགས་ན་རྒྱན་ཡིན་ པའོ༑ །མཆོག་ལ་གཉིས་ཏེ། བྲོད་སྐུ་གསུམ་པ་བདུད་དུ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཤེས་འཁོར་བ་ངང ན་སྙེམས་བྱེད་མེད་པའོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ལ་ལྔ་ལས། དཔེས་བཤད་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། སྒོམ་པ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྒྱུད་དཔེ་ཡིས་ལ་མ་ཁེལ་ན་འཆིང་བ། རང་གིས་འབྲི་བཟང རྟོགས་ན་གཞན་ལ་ཕན་པའོ། །ལྟ་བ་ལ་གཉིས། བདུད་ཁྱུང་ཆེན་རྩ་བྲལ་དུ་རྟོགས་ པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཤེས་རྩ་བྲལ་པས་ཆོད་པའོ། །སྒོམ་པ་ལ་གསུམ། དཔེའི་བཟག་ཐབས སྒོ་ནས་བསམ་དུ་མེད་པ། མ་བཅོས་བཅོས་བསླང ལྷག་པར་བཞག་པ་དང་། དྲན་རྟོག་རིག་པ་རང་ལུགས་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་ པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །སྤྱོད་པ་ལ་གཉིས། ཉོན་མོངས་སྤྱོད པ་དང་བྲལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས། སྤྱོད་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པས་ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་བསྟན་པའོ། །འབྲས་བུ་ལ་གཉིས། དོན་རྟོགས་འབྲས་བུ པས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་དང་། བདག་སྒེམས་པ་སངས་རྒྱས་སུ་ངེས་པའོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་དཔེ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པ་ལ་ལྔ། རིག་པ་འཁྲུལ་པ། མ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས། མ་བྱས་པ་གཞི། མི་བྱེད་པ་ལམ། མ་ ༄༅། །གྲུབ་པ་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རང་བཞིན་རིགམེང འཁྲུལ་པ་དང་། གྲུབ་དབྱེར་མེད མཐའ་ལ་བལྟོས་ཏེ་འཁྲུལ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། གཏི་མུག་བས ཡེ་ཤེས་ སུ་བསྒྱུར་བ། ཅི་རིག་པ་ཤར་རང་བྱུང་དུ་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། སངས་རྒྱས་ཡང་དག་པ ཀྱིས་མ་བྱས་པ། འཇིག་རྟེན་མ་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ལས་མི་རྟོགས་པའོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། མུ་མ་བྱས བཞི་ བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པ། དོན་རྟོགས་གཟུགས་ཀྱི་ངང་ཚོད་པས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའོ། །ལྔ་པ་ལ་བཞི། བློ་མ་གྲུབ ཆུང་བ་ལ་དྲང་ཐབས་སུ་བསྟན་པ། གྲུབ་ཟུད་ན རྒྱུ་དོན་མེད་པ་དང་། བློ་མ་ཆོས་ཀྱི་གྲོལ་ན་དོན་མེད་ པ་དང་། འཛིན་མེད་རྟོགས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྟན་པའོ། །མཇུག་གི་དོན་ལ་ཡང་གཉིས། མཚན་ཨེ་མ་ཧོ། དོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དང་། ཉམས་སོ། །དེ་ལ་བཞི། བློ་ནན་ཏན་དང་བྲལ་བའི་ཉམས་དང༌། གདམས་གཉན་ས་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། ཁལ་རྐྱེན་སྣང
Chinese
敬礼。 降伏魔众之境的开示汇集大部，有三：开头之义、正文和结尾。 上者有三：不语敬礼、宣说名称、于断法的根本喜悦中开示。 第二，正文之义有二：略说、广说魔众。 此有三：分别开示四魔、以譬喻开示、开示离于譬喻。 初者有四：有碍之魔、无碍之魔、喜乐之魔、骄慢之魔。 第一者有二： 识别魔自生起有碍，以及确定其体性为空性。 无碍者有二： 识别无碍生起之感受，以及开示证悟法界显现为自解脱。 喜乐者有二： 略说喜乐，以及广说。 此有二：共同和殊胜。 初者有二： 在凶险之地，若鬼神执着于功德，则为道之魔，以及开示功德如梦。 殊胜者有二： 若不理解，则开示为道之魔，以及开示为心造之魔。 第一者有二： ༄༅། །识别魔，以及若知晓征兆则解脱。 识别有二：殊胜，略说，以及开示为离于广略。 第二者有四： 自显现观修时，无能观所观，以及观修者和所观修皆无。 若证悟了自然生起、任运自成的见解，则证悟了行持，行持即为自性的游戏，体验超越了心识。 开示为心造之魔有二： 具有贪欲的殊胜之魔，果之魔，以及若了悟自身为身语意三者，则无可修持。 骄慢之魔有二： 略说魔，以及广说。 此有三： 有碍之魔汇集为骄慢，无碍之魔汇集为骄慢，以及喜乐之魔汇集为骄慢。 初者有二： 若未以见解摄持，在事物之境中，则开示事物为魔，以及若知晓离根之事物，则开示为一切解脱。 第二者有五： 识别从根本骄慢中生起的五种无碍之魔，以及若骄慢嗔恨自解脱，则
English
Homage. This great collection of teachings on the Chö practice of subduing demons has three parts: the meaning of the introduction, the main body, and the conclusion. The first has three aspects: paying homage silently, stating the title, and teaching about joy in the essence of Chö. Secondly, the meaning of the main body has two parts: a brief explanation and a detailed explanation of demons. This has three parts: specifically showing the four demons, showing them through examples, and showing them without examples. The first has four: the demon of obstacles, the demon of no obstacles, the demon of joy and elation, and the demon of pride. The first has two parts: identifying the demon that arises from oneself with obstacles, and establishing its nature as emptiness. The unobstructed has two parts: identifying the feeling of unobstructed arising, and teaching that realization arises in the Dharmadhatu as self-liberation. Joy and elation have two parts: briefly showing joy and elation, and explaining in detail. This has two parts: common and supreme. The first has two parts: in a dangerous place, if a ghost clings to merit, it is a demon of the path, and showing merit as a dream. The supreme has two parts: if you do not understand, it is shown as a demon of the path, and it is shown as a mind-made demon. The first has two parts: ༄༅། །Identifying the demon, and if you know the signs, you are liberated. There are two types of identification: supreme, brief explanation, and explanation that is free from elaboration. The second has four parts: in self-arising contemplation, there is no object of observation or observer, and there is no meditator or object of meditation. If you grasp the view of natural arising and spontaneous action, then if you grasp the action, the action is the play of your own nature, and the experience transcends the mind. Showing the mind-made demon has two parts: the supreme demon with desire, the demon of results, and if you realize that you are the three doors of body, speech, and mind, then there is nothing to accomplish. The demon of pride has two parts: briefly showing the demon, and explaining in detail. This has three parts: the demon of obstacles is gathered into pride, the demon of no obstacles is gathered into pride, and the demon of joy and elation is gathered into pride. The first has two parts: if it is not grasped by view, in the realm of objects, it is shown that objects are demons, and if you know that objects are rootless, then it is shown that everything is liberated. The second has five parts: identifying the five unobstructed demons that arise from the root of pride, and if pride and hatred are self-liberated,
Chinese
从污垢中解脱并证悟五种智慧，譬喻之门没有令人畏惧之处，如果不断除所证悟的，那也是一种束缚。 断除骄慢，唉玛吙！即是成佛。第三部分分为二：共同和殊胜。共同又分为二：如果贪执于成就，则成为魔；如果不贪执，则是庄严。殊胜分为二：将三身显现为魔，以及了知此点，轮回中便没有骄慢。第二个总义是从譬喻之门来阐述，分为五：譬喻的解说、见、修、行、果。第一部分分为二：如果经续的譬喻没有契合，则是束缚；自己书写得好，证悟则能利益他人。见分为二：了知魔为大鹏鸟，断绝其根本；如此了知，断绝根本便能解脱。修分为三：从譬喻的破除方法，不可思议；不造作，生起造作，特别安住；以及了知忆念、分别、觉性自性皆无实，从而超越痛苦。行分为二：远离烦恼之行，行为融入法界，从而将一切显现为助伴。果分为二：了悟意义之果，无可修成；以及确信我慢者即是佛。 第三个总义是从远离譬喻来阐述，分为五：觉性是错乱，无明是智慧，无为是基，无作是道，无成就为果。第一部分分为二：自性无明是错乱，以及成就无差别，依赖于边而错乱。第二部分分为二：将愚痴转变为智慧，以及显现所知皆为自生。第三部分分为二：佛陀未曾造作，以及不从世间未造作和合中证悟。第四部分分为二：了知无为四谛无实，以及了悟意义，以色蕴之性而从轮回中解脱。第五部分分为四：未成就之智，显现为引导弱小者的方法；如果成就虚假，则无有因果；如果智慧不从法中解脱，则无有意义；如果证悟无执，则显现为身语意。结尾之义也有二：名称唉玛吙！从意义之门来阐述，以及体验。其中有四：远离精进的体验，以及殊胜的教诲，如土地等；以及负担因缘显现。
English
Liberated from defilements and realizing the five wisdoms, the door of metaphor has no fearful aspects, and if what is realized is not cut off, it is a binding. Cutting off pride, Emaho! is becoming a Buddha. The third part has two: common and supreme. The common has two: if attached to accomplishments, it is a demon; if not attached, it is an adornment. The supreme has two: showing the three bodies as demons, and knowing this, there is no pride in samsara. The second general meaning is explained through the door of metaphor, with five parts: explanation by metaphor, view, meditation, conduct, and result. The first part has two: if the metaphor of the tantra does not fit, it is a binding; if one writes well oneself, realization benefits others. The view has two: realizing the demon as a great garuda, severing its root; knowing this way, severing the root leads to liberation. Meditation has three: from the method of removing metaphors, it is inconceivable; without contrivance, arising contrivance, especially abiding; and knowing that memory, thought, and awareness are inherently unreal, thereby transcending suffering. Conduct has two: the asceticism of being free from afflictions, conduct becoming space, thereby showing everything as a helper. The result has two: the result of realizing the meaning, nothing can be accomplished; and the arrogant one is certain to be a Buddha. The third general meaning is explained from being free from metaphor, with five parts: awareness is delusion, ignorance is wisdom, unmade is the basis, non-action is the path, and non-accomplishment is the result. The first part has two: self-nature ignorance is delusion, and accomplishment is undifferentiated, depending on the edge to be deluded. The second part has two: transforming delusion into wisdom, and showing that what is known arises spontaneously. The third part has two: the Buddha was not made, and not realizing from the unmade aggregate of the world. The fourth part has two: realizing the unmade four truths as unreal, and realizing the meaning, liberating from samsara by the nature of the form aggregate. The fifth part has four: unrealized wisdom, showing as a method to guide the weak; if accomplishment is false, there is no cause and effect; if wisdom does not liberate from the Dharma, there is no meaning; if realizing non-grasping, it is shown as body, speech, and mind. The meaning of the conclusion also has two: the name Emaho! is explained from the door of meaning, and experience. There are four: the experience of being free from diligence, and special instructions, such as land; and the burden of conditioned appearances.