Tibetan
པོ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མཐུ་ཆེན་དཔའ་བོ་ཆོས་སྐྱོང་ཨ་གྷོ་ར། །དད་པ་ དང་ནི་དམ་ཚིག་གཙང་མ་ཡིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་ཚོགས། ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་སྐུ། །ལྷ་ཆེན་ ༄༅།།དཔལ་འབར་བདུད་འདུལ་མཐུ་བོ་ཆེ།།རྣལ་འབྱོར་དགྲ་ལྷ་རིག་འཛིན་སྲུང་མའི་གཙོ། །ནག་པོ་སྟོབས་ཅན་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དང༌། །དཔལ་གྱི་སྲུང་མ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་ གསོལ༑ །དྲི་ཟ་མེ་ལྷ་གཤིན་རྗེ་བདེན་བྲལ་དང་། །ཆུ་ལྷ་རླུང་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་དབང་ལྡན་དང་། །ལྷ་དང་ཚངས་པ་མ་མོ་སྲིན་པོ་དང་། །རོ་ལངས་གསོད་བྱེད་ཀླུ་ཡི་བུ་མོར་བཅས། །གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོ་དང་ནི་སྒྲ་ རྩལ་ཅན། །ཉི་ཟླ་ས་བདག་རྒྱུ་སྐར་ལ་སོགས་པ། །སྡེ་བརྒྱད་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིར་བཅས། །ནག་པོ་སྟོང་གཟུགས་ཤ་ཟ་མ་མོ་དང་། །བཀའ་སྲུང་བསྟན་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །དུར་ཁྲོད་འབར་ བའི་གནས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུ་བེང་ཛ ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཡིག་རྙིང་། ཧཱུྃ། མ་བཅོས་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྣམ་དག་འོད་ལྔ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བཀོད་མཛེས་པད་ སྡོང་ཉི་ཟླ་འབར་བའི་གདན། །འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་ཕུན་ཚོགས་མཆོད་གནས་འདིར། །བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་ཚོགས་དང་། །སྤྲུལ་སྐུ་དམ་པ་བྱིན་རླབས་བཀའ་བཞིའི་རྒྱུད། །ཞི་ཁྲོ་གསང་བའི་ དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས། །གཉིས་མེད་ཐུགས་རྗེས་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཡིག་རྙིང་ལས། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྐུ་ ལྔ་མཆོག་གྱུར་འདོད་རྒུའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །སྐྱབས་གསུམ་ངོ་བོ་རྣམ་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གཉིས་མེད་བླ་མ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་རྒྱུད་སྡེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །སྟོབས་བཅུ་དཔག་ཡས་ མཆོག་གི་ནོར་བུས་གཏམས། །འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་རེ་བ་བསམ་པ་སྐོང་། །སྤྲུལ་སྐུ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟག་མེད་མཆོག་སྟོན་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ལྷ། །ངོ་མཚར་ཡོན་ཏན་དཔལ་ལྡན་ སུམ་ཅུ་དྲུག །རྒྱུད་སྡེའི་བཅུད་ལྡན་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས། །ཌཱ་ཀི་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཁྱད་པར་རྒྱུད། །འཕྲིན་ལས་རྩ་བའི་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས། །བྱིན་རླབས་སྟོབས་མཆོག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ༑ །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏིཙྪ་ཧོཿ ཡིག་རྙིང་ལས། ཧཱུྃ། མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དང་། །དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་དབྱངས་སྙན་རོལ་མོའི་ཚོགས། །སྒེག་མོ་ཕྲེང་བ་གླུ་གར་འདོད་རྒུས་མཛེས། ། བཀོད་མཛེས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཉི་ཟླ་སྣང་གསལ་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་རྒྱན། །ཀུན་བཟང་རྣམ་སྤྲུལ་དཔག་ཡས་བདེ་ཆེན་མཆོག །བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་ བརྩེར་དགོངས་བླ་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ༀ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྤ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། གསར་བསྒྲིགས། མཆོད་དོ། སྐུ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ ༄༅། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་དུ་ཨཱྃཨཱཿཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞུལ་དུ་ཨཱྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ་ཨཱྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་ ཞལ་དུ་ཨཱྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། པཎྜི་ཏ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་ཞལ་དུ་ཨཱྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་མི་འཕམ་མགོན་པོའི་ཞལ་དུ་ཨཱྃ་ཨཱཧཱུྃ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་ཞལ་དུ་ཨཱྃཨཱཿཧཱུྃ། པ་ཚབ་ཚུལ་ཁྲིམས་ འབར་གྱི་ཞལ་དུ་ཨཱྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། གྲུབ་ཆེན་རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེའི་ཞལ་དུ་ཨཱྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞིག་པོ་ཉི་མ་སེང་གེའི་ཞལ་དུ་ཨཱྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། འཁྲུལ་ཞིག་དྷརྨ་སེང་གེའི་ཞལ་དུ་ཨཱྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། རོག་སྤྱན་སྔ་དཔལ་ཆེན་ཞལ་དུ་ཨཱྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཙུག་རྒྱན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་ཞལ་དུ་ཨཱྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། དྲིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་དུ་ཨཱྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྒྱལ་སྲས་ཤེས་རབ་བཟང་པོའི་ཞལ་དུ་ཨཱྃ་ཨཱཿཧཱུྃ།རྟོགས་ལྡན་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོའི་ཞལ་དུ་ཨཱྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྒྱལ་ ཚབ་དཔལ་ལྡན་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་དུ་ཨཱྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨཱྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། འགྲོ་མགོན་ངག་དབང་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་དུ་ཨཱྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྡམ་པོ་བ་ཀརྨ་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨཱྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། རི་ཁྲོད་པ་ཉི་ཟླ་གྲགས་པའི་ཞལ་དུ་ཨཱྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། གྲུབ་དབང་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གྱི་ཞལ་དུ་ཨཱྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན་གྱི་ཞལ་དུ་ཨཱྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཞལ་དུ་ཨཱྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། དྲིན་ ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་དུ་ཨཱྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞན་ཡང་དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད་མན་ངག་གནང་བའི་བླ་མ་དམ་པ་ཡབ་སྲས་རྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨཱྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨཱྃ་ཧིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨཱྃ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༑ཨཱྃ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨཱྃ་ཨ་གྷོ་ར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུ་བེ་ད་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀད་མ་མ་རུ་ཙེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱི་ཨཱྃཧཱུྃ། ཨཱྃ་ཧཱུྃ་ཤྲཱི་དེ་ཝི་ཀཱ་ལིཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལིཾ་དེ་ཝི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལས་མཁན་ཏྲཀད་ནག་པོའི་ཞལ་དུ་ཨཱྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱག་བརྙན་རྒྱ་གར་ནག་པོའི་ཞལ་དུ་ཨཱྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྲོག་གཅོད་བཤན་པ་དམར་པོའི་ཞལ་དུ་ཨཱྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕོ་ཉ་ལྕགས་སྤྱང་སྔོན་པོའི་ཞལ་དུ་ཨཱྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། དམ་ཅན་རྡོ་ རྗེ་ལེགས་པའི་ཞལ་དུ་ཨཱྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྲིན་པོ། མ་མོ། གཟའ་བདུད། བཙན་དམར། གིང་པོ། བདུད་པོ། དམུ་རྒོད། གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨཱྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། མདོར་ན་འཁོར་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ ཕོ་ཉ་མངག་གཞུག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨཱྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་བཅས་པའི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དམར་པོ་འོད་ཀྱི་སྡུག་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་ གསོལ་བར་བསམས་ལ། ཨཱྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གུ་རུ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༀ་བཛྲ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༄༅ ། །པཉྩཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།ཨཱྃ་ཨ་གྷོ་ར་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་དུ་རི་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཛྙཱ་ན་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀཱད་ མ་མ་རུ་ཙེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༀ་ཧཱུྃ་ཤྲཱི་དེ་ཝཱི་ཀཱ་ལིཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱི་དེ་ཝཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨཱྃ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཨཱྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། གོང་གི་སྔགས་གཤམ་དུ་ནང་མཆོད་ཕུལ། ཡིག་རྙིང་། ཧཱུྃ། སྟོན་པ་བླ་མེད་ཆོས་རྗེའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་རྣམས་རྒྱས་མཛད་ཅིང་། །ཀླུ་ཡི་ཅོད་པན་མི་བཟད་བཅིངས་ ནས་ཀྱང་། །བསྟན་པ་གཉན་སྲུང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མགོན་པོའི་ནང་འདབ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས། །རབ་འཇིགས་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་བསྐོར་ནས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ལྷ། ། སྲོག་སྐྱོབ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བ། །གཙུག་ལག་ཁང་ན་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་པའི་དཔོན། །དམ་ཉམས་དགྲ་འདུལ་བགེགས་དཔུང་བརླག་པར་མཛད། ། མཐུ་ཆེན་དྲག་རྩལ་ཅན་ལ་ཕྱག་
Chinese
祈请降临于此地。大威力勇士护法阿格霍拉。 以信心与清净誓言。 请降临，请降临，具光荣的怙主众。恳请垂念誓言，降临于此地。玛哈嘎拉，智慧炽燃之身。大天。 嗡。具光荣，降伏魔军大威力者。瑜伽士，敌神，持明护法之主。黑力大天具光荣天女，以及具光荣的护法眷属，请降临。 乐神，火神，阎罗，真实不离，以及水神，风神，具力夜叉，以及天神，梵天，母神，罗刹，以及起尸，杀戮者，龙女等。夜叉，生灵，以及善于歌舞者。日月，地主，星宿等。八部众，四方守护，四大天王等。黑色千面食肉母神，以及护教，护持正法，具誓言使者众。从尸陀林炽燃之地，请降临。玛哈嘎拉 杜 班 匝 匝 吽 榜 霍。（藏文古字） 吽。无造作，大乐任运成就法界。清净五光，珍宝宫殿。庄严莲茎，日月炽燃之座。所欲无漏，圆满供养处。上师噶举，佛子圣众，以及化身，具加持四传承。寂怒秘密具誓护法众。以无二悲心，祈请稳固安住。古汝 德瓦 达吉尼 达玛 帕拉 萨玛雅 谛 扎 吽。（藏文古字） 吽。法界普知，智慧蕴聚者。身 五殊胜，如意珍宝藏。三宝自性，普知金刚持。无二上师胜，我顶礼。胜者之种姓，续部之精华。十力无量，以殊胜宝珠充满。如意之财富，满足希望与心愿。化身圣者之足，我顶礼。无漏胜道，善逝本尊。稀有功德，具光荣三十六。续部之精髓，成就大瑜伽士众。空行智慧，成就殊胜传承。事业根本具誓护法众。加持力殊胜者，我顶礼。阿 迪 普 霍 扎 帝 扎 霍。（藏文古字） 吽。供品 供水 花
English
Please descend to this place. Mighty hero Dharma Protector Aghora. With faith and pure vows. Please descend, please descend, glorious Protector assembly. Please remember your vows and descend to this place. Mahakala, the body of blazing wisdom. Great deity. Om. Glorious, subduer of demons, great powerful one. Yogis, enemy gods, chief of vidyadhara protectors. Black, powerful, glorious goddess, and the glorious protectors with their retinue, please descend. Gandharvas, fire gods, Yama, the inseparable from truth, and water gods, wind gods, powerful yakshas, and gods, Brahma, mothers, rakshasas, and corpses, slayers, daughters of nagas, etc. Yakshas, spirits, and those skilled in music and dance. Sun, moon, earth lords, stars, etc. The eight classes, the guardians of the directions, the four great kings, etc. Black thousand-faced flesh-eating mothers, and oath-bound messengers who protect the teachings and uphold the Dharma. From the burning charnel ground, please descend. Mahakala Du Beng Dza Dza Hum Bam Ho. (Old Tibetan script) Hum. Unfabricated, spontaneously accomplished Dharmadhatu of great bliss. Pure five lights, precious palace. Beautiful lotus stem, seat of blazing sun and moon. Here in this place of perfect offerings of uncontaminated desires. Lamas, Kagyud, Buddhas, and noble assembly, and incarnations, lineages of the four blessings. Peaceful, wrathful, secret oath-bound protectors. With non-dual compassion, please remain steadfastly. Guru Deva Dakini Dharmapala Samaya Tishtha Hūṃ. (Old Tibetan script) Hūṃ. Dharmadhatu all-knowing, possessor of the heap of wisdom. Body Five supreme, wish-fulfilling precious treasure. Essence of the Three Jewels, all-knowing Vajradhara. Non-dual supreme lama, I prostrate. Successor of the Victorious Ones, essence of the tantras. Ten powers immeasurable, filled with supreme jewels. Wealth of desires, fulfilling hopes and wishes. At the feet of the holy incarnation, I prostrate. Uncontaminated supreme path, Sugata yidam deity. Rare qualities, glorious thirty-six. Essence of the tantras, assembly of great accomplished yogis. Dakini wisdom, lineage of special accomplishments. Root oath-bound protectors of activities. To the supreme power of blessings, I prostrate. Ah Ti Pu Ho Tra Ti Tsa Ho. (Old Tibetan script) Hūṃ. Offerings, water, flowers.
Chinese
燃起妙香明灯， 供奉香水美食，美妙乐音。 美貌天女，以歌舞和一切所欲点缀。 陈设精美，各种珍宝组成的宫殿， 日月光明显耀，供云是天空的庄严。 普贤化身，无量大乐之尊。 献给上师、本尊、护法和守护神。 以慈悲之心垂念，赐予无上成就。 嗡 咕噜 德瓦 达吉尼 达玛帕拉 萨帕里瓦拉 阿纳 啥达布扎 麦嘎 萨姆札 萨帕拉纳 萨玛耶 吽。（藏文：ༀ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ནས།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ guru deva ḍākinī dharmapāla saparivāra anasa，汉语字面意思：嗡 上师 天尊 空行 护法 眷属 及其他）声音供养如云海般充满，三昧耶 吽。 新编，供养。 四身五智之本体， 顶礼恩重根本上师宝颜前，嗡阿吽。 顶礼薄伽梵释迦牟尼佛颜前，嗡阿吽。 顶礼秘密主金刚手颜前，嗡阿吽。 顶礼吉祥智慧怙主颜前，嗡阿吽。 顶礼班智达莲花戒颜前，嗡阿吽。 顶礼圣者至尊不败怙主颜前，嗡阿吽。 顶礼菩提萨埵功德贤颜前，嗡阿吽。 顶礼帕擦戒律燃颜前，嗡阿吽。 顶礼大成就者嘉瓦德内颜前，嗡阿吽。 顶礼息波尼玛僧格颜前，嗡阿吽。 顶礼除暗达玛僧格颜前，嗡阿吽。 顶礼若亲鄂巴钦波颜前，嗡阿吽。 顶礼顶饰贡噶伦珠颜前，嗡阿吽。 顶礼恩重法王颜前，嗡阿吽。 顶礼王子希饶桑波颜前，嗡阿吽。 顶礼证悟贤劫颜前，嗡阿吽。 顶礼摄政贝丹旺曲颜前，嗡阿吽。 顶礼法王贝丹绛曲颜前，嗡阿吽。 顶礼众生怙主阿旺曲杰颜前，嗡阿吽。 顶礼朗波瓦噶玛曲扎颜前，嗡阿吽。 顶礼日穹巴尼达扎巴颜前，嗡阿吽。 顶礼成就自在索南仁钦颜前，嗡阿吽。 顶礼化身释迦仁钦颜前，嗡阿吽。 顶礼法王德达林巴颜前，嗡阿吽。 顶礼恩重根本上师宝颜前，嗡阿吽。 此外，凡是给予灌顶、传承讲解、口诀的上师圣尊父子传承等众圣颜前，嗡阿吽。 嗡 嘿 哈哈 吽吽 啪 嗡阿吽。 嗡 达卡 达吉尼 嗡阿吽。（藏文：，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ḍāka ḍākinī oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 勇父 空行 嗡 阿 吽） 嗡 阿霍拉 玛哈嘎拉 等
English
With the light of fragrant incense, Offerings of scented water, food, and melodious music. Beautiful celestial maidens, adorned with song, dance, and all desires. A palace adorned with beautiful and various jewels, The sun and moon shining brightly, offering clouds are the ornaments of the sky. Samantabhadra's emanation, the supreme of immeasurable great bliss. I offer to the Lama, Yidam, Dharma protectors, and guardians. With compassion, think of us with love, and grant us supreme accomplishments. om guru deva ḍākinī dharmapāla saparivāra anasa śabda pūja megha samudra sparaṇa samaye hūṃ. Newly compiled, offered. The embodiment of the four bodies and five wisdoms, Homage to the kind root precious Lama, oṃ āḥ hūṃ. Homage to the Bhagavan Shakyamuni Buddha, oṃ āḥ hūṃ. Homage to the secret lord Vajrapani, oṃ āḥ hūṃ. Homage to the glorious protector of wisdom, oṃ āḥ hūṃ. Homage to the Pandit Kamalashila, oṃ āḥ hūṃ. Homage to the holy and precious invincible protector, oṃ āḥ hūṃ. Homage to the Bodhisattva Kunga Zangpo, oṃ āḥ hūṃ. Homage to Patsab Tsultrim Bar, oṃ āḥ hūṃ. Homage to the great accomplished Gyalwa Te Ne, oṃ āḥ hūṃ. Homage to Zhikpo Nyima Senge, oṃ āḥ hūṃ. Homage to Thrulzhik Dharma Senge, oṃ āḥ hūṃ. Homage to Rok Chennga Palchen, oṃ āḥ hūṃ. Homage to Tsuggyen Kunga Lhundrup, oṃ āḥ hūṃ. Homage to the kind Dharma King, oṃ āḥ hūṃ. Homage to the prince Sherab Zangpo, oṃ āḥ hūṃ. Homage to Tokden Jangchub Zangpo, oṃ āḥ hūṃ. Homage to Regent Palden Wangchuk, oṃ āḥ hūṃ. Homage to Dharma Lord Palden Jangchub, oṃ āḥ hūṃ. Homage to Drogon Ngawang Chogyal, oṃ āḥ hūṃ. Homage to Lhampo Karma Chodrak, oṃ āḥ hūṃ. Homage to Ritropa Nyida Drakpa, oṃ āḥ hūṃ. Homage to Drubwang Sonam Rinchen, oṃ āḥ hūṃ. Homage to Tulku Shakya Rinchen, oṃ āḥ hūṃ. Homage to Dharma King Terdak Lingpa, oṃ āḥ hūṃ. Homage to the kind root precious Lama, oṃ āḥ hūṃ. Furthermore, to all the holy Lamas, fathers, sons, and lineages who bestow empowerments, transmissions, explanations, and instructions, oṃ āḥ hūṃ. om hiḥ ha ha hūṃ hūṃ phaṭ oṃ āḥ hūṃ. om ḍāka ḍākinī oṃ āḥ hūṃ. om aghora mahākāla etc.
Chinese
吾贝达匝吽吽阿昂阿啊吽。玛哈嘎拉扎嘎玛玛茹匝色巴热瓦拉伊昂吽。昂吽，吉祥天母，卡利，玛哈嘎利天母色巴热瓦拉昂阿啊吽。 事业者扎嘎黑面者前，昂阿啊吽。侍从黑印度者前，昂阿啊吽。断命屠夫红面者前，昂阿啊吽。使者铁狼蓝面者前，昂阿啊吽。具誓金刚善者前，昂阿啊吽。妖魔，女鬼，曜魔，赞红，敬母，魔鬼，木郭，阎罗等众之前，昂阿啊吽。总而言之，眷属众具誓海众，使者差遣等众之前，昂阿啊吽。上师本尊空行护法等众之舌，由吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所生的独股金刚，以红色光芒之绳索，迎请朵玛之精华，思维享用。嗡 班杂 咕噜 伊当 巴林达 卡卡卡嘿 卡嘿。咕噜 噶玛拉西拉 色巴热瓦拉 伊当 巴林达 卡卡卡嘿 卡嘿。嗡 班杂 咕噜 希 扎格ra 桑巴瓦拉 色巴热瓦拉 伊当 巴林达 卡卡卡嘿 卡嘿。 班匝达吉尼 色巴热瓦拉 伊当 巴林达 卡卡卡嘿 卡嘿。昂 阿霍ra 玛哈嘎拉 杜日 梭哈。玛哈嘎拉 嘉纳 达玛巴拉 色巴热瓦拉 伊当 巴林达 卡卡卡嘿 卡嘿。玛哈嘎拉 扎嘎 玛玛茹匝 色巴热瓦拉 伊当 巴林达 卡卡卡嘿 卡嘿。嗡 吽，吉祥天母 卡利，玛哈嘎利天母 伊当 巴林达 卡卡卡嘿 卡嘿。昂 阿嘎ra 穆康等供朵玛。昂 班杂 咕噜 噶玛拉西 达玛巴拉 色巴热瓦拉 阿尔刚等，以上之咒，下供内供。古籍。吽。如导师无上法王之教言，令胜乐轮之续部兴盛，以龙之顶髻束缚难耐，对守护教法之威猛身像顶礼赞叹。怙主之内眷，从大尸陀林中，被极怖畏之女鬼众围绕，赐予修行者成就之神，对救护性命赐予成就者顶礼赞叹。佛陀教法之守护者，教令之执行者，寺院中护法众之首领，降伏违誓之敌，摧毁魔军，对大威力之勇猛者