Tibetan
་མོ་གཟི་ལྡན་མ་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏཱི་སྤེལ་གདོང་མ་དཀར་མོ། ལག་གཡས་ཤྭ་ཡི་རྡེའུ་དཀར་ནག་འཕྱར་ཞིང་། དཔུང་སྟེང་ན་སྤྲེལ་ཕྲུག་འཕྱོ་བ བ༑ ལྷོ་རུ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱི་བུ་མོ་ཡིད་འོང་མ་སྟེ། རོལ་པའི་མཚོ་བདུན་གྱི་གནས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ཀླུ་མོ་རེ་མ་ཏཱི་སྤྱང་གདོང་མ་སེར་མོ། ལག་གཡས་དྲྭ་བ་མིག་རྒུ་འཕྱར་ཞིང་། དཔུང་སྟེང་ན་སྤྱང་ཕྲུག་འཕྱོ་བ། ནུབ་ཏུ་གང་བ་བཟང་པོའི་བུ་མོ་ཤང་ཀི་ན་སྟེ། ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་གནས་ཀྱི་གཙོ་མོ་གནོད་སྦྱིན་རེ་མ་ཏཱི་སྟག་གདོང་མ་དམར་མོ། ལག་གཡས་ཚོན་གྱི་དྲུལ་ལུ་འཕྱར་ཞིང་། དཔུང་སྟེང་ན་སྟག་ཕྲུག་འཕྱོ་བ། བྱང་ དུ་རི་ཏི་འགོང་ཉག་གི་བུ་མོ་དྲི་ལྡན་མ་སྟེ། ནག་མོ་རྩེ་དགུའི་གནས་ཀྱི་གཙོ་མོ་བདུད་མོ་རེ་མ་ཏཱི་སེང་གདོང་མ་སྔོན་མོ། ལག་གཡས་ཁྲམ་བམ་འཕྱར་ཞིང་། དཔུང་སྟེང་ན་སེང་ཕྲུག་འཕྱོ་བ། བཞི་གའང་ལག་གཡོན་ པས་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་འཆང་བ་སྟེ། རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་འཁོར་དུ། ནག་མོ་འབུམ་སྡེ་སོགས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ། འཕྲིན་ལས་འདོད་ རྒུར་བསྒྱུར་པས་སྒྲུབ་པ་པོའི་རེ་འདོད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའོ། །ཞེས་པས་གསལ་གདབ། གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨཱོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ ༄༅། །ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སོགས་རང་བཞིན་གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས། སྲིན་མོ་རེ་མ་ཏཱི་མཆེད་ལྔ་ ནག་མོ་འབུམ་སྡེའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་། རྐང་གླིང་གིས་དྲངས་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། དར་ནག་གཡབ་ཅིང༌། གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོའི་འགྱུར་བ་དང་བཅས། བྷྱོ། ཤེས་རབ་ རང་བྱུང་གསང་བའི་མཁའ། །བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་ནི། །མ་འགགས་ཅི་ཡང་འཆར་བ་ལས། །བཅོམ་ལྡན་ཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། །སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་འཕྲེང་ གི །བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །འཇིགས་རུང་སྲིན་མོའི་སྐུར་བཞེངས་མ། །མ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་གློག་མ་སྲིན། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་བདུད་རྣམས་ཀྱི། །བུ་མོ་ཡིད་འོང་ནོར་འཛིན་མ། །གཟི་ལེགས་མ་ དང་དྲི་ལྡན་མ། །སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་དང་། །ནག་མོ་ཆེན་མོ་འབུམ་ཕྲག་སྡེ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉར་བཅས། །ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་འགྲམ་དང༌། །ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་ཤིང་དྲུང་དང༌། ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས། །དགྱེས་རྒུར་རོལ་པའི་གནས་དང་ཡུལ། །གར་བཞུགས་གནས་ནསཾ་སྐུར་བཞེངས་ལ། །རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས། །མོས་གུས་གདུང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ ནས༑ །བུ་ཆུང་མ་ལ་གདུང་བ་བཞིན། །དབྱངས་རྔ་རོལ་མོས་ཁྱེད་འབོད་དོ། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཉེར་དགོངས་ལ། །མ་ཐོགས་རིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བྷྱོ། རྒྱུན་དུ་ལྷ་མོ་ཁྱེད་བསྟེན་ནོ། །བསྟེན་པའི་ཚེ་ན་སྙིང་མ་རིང་། །རྒྱུན་དུ་ལྷ་མོ་ཁྱེད་འབོད་དོ། །བོས་པའི་ཚེ་ན་སྙན་མ་སྲ། །རྒྱུན་དུ་ལྷ་མོ་ཁྱེད་གཡབ་བོ། །གཡབས་པའི་ཚེ་ན་སྤྱན་མ་རྟུལ། །རྒྱུན་དུ་ལྷ་མོ་ཁྱེད་ བསྐུལ་ན། །བསྐུལ་བའི་ཚེ་ན་བང་མ་བུལ། །རྒྱུན་དུ་ལྷ་མོ་ཁྱེད་རྦད་དོ། །རྦད་པའི་ཚེ་ན་མཐུ་མ་ཆུང་། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨཱོཾ་རུ་རུ་རོ་རུ། ཧཱུྃ ཏིཥྛབ་ཏོ་སི། རཀྨོ་ཙི་ཏ་ཁ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྱོ། མ་མ་ཏྲཀ་རཀྵ། ཁ་མུནྟྲ་བྷ་དྲ་ཏྲཀ་རཀྵ་ཙི་ཏ་ཁ་རཀྨ། རེ་མ་ཏཱི་ས་མ་ཡ། པྲ་མ་མ་ཧཱ་སྟེ་པྲ་དུན་བྷྱོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་ཛ ཛཿ ཨཱོཾ་རཀྵ་རེ་མ་ཏཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་བྱེ་ཧི་བ་ཛྲ་ས་ མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པས་ནམ་མཁར་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་པར་བསམས། གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། བྷྱོ། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྣམ་འགྱུར་སྲིན་མོ་ཐལ་མདོག་མ། །འདོད་ པའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །འཁོར་བཅས་རྟེན་འདིར་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཨཱོཾ་རཀྵ་རེ་མ་ཏཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཞེས་པས་བསྐྱེད་པའི་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམས། བཞི་པ་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ༄༅། །རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་སྙེམས་པ་བརྟན་པོས་མ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་གཞག །བདུད་རྩི་ལྗགས་ལ་བསྟིམ་པར་མོས་ཏེ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྲིན་མོ་རེ་མ་ཏཱི་མཆེད་ལྔ་ནག་མོ་འབུམ་སྡེའི་འཁོར་ དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ། མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས། རྒྱལ་དབང་ཕྱག་ན་པདྨོ་ལ་སོགས་པ་ནས། འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ུམ་ཕྲག་སྡེ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉར་བཅས། །ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་འགྲམ་དང༌། །ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་ཤིང་དྲུང་དང༌། །\nདུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས། །དགྱེས་རྒུར་རོལ་པའི་གནས་དང་ཡུལ། །གར་བཞུགས་གནས་ནསཾ་སྐུར་བཞེངས་ལ། །རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས། །མོས་གུས་གདུང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་\n\nནས༑ །བུ་ཆུང་མ་ལ་གདུང་བ་བཞིན། །དབྱངས་རྔ་རོལ་མོས་ཁྱེད་འབོད་དོ། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཉེར་དགོངས་ལ། །མ་ཐོགས་རིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བྷྱོ།\nརྒྱུན་དུ་ལྷ་མོ་ཁྱེད་བསྟེན་ནོ། །བསྟེན་པའི་ཚེ་ན་སྙིང་མ་རིང་། །རྒྱུན་དུ་ལྷ་མོ་ཁྱེད་འབོད་དོ། །བོས་པའི་ཚེ་ན་སྙན་མ་སྲ། །རྒྱུན་དུ་ལྷ་མོ་ཁྱེད་གཡབ་བོ། །གཡབས་པའི་ཚེ་ན་སྤྱན་མ་རྟུལ། །རྒྱུན་དུ་ལྷ་མོ་ཁྱེད་\nབསྐུལ་ན། །བསྐུལ་བའི་ཚེ་ན་བང་མ་བུལ། །རྒྱུན་དུ་ལྷ་མོ་ཁྱེད་རྦད་དོ། །རྦད་པའི་ཚེ་ན་མཐུ་མ་ཆུང་། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨཱོཾ་རུ་རུ་རོ་རུ། ཧཱུྃ\nཏིཥྛབ་ཏོ་སི། རཀྨོ་ཙི་ཏ་ཁ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྱོ། མ་མ་ཏྲཀ་རཀྵ། ཁ་མུནྟྲ་བྷ་དྲ་ཏྲཀ་རཀྵ་ཙི་ཏ་ཁ་རཀྨ། རེ་མ་ཏཱི་ས་མ་ཡ། པྲ་མ་མ་ཧཱ་སྟེ་པྲ་དུན་བྷྱོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་ཛ ཛཿ ཨཱོཾ་རཀྵ་རེ་མ་ཏཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་བྱེ་ཧི་བ་ཛྲ་ས་\nམཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པས་ནམ་མཁར་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་པར་བསམས། གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། བྷྱོ། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྣམ་འགྱུར་སྲིན་མོ་ཐལ་མདོག་མ། །འདོད་\nཔའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །འཁོར་བཅས་རྟེན་འདིར་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཨཱོཾ་རཀྵ་རེ་མ་ཏཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཞེས་པས་བསྐྱེད་པའི་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམས། བཞི་པ་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི།\n\n༄༅། །རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་སྙེམས་པ་བརྟན་པོས་མ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་གཞག །བདུད་རྩི་ལྗགས་ལ་བསྟིམ་པར་མོས་ཏེ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྲིན་མོ་རེ་མ་ཏཱི་མཆེད་ལྔ་ནག་མོ་འབུམ་སྡེའི་འཁོར་\nདང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ། མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས། རྒྱལ་དབང་ཕྱག་ན་པདྨོ་ལ་སོགས་པ་ནས། འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣ ============================================================
Chinese
名为光辉灿烂者，三十三天之主母，女神瑞玛德，白色的鹿面者。右手挥舞着黑白鹿骰，臂膀上漂浮着猴崽。 南方，顶髻上是珍宝之女，可意者，七嬉海之主母，龙女瑞玛德，黄色的狼面者。右手挥舞着百眼网，臂膀上漂浮着狼崽。 西方，圆满贤善之女香吉娜，森林网之主母，夜叉瑞玛德，红色的虎面者。右手挥舞着彩色的箭，臂膀上漂浮着虎崽。北方，厉鬼阿滚娘之女，名香气者，黑九峰之主母，魔女瑞玛德，蓝色的狮面者。右手挥舞着占卜板，臂膀上漂浮着狮崽。四者皆左手持疾病之囊，各自以自身种族的装饰和服饰庄严，与黑母百万军等化身再化身不可思议的眷属众一同，事业随欲而转，以满足修行者一切愿望的方式安住。如是宣说。第二，迎请：于一切者之额间（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），于喉间（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），于心间（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。心间的（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放出光芒，从南方大海之滨，须弥山之顶，八大尸陀林等自然安住之处，迎请五位姐妹护法瑞玛德，与黑母百万军眷属一同。（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：वज्रसमाजाः，梵文罗马拟音：vajrasamājaḥ，汉语字面意思：金刚萨玛札）。焚烧大肉和古古香混合的熏香，伴随着腿骨号引导的乐器之声，摇曳着黑色的旗帜，以及悲恸的歌声，呼唤： bhio！智慧自生秘密之虚空，大乐无离合之法界，无生法身之游舞，无碍显现一切之中。为了守护世尊释迦牟尼和莲花生大师的教法，示现为怖畏罗刹女之身。玛吉多吉卓玛森，天龙夜叉邪魔之女，可意财续母，光辉善妙母与具香母，各自种族的法器，以及黑母大
English
Named the Glorious One, the chief goddess of the Thirty-Three Heavens, the goddess Remati, the white deer-faced one. Her right hand brandishes black and white deer dice, and a monkey cub floats on her arm. In the south, the daughter of a precious jewel on her crown, the delightful one, the chief goddess of the Seven Playful Seas, the Naga goddess Remati, the yellow wolf-faced one. Her right hand brandishes a net of a hundred eyes, and a wolf cub floats on her arm. In the west, the daughter of Auspicious Goodness, Shangkina, the chief goddess of the Forest Net, the Yaksha Remati, the red tiger-faced one. Her right hand brandishes a colored arrow, and a tiger cub floats on her arm. In the north, the daughter of the demon Ritigongnyak, named Fragrant One, the chief goddess of the Black Nine Peaks, the demoness Remati, the blue lion-faced one. Her right hand brandishes a divination board, and a lion cub floats on her arm. All four hold a bag of disease in their left hands, adorned with the ornaments and attire of their respective races, together with a retinue of countless emanations, including the Black Mother Million Army, transforming their activities as desired, abiding in a manner that fulfills the wishes of the practitioners. Thus it is declared. Secondly, the invocation: On the foreheads of all, Oṃ (藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). On the throats, Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊). On the hearts, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). From the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the heart, rays of light emanate, inviting the five sister protectors Remati, together with the retinue of the Black Mother Million Army, from the shores of the great southern ocean, the summit of Mount Meru, the eight great charnel grounds, and other places where they naturally abide. Vajrasamājaḥ (藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：वज्रसमाजाः，梵文罗马拟音：vajrasamājaḥ，汉语字面意思：金刚萨玛札). Burning incense mixed with great meat and guggul, accompanied by the sound of instruments led by the thighbone trumpet, waving black banners, and with the melody of mournful songs, calling out: bhio! The space of self-born wisdom's secret, the realm of great bliss inseparable, the play of the unborn dharmakaya, from the unceasing arising of everything. In order to protect the teachings of the Blessed One Shakyamuni and the master Padmasambhava, you have arisen in the form of a terrifying rakshasi. Machik Dorje Drolo, daughters of gods, nagas, yakshas, and demons, delightful wealth-holding mothers, glorious and virtuous mothers, and fragrant mothers, with the emblems of your respective races, and the great Black Mother.