Tibetan
འི་ནང་པར་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྟོད་ཕུར་ཕྱུངས་ཏེ། གདམས་ངག་ཡིན་ཏེ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འདུག་ པའོ༑ །ཐབས་དེ་ཟབ་ཀྱང་གང་ཟག་ཆགས་ཞེན་ཅན་ཐོག་མ་ནས་འཁྲུལ་པ་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། འཁྲི་བ་མི་ཆོད་དེ། དགོས་མེད་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བར་དཀའ། ཆགས་ན་ལྷས་ཀྱང་འཆིང་བར་འགྱུར་ཏེ་འཁྲིས་འདི་ གཅོད་དགོས། ཆགས་ཞེན་ཅན་གྱིས་འཕགས་ལམ་ག་ན་ཟིན། འདིར་བླ་མའི་གདམས་ངག་གི་སྣང་གྲགས་རྒྱ་མར་གཏན་ལ་ཕབས་པ་ཡིན་པས་ན། དེར་སྒྱུ་མ་མི་བདེན་པར་ཤེས་པས་ཆགས་པ་དང་ཅི་མ་ཡང་ཚང་ ༄༅། །སྟེ༑ ཡུལ་སྣང་ལ་འཁྲི་བ་ཡང་མི་སྐྱེ། དེ་བས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལ་འདོད་པའི་བློ་ཡང་ཟད་འགྲོ་བ་ཡིན། འོ་སྐོལ་རྩ་བའི་ངོ་སྤྲོད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བྲག་ཆ་གསུམ་ལ་བྱེད་པའི་གནད་ཀ་དེར་ མཁྱེན་པར་མཛོད་གསོལ་ལོ། །བཞི་པ་ལྕག་སྒྲོག་ལ་རྒྱན་དུ་མཐོང་བའི་གླང་པོ་སྙིང་རྗེའི་གནས་སུ་བསྟན་པ་འདི་ལགས། བདག་མེད་ལམ་དུ་བསླངས་ན་གཟུང་འཛིན་ལས་གྲོལ་ཏེ། བློ་ཆུང་པོ་གཉིས་བསྡུས་མི་ འཛད་ཞེས་པ་ནི། ནང་ན་བྱེད་མཁན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མིང་ལ་བདག་མེད་གློ་བུར་དུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན། ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆ་ཡིས་སྟོངས་ལ། སེམས་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དབྱིབས་ཁ་དོག་གིས་དབེན་པའོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ལམ་དུ་བསླངས་ན་འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་དུ་བཟུང་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་པ་ལ། ང་བདག་ཏུ་ཞེན་པའི་དབང་གིས་བློ་ཆུང་པོ་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་ངོས་མ་ཤིག་ པས་ཨ་ཐང་། དེར་བདག་གཞན་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ལས་སོགས་པའི་གཉིས་བསྡུས་མི་འཛད་པས་འཁྲུལ་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་བཏགས། དེར་ལས་འཛད་དུ་མ་བཏུབ་པའོ། །ད་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་ཆད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ ལམ་དུས་སུ་བྱེད་པ་པོའི་བདག་བྱེད་པའི་ཆོས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་གསུམ་དམིགས་མེད་དུ་བསྲངས་པས། དེར་གཉིས་སྣང་གི་ཤེས་པ་རང་སར་གྲོལ་ཏེ། སྤྲོལ་བྲལ་ལ་འཁོར་འདས་མ་གྲུབ་པས་བླང་དོར་ གྱི་བློ་གྲོལ་བ་དེ་ལ་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྔ་པ་བསོད་ཟད་ཀྱི་ནད་པ་ཟིལ་མངར་གྱི་ཁྲོད་ནས་འཕགས་པ་ལྟ་བུ་འདི་ལགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། ཚོགས་མ་བསགས་ཡུལ་ མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེ་གསུངས་པ་ནི། མིའི་ལུས་ཐོབ་པ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། འཛམ་བུ་གླིང་ལས་ཀྱི་ས་པ་འདི་ན་སྟོན་པའི་ཞབས་ཀྱིས་མ་བཅགས་པའི་མི་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ ཡོད་པ་ལས། དགུ་བཅུ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིང་མི་གྲགས་སྐད། སོ་ག་ཤིང་རྟའི་དབྱིབས་སུ་གནས་པའི་གླིང་འདི་ན། མིའི་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཟུགས་མི་གཅིག་པ་བཅུ་བདུན་ཡོད་པ་ལས་བཅུ་དྲུག་གི་མིའི་རྣ་བར་ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཐོས་པ་མེད་སྐད། མིང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཤིང་འཛམ་བུ་བྲྀཀཱ་ལ་བཏགས་པའི་གླིང་འདི་ན། སྐད་རིགས་མི་གཅིག་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་གནས་པ་ལས། སུམ་བརྒྱ་ན་དགེ་སྡིག་ ལ་འཇུག་ལྡོག་མི་བྱེད་པས། དེ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པའི་མི་བས་ཆོས་ཡོད་པའི་སར་སྐྱེས་པའི་དུད་འགྲོ་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། ཅིས་དགའ་བ་ཡིན་ན་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲ་ཐོས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ལན་གཅིག་ཐོས་པས་དེའི་བསོད་ནམས་ལས་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་གཅིག་ཏུ་འབྲས་བུ་སྨིན་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྲོ་བས་སྤུ་གུའི་དང་རུས་ཐང་ཀར་རྒོད་ ༄༅། །གཅོད་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་སྐད། སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་འདི་ནི་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་པས་མི་ཐོས་ན། ཚོགས་མ་བསགས་ཡུལ་ཐང་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལས་ཐུབ་པའི་བསྟན་ འི་སར་ལས་ངན་པའི་དབང་གིས་མི་སྐྱེ་བའོ། །འདི་མིང་གི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བྱ་བ་ཡིན་པར་གདའ། ངག་ནས་བརྗོད་དང་ཕྱག་བཙལ་བ་ཙམ་ལ་བསོད་ནམས་མི་འཛད་པ་ཡོད་དེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་སྐུ་འདའ་ཀར་འདི་གསུངས་པར་གདའོ། །སེམས་ཁྱོད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གནས་འདི་རུ། །གདུང་སེམས་བྲེད་ཤ་ཐོན་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་བདག་གིས་སྐྱོབ་པ་ལ། ། ལན་ཅིག་ཕྱག་བཙལ་བ་ཡི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཧྲུལ་པོར་བཤིག་ནས་ནི། །འདམ་རྫབ་ལས་ནི་པདྨ་རྒྱས་པ་བཞིན། །རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་མི་གོས་པར། །འདི་ནས་འཕོས་ཏེ་དགའ་ བའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ། །གསུངས་སྐད། འོ་སྐོལ་སྒྲ་ཐོས་པ་ལ་མི་བརྟེན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་རང་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་དུ་ཡོད་པའི་དུས་འདིར་འཁོར་བའི་རྒྱུ་མི་བསག །དུས་ད་རེས་ལ་ཆོས་མ་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ རིལ་ལུ་ཁ་ནས་ཤོར་བ་ཡིན་ཏེ། གཡང་ཆེན་པོ་ཉམས་པར་གོ་བ་ལོངས་གསོལ་ལོ། །དྲུག་པ་བུས་པ་ཆེད་མེད་དུ་ངུ་བའི་རྒྱུ་བརྟགས་པ་ན་མི་རྙེད་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པ་འདི་ལགས། སྐྱེས་བུ་ཁོང་ཡུས་མ་ཟདཀྱི་ བར་དུ་ལྟ་བ་མཐའ་དང་འབྲལ་དུ་མི་བཏུབ་ཞེས་པ་ནི། འདི་ནི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ན། ལྷ་བདུད་དུ་བབས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་རང་ལ་ཡ་སོ་བསྟད་པ་དེ་བདུད་ཀྱི་བར་གཅོད་འབོད་པའི
Chinese
在其中，将痛苦的根源拔除，诀窍即是方法之王。 方法虽然深奥，但对于有执着的人来说，由于最初就习惯于错误的缘故，执着无法断除，产生不必要的念头也很困难。如果执着，即使是天神也会被束缚，所以必须断除这种执着。有执着的人如何能获得圣道？这里将上师诀窍的显现声响确定为广大的，因此，在那里认识到幻象是不真实的，执着和什么都不会存在。 ༄༅། །因此，对于外境的执着也不会产生。不仅如此，对于果的希求之心也会消失。我们对于根本的认识，幻象、梦境、水泡这三者的要点，请您知晓。 第四，将鞭子视为装饰的大象，显示为慈悲的处所。如果将无我置于道上，就能从能取所取中解脱。所谓“微小的二取不尽”，是指内在能作者的自性显示为空性。因为名字是暂时安立的无我，所以身体也不是我。它空于微尘之分。心也不是我，因为它远离了原因、形状和颜色。如果将无自性置于道上，就能从无根的错乱能取所取中解脱。由于执着于“我”的缘故，微小的心识无法穿透此岸的界限。 因此，在那里，我和他、有和无、常和断等二取无法穷尽，从而在错乱上又安立了错乱。在那里，业无法穷尽。现在，为了断除错乱的相续，将及时行作者的我，所作之法所产生的三个果，无有分别地置于道上。在那里，二元显现的觉性自然解脱，由于远离戏论，轮回和涅槃不成立，因此，舍弃取舍之念，这就被称为无我。 第五，如同耗尽福报的病人在甘露中获得解脱。听闻佛号具有巨大的功德。所谓没有积累资粮而生于边地，是指听闻佛号比获得人身更为困难。因为在这个南赡部洲的业地上，有九十一处没有佛陀足迹的边地，据说其中九十处听不到佛号。
English
Within it, uprooting the source of suffering, the key is the king of methods. Although the method is profound, for those with attachment, due to the initial habituation to error, attachment cannot be severed, and it is difficult to generate unnecessary thoughts. If there is attachment, even gods will be bound, so this attachment must be severed. How can those with attachment attain the noble path? Here, the manifestation of the Guru's instructions is established as vast, therefore, there, recognizing that illusion is unreal, attachment and anything else will not exist. ༄༅། །Therefore, attachment to external appearances will not arise either. Moreover, the desire for results will also cease. We, regarding the essential recognition of illusion, dreams, and bubbles, please understand the key points. Fourth, the elephant that sees the whip as an ornament is shown as the place of compassion. If selflessness is placed on the path, one will be liberated from grasping and being grasped. The so-called "small two grasps do not exhaust" means that the nature of the inner agent is shown to be empty. Because the name is temporarily established as selflessness, the body is also not self. It is empty of minute particles. The mind is also not self, because it is devoid of cause, shape, and color. If non-inherent existence is placed on the path, one will be liberated from the rootless delusion of grasping and being grasped. Due to clinging to "I," the small mind cannot penetrate the boundary of this shore. Therefore, there, the two grasps of I and other, existence and non-existence, permanence and annihilation, etc., cannot be exhausted, thus delusion is attributed to delusion. There, karma cannot be exhausted. Now, in order to sever the continuum of delusion, the three fruits arising from the agent who acts in time, the act, and the dharma, are placed on the path without discrimination. There, the awareness of dualistic appearance is naturally liberated, and because it is free from elaboration, samsara and nirvana are not established, therefore, abandoning the thought of acceptance and rejection, this is called selflessness. Fifth, like a patient who has exhausted merit being liberated in nectar. Hearing the name of the Buddha has great merit. The saying that one is born in a borderland without accumulating merit means that hearing the name of the Buddha is more difficult than obtaining a human body. Because in this Jambudvipa, the land of karma, there are ninety-one borderlands where the Buddha's feet have not trod, it is said that in ninety of them, the name of the Buddha is not heard.
Chinese
在形如马车的洲土上，十七种不同形体的人中，据说有十六种人的耳朵未曾听闻皈依处三宝。在这个名字特别叫做树木阎浮（梵文：Jambudvīpa，梵文罗马拟音：Jambudvīpa，汉语字面意思：阎浮洲）的洲土上，存在着三百六十种不同的语言，其中三百种语言的人不作善恶取舍。因此，出生在他们那里的人，不如出生在有佛法地方的牲畜快乐，为什么快乐呢？因为听闻三宝的声音有很大的功德。仅仅听闻一次佛的声音，以其福德产生的力量，向佛作一次礼拜，果报就会成熟。确实会成为菩提之因，如同剃除毛发和刮骨髓一样。 据说，如果不听闻“佛”这个名字，因为它不是积累福德的所依，那么就会出生在未积累资粮的荒凉地方，或者因为恶业的缘故无法出生在能仁的教法之处。这被称为“名字的如意宝”。仅仅从口中说出和作礼拜，就有用不尽的福德。大学者法称（梵文：Dharmakīrti，梵文罗马拟音：Dharmakīrti）圆寂时曾这样说过：心啊，你不要在这个轮回痛苦的地方，感到恐惧和害怕。因为你催促，我来救护你。仅仅一次礼拜的福德，就能摧毁腐朽的轮回之轮，如同莲花从泥泞中生长出来一样，不会被六道轮回的痛苦所染污，从这里转移到快乐的净土。据说这样说过。我们不依赖听闻声音，而是在这个能将佛的意念融入自心的时代，不要积累轮回之因。如果这次不修法，就像从口中掉出成就的丸药一样，请理解为失去了巨大的财富。第六，就像探究婴儿无缘无故哭泣的原因却找不到一样，这就是所要阐述的。所谓“行者不能舍弃对空性的见解”，这是说，如果生起增上慢，就会像天神堕落成魔一样。行者如果执着于自我，那就是魔的障碍。
English
In this continent shaped like a chariot, among the seventeen different forms of human bodies, it is said that sixteen of them have never heard of the Three Jewels of Refuge. In this continent, whose name is particularly called Tree Jambudvīpa (Sanskrit: Jambudvīpa, Romanized Sanskrit: Jambudvīpa, Literal Chinese meaning: Jambudvīpa), there are three hundred and sixty different languages. Among them, three hundred do not engage in the acceptance or rejection of good and evil. Therefore, people born there are not as happy as animals born in places where there is Dharma. Why are they happy? Because hearing the sound of the precious Three Jewels has great merit. Just hearing the sound of the Buddha once, with the power arising from that merit, making one prostration to the Buddha, the result will mature. It will definitely become a cause for Bodhi, like shaving hair and scraping bone marrow. It is said that if one does not hear the name "Buddha," because it is not a basis for accumulating merit, then one will be born in a desolate place where one has not accumulated resources, or one will not be able to be born in the teachings of the Able One due to the power of bad karma. This is called the "Wish-fulfilling Jewel of Names." Just speaking from the mouth and making prostrations has inexhaustible merit. The great scholar Dharmakīrti (Sanskrit: Dharmakīrti, Romanized Sanskrit: Dharmakīrti) said this at the time of his passing: "Mind, do not be afraid and frightened in this place of suffering in samsara. Because you urge me, I will protect you. With the merit of just one prostration, one can destroy the rotten wheel of samsara, just as a lotus grows from the mud, one will not be stained by the suffering of the six realms, and one will be transferred from here to the happy pure land." It is said that he said this. We do not rely on hearing sounds, but in this era when we can integrate the Buddha's intention into our own minds, we should not accumulate the cause of samsara. If we do not practice Dharma this time, it is like dropping the pill of accomplishment from our mouths. Please understand that we have lost great wealth. Sixth, just as when we investigate the reason for a baby crying for no reason and cannot find it, this is what is to be explained. The so-called "practitioner cannot abandon the view of emptiness" means that if excessive pride arises, it will be like a god falling into a demon. If a practitioner clings to self, that is called the obstacle of a demon.