Tibetan
་གྲུབ་ པར་ཤེས་པས། ཁོ་ན་བར་འཛིན་པ་གྲོལ། དེར་རྣམ་རྟོག་རང་རྒྱུད་པ་སྤངས་པས། ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དག །དེས་ལས་གསོག་པའི་རྟེན་མེད་དེ། འཁོར་བའི་རྒྱུ་རང་ཆད་དུ་གྱུར་པས་དེས་ལས་འཕེན་ རྫོགས་ལ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པས། སྲིད་པའི་དྲྭ་བ་མི་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་ས་སངས་རྒྱས་ལས་མེད་པར་གོ་བ་ལོངས་གསོལ་ལོ། །བདུན་པ་ཐབས་བླ་ན་མེད་པ་བསྟན་པ་འདི་ཡིན། སྣང་བ་ལ་དངོས་པོའི་བློ་ ༈ ཤས་ཆེ་ན། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས། ཞེས་པ་ནི། ཕྱི་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་རང་རྒྱུད་པར་མཐོང་ནས། དངོས་པོའི་རྟོག་འཛིན་གྱི་བློ་ཤས་ཆེ་ན། དེས་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་སྤང་བར་བྱ་ བའི་དུས་ཡིན་པས། བླ་མས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བརྡ་ལ་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་དེ། དྲན་པའི་རྩིས་ཟིན་པར་བྱ། དེ་ལ་སྣང་བ་གཞི་མེད་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་རྩ་བ་ཟིན་པའི་རང་ཉམས། བརྡའི་རྐྱེན་ངན་པ་མཚང་ ༄༅། །ཤེས་པའི་གོ་ཆ། དེས་འཁོར་བ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་དེ་མཐའ་ཁྲོལ་བའི་གྲུབ་མཐའ། དེས་འཁོར་བ་གཞི་མེད་རང་གི་ངོ་བོས་དབེན་པར་རྟོག་པ་དེ། གནད་དུ་ཚུད་པའི་འགྲོ་ས་ དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། འཁོར་འདས་རོ་གཅིག་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པ་དེ་ཟུང་འཇུག །ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། དེ་ལྟ་བུ་གོ་བ་ལོངས་པར་གྱིས་དང་། གཉིས་མེད་གཏན་ལ་ཕབས་པས། དངོས་) པོར་འཛིན་པའི་བློ་རང་སྐྱེ་མེད་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་འབྱོངས་པ་དང་ལས་གང་གིས་གསོག་པར་བྱེད། ལས་ལས་གྲོལ་བའི་ཡིད་ཐར་པ་ཡིན་པར་གོ་བ་ལོངས་གསོལ་ལོ། །བརྒྱད་པ་གཉའ་མེད་ཀྱི་རིག་པ་ ལ་ངར་གདགས་པར་བསྟན་པ་འདི་ལགས། བདག་འཛིན་གྱི་བློ་ཤས་ཆེ་ན། འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་ཆོད། ཞེས་པ་ནི། སྒྲུབ་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་གཞན་ལ་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་པ་ཐར་ལམ་འབྲས་བུའི་གེགས་སུ་སོང་ བ་སྐད་པ་ཞིག །ཞི་བྱེད་རྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་འདིའི་ནང་དུ་ངོས་འཛིན་པར་གདའ་ལགས། ངོས་ཇི་ལྟར་དུ་འཛིན་ན་སྤྲོས་བྲལ་ལ་མཆོག་ཏུ་བལྟས་ནས། ལྟ་བ་ལ་བདག་འཛིན་གྱི་བློ་ཤས་ཆེ་ན། དབྱིངས་དྲི་མར་སོང་བ་ ཡིན་པས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཁྲི་བ་མཐའ་གང་གི་ཡང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུངས་པར་བཙན་ཐབས་སུ་རེས་འཇོག་མེད་པར་ཆོད། བདེ་གསལ་ལ་མཆོག་ཏུ་བཟུངས་ནས་སྒོམ་པ་ལ་བདག་འཛིན་གྱི་བློ་ཤས་ཆེ་ན། ཉམས་དྲི་ མར་སོང་བ་ཡིན་པས། དགའ་བདེའི་འཁྲི་བ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པར། མཚན་མ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་བཙན་ཐབས་སུ་དེར་འཛིན་མེད་པར་ཆོད། མ་བཅོས་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་བཟུངས་ནས། སྤྱོད་པ་ བདག་འཛིན་གྱི་བློ་ཤས་ཆེ་ན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་དྲི་མར་སོང་བ་ཡིན་པས། ཞེ་འདོད་ཀྱི་འཁྲི་བ་སྤང་བླང་གི་བློ་བཙན་ཐབས་སུ་གང་གི་ཡང་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པར་ཆོད། སྐ་གསུམ་ལ་མཆོག་ཏུ་བཟུངས་ནས། འབྲས་བུ་ལ་བདག་འཛིན་གྱི་བློ་ཤས་ཆེ་ན། བསྒྲུབ་བྱ་དྲི་མར་སོང་བ་ཡིན་པས། མཐར་ཐུག་གི་འཁྲི་བ་རེ་བ་མེད་པར་བཙན་ཐབས་སུ་འདོད་པ་མེད་པར་ཆོད། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མཆོག་ཏུ་བཟུངས་ནས། གདམས་ པ་ལ་བདག་འཛིན་གྱི་བློ་ཤས་ཆེ་ན། ངོ་སྤྲོད་དྲི་མར་སོང་བ་ཡིན་པས། གནད་མཚང་གི་འཁྲི་བ་གཏད་མེད་དུ་བཙན་ཐབས་སུ་བདེན་མེད་དུ་ཆོད། དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་མགུར་ལས། གང་ལ་མཆོག་ཏུ་བཟུངས་ པ་ནི། །འཆིང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་རྟག་འཛིན་བློས། །འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་སྤང་བྱའི་ཡུལ། །སྣང་བ་གཞི་མེད་དེ་ལྟོས་ཤིག །སྤྲོས་བྲལ་མཆོག་འཛིན་བློ་ཡི་མཐའ། །དབྱིངས་ཀྱི་དྲི་མ་ སྤང་བྱའི་ཡུལ། །ཤེས་པ་འཛིན་མེད་དེ་ལྟོས་ཤིག །ཞེས་པའོ། །དགུ་པ་རྟེན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་མཁའ་ལ་བཞག་པར་བསྟན་པ་འདི་ལགས། རིག་པ་བྱིང་ཐིབས་སུ་སོང་ན་ཤེས་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་ལ་ཐོངས་ཞེས་པ་ནི། ༄༅། །འདི་ལ་བྱེ་བྲག་མི་འདྲ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་དེ། ཕྱིའི་རིག་པ་དྲན་རྟོག་གི་ཤེས་པ་ལ་རྩ་བའི་ངོ་སྤྲོད་བྱིངས་ནས་མི་གསལ། བརྡའི་རྐྱེན་རྣམ་རྟོག་གི་ཐིབས་སུ་སོང་ན། ཤེས་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ གཙུག་ཏོར་གྱི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། ནམ་མཁའ་ལ་ཐོངས་དང་། དེས་གཉུག་མའི་ཤེས་པ་དང་ངོ་འཕྲད་པར་འགྱུར། ནང་ལྟ་བ་དམིགས་མེད་ཀྱི་རིག་པ་ཕྱོགས་ལྷུང་དུ་བྱིངས་ནས། ངོ་བོ་སྤྲོས་པའི་ཐིབས་འོག་ཏུ་སོང་ ན༑ ཤེས་རྒྱུད་སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐོངས་དང་། དེས་ངར་ཅན་གྱི་གསལ་དྭངས་འཆར་ཀྱི། གསང་བ་སྒོམ་པ་འཛིན་མེད་ཀྱིས་རིག་པ་དམིགས་པའི་རྟེན་ལ་བྱིངས་ནས། མཚན་བཅས་ཀྱི་ ཐིབས་སུ་སོང་ན། ཤེས་རྒྱུད་སྲིན་པོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐོངས་དང་། དེས་འཐས་པ་གཞི་ལས་ཁེགས་ཀྱི། བཅུ་པ་ཐོག་བརྫིས་ཀྱི་རིག་པ་ལ་བཙན་ཆོད་བསྟན་པ་འདི་ལགས། བུ་ཞེན་པ་གློ་བུར་དུ་ འབྲལ་བ་བླ་མའི་མན་ངག་ཡིན་ནོ་གསུངས་ཞེས་པ་ནི། ཆགས་ན་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་ཆགས་ཀྱང་འཆིང་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དངོས་དང་དངོས་མེད་གང་ལ་འཆིང་བ་ཡིན་པས་བུ་ཞེས་བོས་ནས། གཅེས་འཛིན་བློའི་ ཞེན་པ་གློ་བུར་དུ་འབྲེལ་བ་ཆགས་པ་བཙན་ཆོད་བྱེད་པ་བླ་མའི་མན་ངག་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་
Chinese
因此明白之后，对彼的执着便解脱。在那里舍弃了自生分别念，烦恼生起的因就没有了。因此没有了积累业的所依，轮回的因自然断绝，因此没有了引发业的成熟之因。因此不会形成有之网络。因此明白除了成佛之外没有其他去处，请获得领悟。第七，这是开示无上方便。如果对显现的事物之念过重，就请了知轮回与涅槃无二。意思是说，如果对外六境之显现，执着为自性有，对实物的分别执着之念过重，那么因为这是去除迷惑垢染之时，上师以缘起的表示所开示的意义，要以忆念来掌握。对此，了知显现无基、本体无成，这本身就是掌握根本的自身体验。表示的恶缘是缺陷。 ༄༅། །智慧的盔甲。因此了知轮回无自性，这是穷尽边际的宗见。因此了知轮回无基，自性空寂，这是切中要害的去处，那是脱离痛苦。了知轮回涅槃一味，二者无二，这是双运。作为最初的瑜伽士，请如此获得领悟。因为确定了无二，执着实物之念自然显现为无生。境已穷尽，又以何业来积累呢？了知从业中解脱之心即是解脱，请获得领悟。第八，这是开示对无与伦比的觉性施加傲慢。如果我执之念过重，就强行断除贪执。意思是说，不为他人所知的实修传承之口诀，成为了通往解脱道果的障碍。这是如此说道。在此寂止传承的后续之中进行认定。如何认定呢？对离戏视为殊胜，如果见解上我执之念过重，就是染污了法界。因此，空性的贪执不要堕入任何一边，要强行毫不犹豫地断除。如果将乐明视为殊胜，在修行上我执之念过重，就是染污了体验。因此，对于喜乐的贪执，在超越所缘境之处，对于任何相都无所成立，要强行在那里断除执着。不要作意
English
Therefore, having understood this, the clinging to that is liberated. There, having abandoned the self-generated conceptual thoughts, the cause for generating afflictions is eliminated. Therefore, there is no basis for accumulating karma. The cause of samsara is naturally severed. Therefore, there is no cause for generating the maturation of karma. Therefore, the net of existence will not be formed. Therefore, understand that there is no other place to go except for Buddhahood. Please attain realization. Seventh, this is the teaching of the unsurpassed method. If the mind of things is too strong on appearance, then know that samsara and nirvana are non-dual. That is to say, if the appearance of the six outer aggregates is seen as self-existent, and the mind of grasping at conceptualizations of things is too strong, then because this is the time to abandon the defilement of delusion, the meaning of the symbolic instructions given by the lama should be grasped with mindfulness. In this regard, knowing that appearance is baseless and that its essence is unestablished is itself the self-experience of grasping the root. The bad conditions of the symbol are flaws. ༄༅། །The armor of wisdom. Therefore, knowing that samsara is without self-nature is the ultimate conclusion. Therefore, contemplating that samsara is baseless and empty of its own essence is the crucial place to go, which is beyond suffering. Knowing that samsara and nirvana are of one taste, non-dual, is union. As a first-time yogi, please attain such understanding. Because non-duality has been established, the mind that clings to things naturally appears as unborn. The realm is exhausted, and what karma will accumulate? Knowing that the mind liberated from karma is liberation, please attain understanding. Eighth, this is the teaching of imposing arrogance on incomparable awareness. If the mind of self-grasping is too strong, then forcibly cut off attachment. That is to say, the oral instructions of the practice lineage that are not fully known to others have become obstacles to the path of liberation and its fruition. This is what is said. It is to be identified within this later lineage of pacification. How is it identified? By regarding detachment as supreme, if the mind of self-grasping is too strong in view, then the essence is defiled. Therefore, the attachment to emptiness should not fall to any side, but should be forcibly and unhesitatingly cut off. If bliss and clarity are regarded as supreme, and the mind of self-grasping is too strong in meditation, then the experience is defiled. Therefore, the attachment to joy and bliss, in the place beyond the object of focus, where no sign is established, should be forcibly cut off without clinging there. Do not fabricate.
Chinese
执着于见解，如果行为上我执心过重，那么瑜伽的自性就会被染污，因此，对于贪恋的执着，要强制性地做到不取不舍，不成立任何自性。执着于三身，如果对果的执着心过重，那么所要成就的就会被染污，因此，对于最终的执着，要强制性地做到无所希求，无所贪恋。执着于甚深之义，如果对口诀的执着心过重，那么介绍就会被染污，因此，对于关键的执着，要强制性地做到无所依赖，无有实义。如是也于金刚歌中说：于何者而执为胜，即是束缚之因，外境事物常执着，迷乱之垢当舍弃，显现无基当观视，离戏胜执着心之边，法界之垢当舍弃，觉性无执当观视。如是说。第九，此为指示将无所依之觉性安住于虚空。觉性沉溺昏昧，则令识流放于虚空，此乃是说： 此有三种不同的差别。外在的觉性，对于忆念分别的意识，从根本的介绍上不清楚。如果因为象征的缘故，陷入分别的浓厚之中，那么就以金刚顶的见地，令识流放于虚空，如此便会与本觉相遇。内在的见解，无所缘的觉性陷入偏颇，本体落入戏论的浓厚之下，那么就以狮子的见地，令识流放于虚空，如此便会生起勇猛的明空。秘密的修持，无执的觉性沉溺于所缘的所依，陷入有相的浓厚之中，那么就以罗刹的见地，令识流放于虚空，如此便会从根本上断除执着。第十，此为指示对于顿断的觉性确立决断。说对于子之贪恋突然断绝乃是上师的口诀。如果贪执，即使贪执于本尊之神，也会成为束缚之因，因为无论对于有实或无实产生执着，都称之为子，因此，对于珍爱的执着，突然断绝贪恋，强制性地做到决断，乃是上师的口诀，因为所缘
English
If one clings to views and has excessive attachment to self in conduct, the nature of yoga becomes defiled. Therefore, one should forcefully abandon the attachment to desire, neither accepting nor rejecting, without establishing any inherent nature. If one clings to the three kayas and has excessive attachment to the result, what is to be accomplished becomes defiled. Therefore, one should forcefully abandon the ultimate attachment, without hope or desire. If one clings to the profound meaning and has excessive attachment to the instructions, the introduction becomes defiled. Therefore, one should forcefully abandon the crucial attachment, without reliance and without reality. As it is said in the Vajra Song: "Whatever one clings to as supreme is the cause of bondage. The mind that clings to external objects as permanent is the object to be abandoned as the defilement of delusion. Look at appearances as baseless! The extreme of the mind that clings to freedom from elaboration is the object to be abandoned as the defilement of the expanse. Look at awareness as non-clinging!" So it is said. Ninth, this is to show that the unconditioned awareness is placed in the sky. If awareness becomes dull and dense, release the stream of consciousness into the sky. This is to say: There are three different distinctions here. Outward awareness, the consciousness of memory and thought, is not clear from the basic introduction. If, due to symbolic causes, it becomes dense with conceptualization, then with the view of the Vajra Pinnacle, release the stream of consciousness into the sky, and it will encounter innate awareness. Inward view, if objectless awareness becomes biased and its essence falls under the density of elaboration, then with the view of the Lion, release the stream of consciousness into the sky, and fierce clarity will arise. Secret practice, if non-clinging awareness becomes absorbed in the support of the object of focus and falls into the density of characteristics, then with the view of the Rakshasa, release the stream of consciousness into the sky, and clinging will be cut off from the root. Tenth, this is to show the forceful cutting through of awareness. It is said that suddenly severing attachment to a child is the instruction of the guru. If one is attached, even to the deity of the yidam, it becomes a cause of bondage, because attachment to anything, whether real or unreal, is called a child. Therefore, suddenly severing attachment to cherished clinging, forcefully making a decision, is the instruction of the guru, because the object of focus