Tibetan
ར་གྱིས། བདག་ འཛིན་གྱི་བློ་ཤས་ཆེ་ན་འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་ཆོད། རིག་པ་བྱིང་འཐིབས་སུ་སོང་ན་ཤེས་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་ལ་ཐོངས། བུ་ཞེན་པ་གློ་བུར་དུ་འབྲེལ་བ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཡིན་ནོ་གསུངས་སྐད། དེ་རྣམས་བཤད་ པའི་དབང་དུ་བགྱིས་ན། ས་གཅོད་ཀྱི་དམིགས་རྣམ་གྲངས་བཅུས་འཆིང་བར་བྱེད་པ་ལས། དང་པོ་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་སྤོབས་པ་དང་གཅིག །ལན་ངོ་བོ་རང་ས་ན་སྟོང་པར་བསྟན་པ་དང་གཉིས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཞིང་ ངོས་བཟུང་བར་བསྟན་པ་དང་གསུམ། ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་དང་བཞི། ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་དང་ལྔ། ཐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་དང་དྲུག །ཐབས་བླ་ན་མེད་པ་བསྟན་པ་དང་ བདུན༑ གཉའ་མེད་ཀྱི་རིག་པ་ལ་ངར་གདགས་པ་དང་བརྒྱད། རྟེན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་མཁའ་ལ་གཞག་པ་དང་དགུ །ཐོག་བརྫིས་ཀྱི་རིག་པ་བཙན་ཆོད་བསྟན་པ་དང་བཅུ་རུ་གདའ་བ་ལས། དང་པོ་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་ངོས་ བཟུང་བ་འདི་ལགས། དམ་པ་བསྟད་མེད་དུ་སྙིང་མ་དགའ་ཆོས་ཡིད་ལ་མ་བྱུང་ཞེས་པ་ནི། འབྱུང་བ་ཡང་མ་འཁྲུགས་གདོན་གྱིས་ཀྱང་མ་བསྐྱོད་པར་ཡི་ག་འཆུས་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་སྙིང་མ་དགའ། བློ་དགེ་སྦྱོར་ ལ་བཅུག་ཀྱང་ཆོས་ཡིད་ལ་མ་བྱུང་བར་ཤེས་པ་ཕྱ་སངས་ཁྱེར་ནས། རིག་པ་བཀོལ་དུ་མ་བཏུབ་པ་ལ་དྲིས་པའོ། །གཉིས་པ་ལན་ངོ་བོ་རང་ས་ན་སྟོང་པར་བསྟན་པ་འདི་ལགས། དམ་པའི་ཞལ་ནས། སྙིང་ལ་མི་ དགའ་བའི་དོན་མེད་ཞེས་པ་ནི། སེམས་ལ་ཁུ་ལོག་མི་ཤེས་པའི་ཐ་མལ་པ་ནི་མིན། སྙིང་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཅིས་མི་དགའ་མི་དགའ་བའི་མཁན་པོ་དེ་སེམས་ཡིན་ཏེ། དེ་བརྟགས་ན་མི་བརྙེད། བྱེད་མཁན་ངོ་བོ་སྟོང་ པའི་ཕྱིར་མི་དགའ་བའི་དུས་ན། མི་དགའ་བའི་ཡུལ་དེ་བརྟགས་ན་མ་གྲུབ་པས། རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་མི་རྙེད་པས་དེར་མི་དགའ་བའི་དོན་མེད་པར་སོང་བའོ། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཞིང་ངོས་བཟུང་བ་འདི་ ལགས༑ སེམས་ལ་གོ་བ་མ་སྐྱེས་ན། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་སིང་སིང་ཐོབ། ཞེས་པ་ནི། བཅུད་དང་རྩལ་སྦྱོང་ལས་སོགས་པ་ལ་སེམས་ལ་གོ་རྟོགས་མ་སྐྱེས་ན། སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་ཤོར་བ་བྱ་བ་ཡིན་པས་དུས་ དེར་བྱིན་རླབས་གསར་པ་ཞུ་དགོས་ཏེ། བླ་མ་ལ་དགའ་ལ་རེའི་ཁའི་ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཡིན་པ། སིང་སིང་བ་མཆི་མ་ཏུལ་ཏུལ་བ། བ་སྤུ་ལྡང་བའི་མོས་གུས་དང་བའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་ཐོབ། དེས་བྱིན་རླབས་འཇུག་ པ་ཡིན། བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་འགྱུར་ནས། ལུས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕེབས། དེས་བདེ་གསལ་གྱི་ཉམས་རང་འབར་དུ་བརྡོལ་འགྲོ་བ་
Chinese
ར་གྱིས། 如果我执的念头强烈，执着就会变得顽固。如果觉性变得迟钝，就把意识释放到虚空中。突然对孩子产生强烈的执着，这是上师的教诲，据说如此。如果从这些方面来解释，断法的目标有十种束缚的方法。第一，对无因生起骄傲。第二，回答说本体自性是空性。第三，指示要认识加持的田地。第四，指示殊胜的方便。第五，指示最胜的方便。第六，指示不共的方便。第七，指示无上的方便。第八，对无执的觉性施加力量。第九，将无根的觉性安放在虚空中。第十，指示彻底斩断最初的觉性。首先，认识无因是这样的：圣者说：“无缘无故地不高兴，佛法也无法进入心中。”这是指五大未失调，也没有被邪魔侵扰，只是无缘无故地不高兴。即使努力将心投入善行，佛法也无法进入心中，这时要带着清醒的觉知，去询问那些无法运用觉性的人。第二，回答说本体自性是空性是这样的：圣者说：“没有理由不高兴。”这不是指那些不明白心识运作的普通人。瑜伽士为什么会不高兴呢？不高兴的根源就是心，如果去寻找它，却找不到。因为制造不高兴的本体是空性的，所以在不高兴的时候，如果去寻找不高兴的对境，也是找不到的。因为找不到一个自性成立的东西，所以不高兴也就没有意义了。第三，认识加持的田地是这样的：如果心中没有生起证悟，就恳切地向喇嘛祈请。这是指在修持精华和力量等时，如果心中没有生起证悟，三门就会陷入庸常，这时就需要祈求新的加持。要以对上师的欢喜和渴望，而不是随随便便的“那摩古汝”，以恳切、眼泪汪汪、汗毛竖立的虔诚来祈请。这样加持就会进入。加持进入后，庸常的显现就会改变，身心也会恢复平静。这样，乐明的体验就会自然而然地涌现出来。
English
Ra gyis. If the thought of self-grasping is strong, attachment will become stubborn. If awareness becomes dull, release consciousness into the sky. Suddenly having a strong attachment to a child, this is the teaching of the Guru, it is said. If explained in these terms, there are ten ways to bind the target of cutting through. First, having pride in having no cause. Second, answering that the essence of the entity is empty in its own place. Third, indicating to recognize the field of blessings. Fourth, indicating the special method. Fifth, indicating the supreme method. Sixth, indicating the uncommon method. Seventh, indicating the unsurpassed method. Eighth, giving strength to the unconstrained awareness. Ninth, placing the rootless awareness in the sky. Tenth, indicating the complete cutting of the initial awareness. First, recognizing the causeless is like this: The holy one said, "Without reason, the heart is unhappy, and the Dharma does not come to mind." This means that the elements are not disturbed, nor is it moved by demons, but the heart is unhappy for no reason. Even if you try to put your mind into virtue, the Dharma does not come to mind, and then you should take clear awareness and ask those who cannot use awareness. Second, answering that the essence of the entity is empty in its own place is like this: The holy one said, "There is no reason to be unhappy." This does not refer to ordinary people who do not understand the workings of the mind. Why would a yogi be unhappy? The source of unhappiness is the mind, but if you look for it, you will not find it. Because the essence of the one who makes unhappiness is empty, so when you are unhappy, if you look for the object of unhappiness, you will not find it. Because you cannot find something that is self-established, there is no meaning in being unhappy. Third, recognizing the field of blessings is like this: If understanding does not arise in the mind, then sincerely pray to the Lama. This means that if understanding does not arise in the mind when practicing essence and strength, the three doors will fall into the ordinary, and then you need to ask for new blessings. You should pray to the Lama with joy and longing, not just casually saying "Namo Guru", but with sincere, tearful, and hair-raising devotion. In this way, blessings will enter. When blessings enter, ordinary appearances will change, and body and mind will return to peace. In this way, the experience of bliss and clarity will naturally arise.
Tibetan
ཡིན་ཏེ། གསང་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ་པ། ༄༅། །བྱིན་རླབས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རུ་གསོལ་འདེབས་འགྲོ་བའོ། །གང་ཟག་གི་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཡིན་པས། གདམས་པ་འདི་ཀུན་གྱི་ལུགས་ཀྱིས་སྔོན་དུ་བློ་སྦྱོང་གཏོང་བ་དེ། མན་ངག་ཏུ་གོ་བ་ལོངས་གསོལ། རྩ་བ་མི་སྐྱེ་བའི་དབང་མེད་པ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ཡིན། འདི་ལག་ལེན་གྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་དེ། ལུས་ལ་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་ན་རླུང་དང་རིག་པ་བཅུན་ ནས༑ བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་རབ་རྒྱས་བླ་མའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་བྱ་བ་ཡིན་སྐད། གདོན་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་བར་དུ་གཅོད་ན། ངར་ཅན་གྱི་རིག་པ་སྤགས་ ནས༑ བླ་མ་མགྲིན་པར་བསྒོམས་ནས་འདེབས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བདུད་རྩི་བཅུད་ལྡན་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་བྱ་བ་ཡིན། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་བརྡིབས་ན། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བས་བླ་མ་སྙིང་ གི་ནང་དུ་བསྒོམས་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཕྱོགས་མེད་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའི་ཐུགས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་བྱ་བ་ཡིན། ཅི་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་ན། དམ་ཚིག་གི་བཤགས་པ་བྱས་ནས། བླ་མ་ལྟེ་བར་བསྒོམས་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྟེར་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་བྱ་བ་ཡིན་སྐད། མཁའ་འགྲོ་མའི་བཀའ་ཆད་དང་། འཆི་ལྟས་དང་། རླུང་མི་འདོད་པ་རང་ ལོག་ན། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས། བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དགོས་འདོད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་འཕྲིན་ལས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་བྱ་བ་ཡིན། དེས་བླ་མ་སྒོམ་པ་ནི་ ཐབས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ལས། འབྱུང་བ་འཁྲུགས་ན་རླུང་སེམས་རིག་པ་གཅུན། །བར་ཆད་གདོན་ལ་ངར་ཅན་རིག་པ་སྤག །ཉམས་རྟོགས་བརྡིབས་དུས་མོས་ གུས་གདུང་བ་སྐྱེད། །ཅི་བྱས་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་ན་བཤགས་པ་བྱ། །མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྐང་། །འདི་རྣམས་དུས་སུ་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་དང་། །སྙིང་ནང་ལྟེ་བར་བླ་མ་སྒོམ་པ་ནི། ། རབ་ཏུ་ཤིས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཆོག་གི་གནད། །ཞེས་པའོ། །བཞི་པ་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་འདི་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འདོད་ན། བློ་རྟོག་པ་དང་ཕྲོལ་ཞེས་པ་ནི། ཟབ་མོ་སྣང་བ་སྟོང་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འདོད་ན། དངོས་པོ་རང་རྒྱུད་པར་འཛིན་པའི་བློ་རྟོག་པ་དང་ཕྲོ
Chinese
是的，秘密真言加持的道路。 祈请是产生加持的原因。因为能成熟有情相续和是加持，所以所有这些诀窍的规矩是首先进行修心。 请理解为口诀。这是祈请不生根的无有自在的上师。这是实修的自性，有三种形态。身体的元素紊乱时，收摄气和明觉，在上师于头顶观修后进行祈请，据说这是向安乐遍满的上师身祈请。当邪魔鬼神制造障碍时，激发勇猛的明觉，在上师于喉间观修后进行祈请，这是向甘露精华具足珍贵的语祈请。当体验和证悟衰退时，以虔诚的悲心在上师于心中观修后进行祈请，这是向无偏无际的虚空意祈请。无论做什么，如果缘起颠倒，就进行誓言的忏悔，在上师于脐间观修后进行祈请，据说这是向无尽功德之藏祈请。当空行母的惩罚、死亡预兆和不悦意的风自行返回时，进行会供轮，在上师融入自身后进行祈请，这是向如意宝源泉的事业祈请。因此，观修上师是作为方便之器而介绍的。 如是，在《珍宝庄严》中也说：“元素紊乱时，收摄气心明觉。障碍邪魔时，激发勇猛明觉。体验证悟衰退时，生起虔诚悲心。无论做什么缘起颠倒，就进行忏悔。空行母的惩罚，以会供轮来偿还。这些时候，在头顶、喉间和心中、脐间观修上师，是吉祥圆满缘起的殊胜要点。”这是第四个，显示成为特殊方便的方法。如果想要在相续中生起禅定，所谓的分别念和解脱是：如果想要在相续中生起甚深显现空性之禅定，就断除执着事物自性的分别念。
English
Yes, the path of secret mantra blessings. Supplication is the cause for generating blessings. Because it ripens the continuum of beings and is a blessing, the rule for all these instructions is to first engage in mind training. Please understand it as a pith instruction. This is supplicating the lama who is without control of not arising at the root. This is the nature of practice, having three aspects. When the elements of the body are disturbed, restrain the winds and awareness, and supplicate after meditating on the lama on the crown of the head; it is said that this is supplicating the body of the lama, which is replete with bliss. When obstructing demons and spirits create obstacles, arouse fierce awareness, and supplicate after meditating on the lama in the throat; this is supplicating the precious speech that is full of the essence of nectar. When experience and realization decline, supplicate after meditating on the lama in the heart with the longing of devotion; this is supplicating the mind of the sky, which is without bias and limit. Whatever is done, if the interdependence is reversed, then make confession of vows, and supplicate after meditating on the lama in the navel; it is said that this is supplicating the inexhaustible treasury of qualities. When the dakini's punishment, death omens, and unwanted winds return on their own, perform a feast gathering, and supplicate after dissolving the lama into oneself; this is supplicating the activity that is the source of desired needs. Therefore, meditating on the lama is introduced as a vessel of means. Thus, it is also said in the Jewel Ornament: "When the elements are disturbed, restrain the wind, mind, and awareness. When there are obstructing demons, arouse fierce awareness. When experience and realization decline, generate longing devotion. Whatever is done, if the interdependence is reversed, then make confession. The dakini's punishment is repaid with a feast gathering. At these times, meditating on the lama in the crown of the head, throat, heart, and navel is the supreme key to an auspicious and perfect interdependence." This is the fourth, showing the method that has become a special means. If you want to generate samadhi in the continuum, what is called thought and liberation is: if you want to generate the samadhi of profound appearance emptiness in the continuum, then cut off the thought that grasps things as having their own nature.