Tibetan
ང་བར། སླར་རྒྱན་དུ་མཐོང་བ་ཅན་ དེ༑ ཚེ་འདིའི་འཁྲི་བ་མ་ཆོད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་དང་སྤྲོ་བའི་མི་ལ། བྱ་བའི་མཐའ་འདིས་འདུས་བྱ་བ་མི་ཡོང་བ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཆ་རྐྱེན་དུ་དགོས་པ་ཞིག་དགོས་པས་དེར་ ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད་དེ། གཅིག་ཕྱིར་གཅིག་འབྲེང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན། རྟ་ཡོད་པ་ལ་སྒ་སྟན་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་པ་ནང་དུ་ལྟ་རྟོག་བཏང་ན། ཟིན་མེད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ གྱི་རྒྱུ་ལས་མ་འདས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་ལ་ཡིད་མ་བྱུང་ན་ཆོས་གྲུབ་མི་སྲིད། འཁོར་བ་ལས་བློ་མ་ལོག་པའི་ཆོས་དེ། འཕགས་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་གོ་བ་ལོངས་གསོལ། ཚེ་འདིའི་ཆོས་བྱ་བ་དང་ཕྱི་མ་ལ་ བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་གཉིས། འཚོགས་པ་ལྷན་ཅིག་ན་མི་གནས་ཏེ། ཚེ་འདིའི་སོ་ཚིས་དགོས་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་མགུར་ལས། ཀྱེ་མ་འཁོར་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །གང་ཡིན་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་ བ་ཡང་། །སྣང་བ་འབྲིད་མཁས་འཁྲུལ་པའི་མིག །རབ་ཏུ་རྣོ་བས་མཐོང་གྱུར་ནས། །ཉོན་མོངས་ས་བོན་རབ་གཤིན་པས། །བག་ཆགས་སྟོབས་དྲག་གྱུར་ཏུ་འཕེལ། །འཇིག་རྟེན་འཁྲི་བ་མ་ཆོད་པའི། །མི་ ལ་ཐར་ལམ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །ཞེས་པའོ། །བདུན་པ་རྒྱུས་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་བསྟན་པ་འདི་ལགས། འདོད་ཡོན་ལ་སྲེད་པའི་བློ་དབྲལ་དཀའ་ཞེས་པ་ནི། ཞེན་ཆགས་ནི། རྩི་དམ་པས་དབྲལ་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཡོན་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་འདོད་ཡོན་རང་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྤྱད་པ་ལྟར་འདོད་པའི་བློ་ཕྱིར་འཕེལ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་སྲེད་པའི་མིའི་བློ་ཚ་ཆུ་འཐུངས་པ་བཞིན། སླར་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བས་དབྲལ་དཀའ་བ་ཡིན། ཇི་ ལྟར་དཀའ་བ་ཡིན་ན་འདོད་ཡོན་གཟུགས་ལ་སྲེད་པའི་བློ་ཕྱེ་མ་ལེབ་མེ་མར་གྱི་འོད་ལ་འདོད་པས་ནང་དུ་མཆོང་བ་དང་འདྲ་བར་དབྲལ་དཀའ། སྒྲ་ལ་སྲེད་པའི་བློ་རི་དྭགས་རྔོན་པས་གསོད་པར་ཤེས་ཀྱང་། གླིང་བུའི་ སྐད་ལ་ཆགས་པ་ལྟར་དབྲལ་དཀའ། དྲི་ལ་སྲེད་པ་སྦྲང་བུ་གྷི་ཝཾ་གི་དུངས་ལ་མི་ཕྲོལ་བ་ལྟར་དབྲལ་དཀའ། རོ་ལ་སྲེད་པ་ཉས་བུ་རམ་གྱི་ཤིང་སྡོང་མི་ཕོད་པ་ལྟར་དབྲལ་དཀའ། རེག་བྱ་ལ་སྲེད་པ་གླང་པོ་ཆེ་རོ་བརྩེ་ ༄༅། །ལ་ལྡོགས་པ་ལྟར་དབྲལ་དཀའ། དེ་ལྟར་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་ཆགས་པས། འཆིང་བར་འགྱུར་ཏེ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་སྨིན་པར་བྱེད། ཇི་ལྟར་བྱེད་ན་གང་ལ་སྲེད་ པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་པར་ཆགས་པར་བྱེད། ལྷག་པར་ཆགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེར་སྣ་སྐྱེ་བར་བྱེད། སེར་སྣ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་འབྱུང་། འཛིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་འབྱུང༌། ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འཐབ་རྩོད་འབྱུང་། འཐབ་རྩོད་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། སྡུག་བསྔལ་ལས་སྲེད་པའི་ཟུག་རྔུ། མ་རིག་པའི་ཟུག་རྡུ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ། ཞེ་སྡང་གི་ཟུག་རྔུ། གཏི་མུག་གི་ཟུག་རྔུ། ང་རྒྱལ་གྱི་ཟུག་རྔུ། ཕྲག་དོག་གི་ཟུག་རྔུ་རྣམས་ཟུག་པས་བདེ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཐིག་ལེ་ལས། ཇི་ལྟར་ཕྱེ་ལེབ་རི་དྭགས་དང་། །སྦྲང་བུ་ཉ་དང་གླང་པོ་ལྟར། །གང་ ལ་སྲེད་པ་དེ་ཡིས་འཆིང་། །དེ་ཉིད་ལན་ཚའི་ཆུ་འཐུང་བཞིན། །སྐད་དོ། །བརྒྱད་པ་ཡེངས་མ་ལམ་ལ་མི་ཚེ་བརྒས་པ་མ་མཐོང་བའི་མིག་ལོང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་འདི་ལགས། མི་ཚེ་གསུམ་གཉིས་ཟད་པ་མ་ ཚོར་བའི་མི་རྫི་བརྟུལ་ཞེས་པ་ནི། སྙིགས་མ་ལྔ་ལྡན་རྩོད་དུས་ཀྱི་གམ། ཚེ་ལོ་དྲུག་ཅུ་ཁ་རལ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི། མི་ཚེ་གསུམ་གཉིས་ཟད་པ་ནི་ལོ་གྲངས་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ལ་ངོས་བཟུང་བའོ། །ལྔ་ བཅུ་ལོན་ནས་མི་ཚེ་འདུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་བརྒས་པ་སེམས་ཀྱི་མ་ཚོར་བའི་མི་རྣམས་གཞོན་དུ་མི་རུང་སྟེ། ལོ་གྲངས་ཕྱེད་སོང་བ་མ་ཚོར་བ་ནི་རྫི་བརྟུལ་པ་བས་ཀྱང་བརྟུལ་བ་ཁྲིགས་སུ་གཤའ་བ་མང་པོ་ལུས་ལ་ ཤར་ཡོད། གང་ཤར་ན་ཁའི་སོ་ཚགས་ཟོང་སྣམ་གྱི་ཐགས་བཞིན་གློད་ནས་བར་ཡངས་པར་སོང་། བྱད་ལ་གཉེར་མ་ཁྱིམ་ཆུང་གི་དྲལ་བཞིན་དུ་བཤིབས། གདོང་གི་ཁ་བཀྲག་མེ་ཏོག་ལ་སད་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་འོད་ ཡལ༑ བྲང་གི་པགས་པ་ཀོ་མཐིལ་གྱི་མཉེད་ཐག་ཆོད་པ་བཞིན་དུ་འཇུ་ཁུར་དུ་སོང་། མགོ་ལ་སྐྲ་དཀར་གྱི་མགྲོན་ཅལ་བྱུང་བ་དེ་བརྒས་པའི་རྟགས་འཆི་བ་ཡོང་བའི་བྱ་གཏོང་ཡིན་པར་མ་འཕྲིགས་པས་རྫི་བརྟུལ་ཞེས་ བྱ༑ ཡས་ཅག་ན་སོ་བརྒས་པ་འཆི་བའི་ཁྱིམ་མཚེས་ཡིན་ཙ་ན། བསམ་པ་ཡོད་ན་ཆོས་མི་དྲན་པའི་ཐབས་མེད་པ་ཡིན། ཡེངས་མ་ལམ་ལ་མི་ཚེ་ཟད་པ་མ་ཚོར་བའི་མི་རྫི་བརྟུལ་བ་ཡིན། ཉིན་ཞག་སྡོད་དུ་མ་བཏུབ་ ཟླ་བ་དང་ལོས་ཚེ་ལ་རྐུ་བ་མ་ཚོར་བའི་མི་རྫི་བརྟུལ་བ་ཡིན། བརྒས་པ་འོག་བྲུས་སུ་བྱུང་བ་མ་ཚོར་བའི་མི་རྫི་བརྟུལ་བ་ཡིན། ཆོས་དགོས་པར་ཆ་ཡོད་ཀྱང་། སང་བྱ་གནངས་བྱ་ལ་མི་ཚེ་ཟད་ན། ཚེ་འདི་བློ་རྒྱག་ཏུ་ བྱུང་བའི་ཚེ་དུས་ཐུག །དེ་ལ་འཆི་བ་ཐོག་བབས་སུ་ཡོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་གཏང་པར་མ་འཕྲིགས་པ་ཀུན། རྫི་བརྟུལ་བ་ཙམ་ལ་མ་བརྟེན་པར་རྩི་མེད་པར་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་ ༄༅། །མི་ལུས་དོན་ཅན་དུ་མི་གཏོང་ན་གསོབ་ཏུ་བསྟན་པ་འདི་ལགས། ཚེ་འདིར་ཆོས་བྱ་བསམ་མེད་པའི་མི་ལ་ཁོང་ན་སྙིང་བས་གློ་བ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་པར་གྱིས་གསུངས་པ་ནི། སྐྱེས་པ་དང་ བུད་མེད་གཉིས་ཀ་རང་མདོ་ཆེ་ཆུང་ཕྱི་མ་བྱེད་དེ། ཕྱི་མའི་རྒྱགས་ཕྱེ་མ་ཐོགས་པའི་ཚེ་འདིར་གྲུབ་སྟོབས་ལ་དགོས་པ་མེད། དྲག་པ་བྱ་བ་ཚེ་འདིར་ཆོས་གྲུབ་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། དེའི་གོང་ན་ནོམས་པ་གཞན་མེད་པའི་ ཕྱིར་རོ། །བུད་མེད་སྒོ་ངན་མས་ཆོས་གྲུབ་པ་དེ། ཤི་བའི་དུས་སུ་མཛངས་མ་ཆོས་མེད་མ་བས་ཁྱད་དུ་འཕགས། སྐྱེས་པ་སྒོ་ངན་པོས་ཆོས་གྲུབ་པ་དེ། ཤི་བའི་དུས་སུ་དྲག་པོ་ཆོས་མེད་པོ་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས། འཆི་བ་ཡིད་ལ་མི་དྲན་ཞིང་ཆོས་བྱ་བསམ་མེད་པའི་མི་དེ། དུད་འགྲོ་བས་ཀྱང་ཆེར་བླན་པ་ཡིན་ཏེ། དུད་འགྲོ་ནི་བསོད་ནམས་ལས་མ་གྲུབ་པའི་རྟེན་ཚེ་ཕྱི་མ་ཆ་མེད་པར། རང་བཞིན་གྱིས་བླུན་པ་ཡིན་ཡང་། ཆོས་དགོས་པར་ཆ་ཡོད་པས། ཁྱི་བསྙེན་གནས་སྲུང་བ་ཉ་སྟོང་ལ་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་མི་འདོད་པ་ཡང་མཐོང་ལགས། སྐྱེས་པའི་མཐའ་འཆི་བར་ཤེས་བཞིན་དུ། ཆོས་མི་བྱེད་པའི་མི་ལས་ངན་པ་ཡོད་དམ། དེའི་ ཁོང་ན་སྙིང་བས་གློ་བ་ཡང་མེད། སྙིང་ཡོད་ན་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ། སྟོང་ལོག་མི་བྱེད་པའི་ཕྱི་མའི་ཚིས་ཆོད་བྱེད་དགོས་པར་གསལ་མོད། ཆོས་མེད་ཀྱི་མི་ལུས་མིག་ཅན་གྱི་ ལོང་བ་སྨྲ་ཤེས་ཀྱི་ལྷགས་པ་ལགས་ཏེ། གཟུགས་པོ་ཡོར་ཡོར་འདུག་ཀྱང་ཁོང་ན་མཐའ་གློ་བ་ཡང་མེད་པས། ཁོག་སྟོང་གསོབ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་གསུངས་པའོ། །དེས་ཆོས་མེད་ཀྱི་མི་ལུས་ལ་དགོས་པ་ བསྟོར་བར་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ལས། ཕྱི་མའི་དོན་དུ་མ་སོང་བའི། །ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་རྣམས། །སྡིག་དང་འདྲེས་པ་ཉིད་དུ་གདའ། །བྱས་པ་དོན་མེད་འཁོར་བའི་ རྒྱུ༑ །ཇི་ལྟར་མི་རོའི་སྙིང་ལ་ནི། །དྲན་པ་བསྟོར་བ་འདི་ལྟ་བུར། །དམ་ཆོས་བྱ་བའི་བསམ་མེད་པར། །མི་ཡི་ལུས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །དེས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ་རྩི་མི་འཐུང་བའི་བློ་དྲི་མར་ངོས་ བཟུང་བ་སྐད་པ་དེ་ཐལ་ནས། ༈ ད་ནི་སུམ་ཅུ་པ་གང་ཟག་གི་གཉའ་སྤང་གྲོལ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྐད་པ་འདི་རྣམས་ལགས། དམ་པའི་ཞལ་ནས། རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་མ་ཆགས་པའི་མིས་གཞན་སྣང་ཟིལ་ གྱིས་མི་ནོན། དོག་པ་བཤམས་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱ་བའི་བློ་དེ་ལེ་ལོའི་སྒྲོག་ཡིན། ཆོས
Chinese
我。 彼，以今生执着未断的力量，对于轮回之法感到欢喜之人，以行为之边无法成办诸事，因为无论做什么事都需要一定的条件，因此， 对于事业没有把握，因为一者为了另一者。例如，如同有马需要鞍具一样。如果向内观察，没有把握的事情没有结果，因为无法脱离痛苦 之因，如果对世间之事不满意，则无法成就佛法。对于轮回没有厌离之心的法，请理解那不是圣者的法。今生修法与来世 获得菩提这二者，聚集在一起无法共存，今生的琐事被不必要地介绍了。如是金刚歌中也说：唉呀，产生轮回之因，是什么极其微细 之物？显现欺骗，善于迷惑之眼，以极其锐利之眼看到之后，烦恼的种子被很好地滋养，习气变得强大而增长。对于今生执着未断的 人来说，解脱之路背道而驰。如是说。第七是显示由因产生的种子。贪恋欲妙之心难以断除，意思是说，执着是很难用猛烈的手段断除的。 产生欲妙的原因是欲妙本身，因为越是享受，贪欲之心就越是增长。对于贪恋事物的人来说，如同喝了盐水一样，反而会成为朋友，因此难以断除。如何 难以断除呢？对于贪恋色相的心的来说，如同飞蛾贪恋灯火而投入其中一样，难以断除。对于贪恋声音的心来说，即使知道猎人会因此而杀害自己，仍然会沉迷于笛子的 声音，难以断除。对于贪恋气味的人来说，如同蜜蜂不舍弃酥油的香味一样，难以断除。对于贪恋味道的人来说，如同老鼠不舍弃甘蔗树一样，难以断除。对于贪恋触感的人来说，如同大象迷恋尸体一样，难以断除。 因此，由于执着于色、声、香、味、触五种欲妙，就会被束缚，从而成熟轮回之因。如何做呢？对于所贪恋的事物，会更加执着。更加执着会
English
Me. He, with the power of unbroken attachment to this life, for the person who rejoices in the Dharma of Samsara, with the edge of action, things cannot be accomplished, because whatever one does requires certain conditions, therefore, There is no grasp on the work, because one is for the other. For example, just as having a horse requires a saddle. If you look inward, things that are not grasped have no result, because they cannot escape suffering. If you are not satisfied with worldly affairs, then Dharma cannot be accomplished. The Dharma that does not turn away from Samsara, please understand that it is not the Dharma of the Noble Ones. Practicing Dharma in this life and in the next life Achieving enlightenment, these two, gathering together cannot coexist, the trivial matters of this life are unnecessarily introduced. As it is said in the Vajra Song: Alas, the cause of generating Samsara, what is extremely subtle thing? Manifestation deceives, the eye that is good at deceiving, after seeing with extremely sharp eyes, the seeds of afflictions are well nourished, and habits become strong and increase. For those who have unbroken attachment to this life, the path to liberation is turned away. So it is said. The seventh is to show the seed produced by cause. It is difficult to cut off the mind that is greedy for sensual pleasures, which means that attachment is difficult to cut off with fierce means. The cause of generating sensual pleasures is sensual pleasure itself, because the more one enjoys, the more the mind of greed increases. For those who are greedy for things, it is like drinking salt water, but instead it becomes a friend, so it is difficult to cut off. How is it difficult to cut off? For the mind that is greedy for form, it is like a moth greedy for the light of a lamp and throwing itself into it, it is difficult to cut off. For the mind that is greedy for sound, even if it knows that the hunter will kill itself because of it, it will still be addicted to the sound of the flute, it is difficult to cut off. For those who are greedy for smell, it is like a bee not abandoning the fragrance of ghee, it is difficult to cut off. For those who are greedy for taste, it is like a mouse not abandoning the sugar cane tree, it is difficult to cut off. For those who are greedy for touch, it is like an elephant infatuated with a corpse, it is difficult to cut off. Therefore, because of attachment to the five sensual pleasures of form, sound, smell, taste, and touch, one will be bound, thereby ripening the cause of Samsara. How to do it? For the things that are greedy, one will become more attached. More attachment will
Chinese
依靠它会产生吝啬。依靠吝啬会产生占有。依靠占有会产生守护。 依靠守护会产生争斗。依靠争斗会产生痛苦。从痛苦中产生贪欲的刺痛。无明的刺痛。贪恋的刺痛。嗔恨的刺痛。 愚痴的刺痛。傲慢的刺痛。嫉妒的刺痛等刺痛，因此远离安乐。从禅定的明点中说：犹如蝴蝶、野兽和，蜜蜂、鱼和象一样， 对什么贪恋就会被什么束缚。那就像喝咸水一样。这样说啊！第八，显示了在散乱的道路上，一生衰老却没有看见，是盲眼之人。所谓没有察觉到一生已经过去三分之二的牧人愚钝者，是指五浊恶世争斗时期，或者假定寿命六十岁已经衰败的情况下，一生过去三分之二是认定为四十三岁。到了五十岁，人生就开始衰退，身体衰老，内心却没有察觉的人们，不会再年轻了，没有察觉到年龄已经过半，比牧人愚钝者还要愚钝百倍，很多都显现在身上。显现什么呢？嘴里的牙齿像粗布的经线一样松开，中间变得宽阔。脸上皱纹像小房子的裂缝一样布满。脸上的光彩像花朵上落了霜一样消失。胸前的皮肤像皮革底部揉搓断裂一样松弛下垂。头上出现白发的客人，却没有意识到那是衰老的迹象，是死亡来临的预兆，所以称为牧人愚钝者。既然上颚的牙齿衰老是死亡的邻居，那么如果还有想法，就没有不忆念佛法的办法。在散乱的道路上，一生耗尽却没有察觉的，就是牧人愚钝者。无法停留一天，没有察觉到岁月在偷走生命，就是牧人愚钝者。没有察觉到衰老已经悄悄来临，就是牧人愚钝者。明明知道需要佛法，却把一生耗费在明天做、后天做上，那么此生就会遇到虚度光阴的时候。那时死亡就会像闪电一样降临，对于那些没有意识到任何非佛法都不能舍弃的人们，不要仅仅依靠牧人愚钝者来衡量。
English
Depending on it, stinginess arises. Depending on stinginess, possession arises. Depending on possession, protection arises. Depending on protection, conflict arises. Depending on conflict, suffering arises. From suffering arises the sting of craving. The sting of ignorance. The sting of desire. The sting of hatred. The sting of delusion. The sting of pride. The sting of jealousy and other stings, thus being separated from happiness. From the drop of meditation it is said: Just like butterflies, wild animals, and, bees, fish, and elephants, Whatever one craves, one is bound by it. That is like drinking salty water. So it is said! Eighth, this shows that on the path of distraction, one's life ages but one does not see it, being a blind person. The so-called herdsman fool who does not realize that two-thirds of his life has passed, refers to the time of the five degenerations and strife, or assuming that the lifespan of sixty years has already declined, two-thirds of one's life is considered to be forty-three years old. At fifty years old, life begins to decline, people whose bodies age but whose minds do not realize it will not be young again, not realizing that half of their age has passed, they are a hundred times more foolish than the herdsman fool, and many things appear on their bodies. What appears? The teeth in the mouth loosen like the weft threads of coarse cloth, and the gaps in between become wide. Wrinkles on the face spread like cracks in a small house. The radiance of the face fades like frost on a flower. The skin on the chest sags like the bottom of leather that has been rubbed and broken. White-haired guests appear on the head, but one does not realize that it is a sign of aging, a harbinger of death, so they are called herdsman fools. Since the aging of the upper jaw teeth is a neighbor of death, if one has thoughts, there is no way not to remember the Dharma. On the path of distraction, one's life is exhausted but one does not realize it, that is the herdsman fool. Unable to stay for a day, not realizing that the years are stealing life, that is the herdsman fool. Not realizing that aging has crept up, that is the herdsman fool. Knowing that the Dharma is needed, but spending one's life on doing it tomorrow and the day after tomorrow, then this life will encounter a time of wasting time. Then death will come like lightning, and for those who do not realize that nothing other than the Dharma can be abandoned, do not rely solely on the herdsman fool to measure.