Tibetan
རྟེན་པའི་གཏམ་གྱིས་གོས་པར་བྱེད། ཆང་མངས་པས་ལུས་ལ་འདུ་བ་མ་ལུས་པ་འཁྲུག་པར་བྱེད། ཆང་དང་གཉིད་ལས་གནོད་པའི་དགྲ་དགེ་སྦྱོར་བ་ལ་མེད་པ་ཡིན་པས། རིང་དུ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །བུད་མེད་ནི་ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་ནོར་གྱི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཉུང་བས། དགེ་བའི་བར་ ཆད་ཀྱི་གེགས་སུ་འགྱུར། ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་རྟེན་པའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར། བུད་མེད་ནི་ཆོས་པ་ཕུང་དུ་འཇུག་པའི་འདྲེ་མོ། ཉམས་མྱོང་འཕྲོག་པའི་ཇག་པ་མོ་ཡིན་པས་བདུད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། བོད་ཕྱག་རྒྱ་ མོས་གྲོལ་བ་མེད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ལ་དགའ་བའི་མིས་ཉམས་ལེན་གྱི་སྲང་དུ་མི་ཚུད་དེ། ཤེས་པའི་འཁྱོག་མི་སྲོང་བས། དགེ་སྦྱོར་མི་འཕེལ་ཏེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལོ། །ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་གྱིས་ཞུས་པའི་ མདོ་ལས། ཁྱིམ་བདག །རང་གི་ཆུང་མ་ལ་ཡང་འདུ་ཤེས་གསུམ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། དྲི་ང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། མི་མཐུན་པར་འདུ་ཤེས་པའོ། །བད་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་ འཆར་བྱེད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། མི་རྣམས་གང་དག་མི་མཁས་པ། །རྔ་མོ་བོང་བུའི་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་། །བུད་མེད་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ནི། །ངན་སྐྱགས་རྣམས་ལ་ཕག་བཞིན་ནོ། །སྐད་དོ། །གསུམ་པ་གྲོགས་ ༄༅། །ངན་སྟེན་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་འདི་ལགས། མི་ལུས་གླང་སྙིང་པོ་ལ་དྲིན་བཞག་པ་བརྗེད་ངས་ཞེས་པ་ནི། དུག་གི་བུམ་པ་འོ་མའི་ཁ་དེ་མིའི་ལུས་སུ་འདུག་ཀྱང་གླང་གི་སྙིང་ ཡིན་ཏེ། བརྩེ་གདུང་དང་བྲལ་བའི་སྡོང་འདས་ཅན་དེ། བྱས་པ་ལ་དྲིན་བཟོ་མེད་པས་དུད་འགྲོ་དང་ཁྱད་མེད་དུ་སོང་བའོ། །མི་རིགས་དེ་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ལ་གོད་མེད་དེ། དྲིན་བཞག་པ་ལ་དགར་མི་ཚོར་བས། ཆུང་གང་ལ་བརྗེད་ངས། བདག་གཞན་གྱི་དོན་གང་ཡང་མི་བྱེད་པའི་མི་དེ་དུད་འགྲོ་ཟང་མ། སྙིང་མེད་གློ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ལགས། མི་རིགས་འདི་ཁོ་ན་མང་བས། དམ་པའི་ཞལ་ནས། དུད་འགྲོའི་ཁྱུ་འདི་ཅུང་ ཡང་ཆེ་དྲགས། མི་རྩིག་གེ་ལས་མ་མཐོང་གསུངས་སྐད། ལུས་བརྒས་པ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཚོར་བ་དུད་འགྲོ་ཡིན། འཆི་བ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དུད་འགྲོ་ཡིན། ཚེ་འདིར་ཆོས་བྱ་བསམ་མེད་པ་དུད་འགྲོའི་ཁྱུ་འདི་ཅུང་༟ སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ལ་མི་འཛེམ་པ་དུད་འགྲོ་ཡིན། ངན་སོང་གི་གཡང་ལ་མི་འཇིགས་པ་དུད་འགྲོ་ཡིན། ཐར་མེད་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ལ་མི་འཇིགས་པ་དུད་འགྲོ་ཡིན། ཐ་མལ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པའོ། །གྲུབ་མཐས་ བློ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཡང་དུད་འགྲོ་ཤས་ཆེ་སྟེ། དམ་ཚིག་ལ་ཆེད
Chinese
依赖的言语会使人迷惑。过多的酒会扰乱身体的所有元素。 因为对于修行者来说，酒和睡眠是没有比它们更大的敌人，所以应该长久地完全戒除。女人不会成为佛法的同伴，因为能够成为功德财富容器的人很少，她们会成为善行的障碍，成为所有烦恼的依赖之友。女人是使修行者毁灭的妖女，是抢夺经验的盗贼，所以应该视其为魔。藏地的手印女无法解脱。喜欢这两者的人不会进入修行的道路，因为智慧的弯曲无法矫正，善行不会增长，所以是应该舍弃的对象。《居士强力请问经》中说：居士啊！也应该对自己的妻子生起三种想法：不净的想法，污秽的想法，不和谐的想法。《巴萨拉国王显现经》中说：那些不聪明的人，行持驴子的行为，依赖女人，就像猪依赖污秽一样。说完了。第三，朋友。 这是为了说明不应该依赖恶友。将恩情施于人身牛心者忘恩负义，就像毒药瓶上的牛奶一样，虽然住在人身中，却是牛的心，因为是缺乏慈悲的顽固者，对所做之事没有报恩，所以与畜生没有区别。对那种人施恩没有用处，因为对所施的恩情没有感觉。对任何小事都忘恩负义。不做自他之利的人，是纯粹的畜生，是依赖于无心肝肺的人。因为这种人很多，所以圣者说：畜生群有点太大了。没见过比人更笨的，这样说过。身体衰老了，心却没有感觉的是畜生。不怕死亡的是畜生。今生没有想过要修法的是畜生群。不畏惧罪恶和不善的是畜生。不怕堕入恶道深渊的是畜生。不怕没有解脱的轮回监狱的是畜生。这是对普通人说的。用宗派来改变思想的，也多半是畜生，对誓言贪得无厌。
English
Relying on speech leads to confusion. Excessive alcohol disrupts all the elements of the body. Since there is no greater enemy for practitioners than alcohol and sleep, they should be completely abandoned for a long time. Women do not become companions in the Dharma, because few are capable of being vessels of merit and wealth, they become obstacles to virtue, and friends who rely on all afflictions. Women are demonesses who ruin practitioners, thieves who steal experience, so they should be regarded as demons. Tibetan mudra women cannot be liberated. Those who like both of these will not enter the path of practice, because the crookedness of wisdom cannot be straightened, and virtuous deeds will not increase, so they are objects to be abandoned. In the Sutra Requested by the Householder Drashul, it says: Householder! You should also generate three thoughts towards your own wife: the thought of impurity, the thought of filth, and the thought of disharmony. In the Sutra Requested by King Badsala Charché, it says: Those who are not wise, practice the behavior of donkeys, and rely on women, are like pigs relying on filth. It is said. Third, friends. This is to show that there is no need to rely on bad friends. Forgetting gratitude to those who place kindness on a human body with a bull's heart is like milk on a bottle of poison. Although residing in a human body, it is the heart of a bull, because it is a stubborn person lacking compassion, and has no gratitude for what has been done, so it has become no different from an animal. There is no use in showing kindness to such people, because they do not feel the kindness shown. They are ungrateful for any small matter. Those who do not benefit themselves or others are pure animals, relying on a heartless lung. Because there are many such people, the holy ones say: This herd of animals is a bit too large. I have never seen anyone more foolish than a human being, they say. The body ages, but the mind does not feel it, that is an animal. Not fearing death is an animal. Not thinking of practicing Dharma in this life is this herd of animals. Not fearing sin and non-virtue is an animal. Not fearing falling into the abyss of the lower realms is an animal. Not fearing the prison of samsara without liberation is an animal. This is said to ordinary people. Those who change their minds with sectarianism are also mostly animals, greedy for vows.
Tibetan
་དུ་མི་འཛིན་པ་དང་། བྱ་བ་ཙམ་ཚེ་འདིའི་ཚིས་ལས་མ་འདས་པར་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་དང་། ཚོགས་མ་བསགས་པར་ཆོས་ཉིད་མཐོང་དུ་རེ་བ་ དང་༑ ཡུལ་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པ་དང་། རང་རྒྱུད་ཐ་མལ་ལས་མ་འཕགས་པར་རེ་བ་སངས་རྒྱས་ལ་ཆེ་བ་དང༌། ཆོས་མ་མཉན་པར་ཤེས་ཟེར་བ་དང་། བླ་མའི་གདམས་ངག་མེད་པར་སྒོམ་པ་དང་། རྟོགས་པ་ ལ་གོམ་འདྲིས་མེད་པར་ཆོས་སྤྱོད་འཇོག་པ་དང་། ཚོགས་མི་གསོག་པར་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མི་རྒྱ་ཟེར་ནས། དགེ་སྦྱོར་བ་ལ་གཤེ་བ་རྣམས་དུད་འགྲོ་ཡིན་པར་གོ་བ་ ལོངས་ཤིག་གོ །བཞི་པ་རྩི་མི་འཛིན་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་འདི་ལགས། བླ་མ་དང་འགྲོགས་ཡུན་ཐུངས་པའི་མིའི་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་མི་འགོ་ཞེས་པ་ནི། སྤྱིར་ཡོན་ཏན་འགོ་བར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་ལ་ཆེ་མ་འགྱིངས་པར་ རང་འདོད་པ་དེ་འདུག་ན་གུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བློས་ཁྱིའི་འཕོངས་ན་འདུག་ཀྱང་། དེ་ལ་མོས་པ་བྱས་པ་ཞིག་ལ་ཡོང་བ་ཡིན་གྱི། རང་ལ་ལྷག་པར་བལྟས་པས་མི་མཆི། བླ་མ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་ མེད་ནས་འཁུ་བ་ལ་དུས་རྒྱུན་དུ་བརྟེན་ཀྱང་ལོབས་པར་རབ་ཏུ་དཀའ་ན། འགྲོགས་ཡུན་ཐུངས་པའི་མི་ཡིས་ག་ན་ལོན་ཏེ། ཕྲད་མ་ཐག་ཏུ་ཡོན་ཏན་ཆུ་བཞིན་དུ་བྱོ་བ་དེ་དཀོན་པའི་ནང་ནས་དཀོན། ཡོན་ཏན་ཚེགས་ མེད་དུ་ལོབས་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཐབས་ཡོད་དེ། སློབ་མ་དེའི་མི་རྒྱུད་ལ་ཡང་རག་པ་ཞིག་བདོག །མཛའ་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྟེན་ལ་རྫུ། རབ་སྒྲུབ་པས་མཉེས། འབྲིང་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་མཉེས། ༄༅། །མཐའ་མ་ཟང་ཟིང་གིས་མཉེས་པ་གལ་ཆེ་བར་གདའ། འགྲོགས་ཡུན་རིངས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་མི་འགོ་བའི་མི་རིགས་ཀྱང་ཡོད་དེ། བླ་མ་བས་རང་ཆེ་བར་མཐོང་བ་དང་། ཐུགས་ལ་བརྟགས་ པ་རང་གི་སྒོར་མཐོང་བ་དང་། བྱིན་ཀྱང་མ་གནང་ཟེར་བ་དང་། གདམས་པ་གཡོ་ཡིས་ལེན་པ་དང༌། མན་ངག་དཔེ་རྐུན་བྱེད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་བསངས་ནས་རང་གི་ཆེ་བ་འབྱིན་པ་དང་། བླ་མ་ལ་རྔན་ལྐོག་ ཏུ་འགྲང་བ་དང་། བཀའ་དྲིན་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་གསང་འཁུ་བ་དང་། བླ་མ་ལ་ཞེ་འགྲན་པ་དང་། དྲིན་བརྗེད་ཅིང་འབུལ་བ་བསམ་གྱིན་ཤོལ་བ་དང་། མཁས་པའི་ཁྱད་མི་མཐོང་ཞིང་བྱིན་པ་ ལ་དགའ་སེམས་མེད་པ་དང་། བླ་མ་ལ་དྲིན་བགྲང་ཞིང་ཆོས་ཐོབ་ཆོས་སུ་ཞུ་བ་ལས་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མི་འགོ །དམ་ཚིག་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་འབྱར་བར་ བྱེད་པ་དེ་ལ། ཡུན་རིང་བསྟེན་པ
Chinese
不执著于事物，仅仅将行为局限于此生的衣食，却想要获得菩提果；不积累资粮，却期望见到法性； 以及，执著于外境的恒常，不提升自相续而期望超越凡庸，认为自己比佛还伟大；不听闻佛法却自称懂得；没有上师的诀窍却盲修瞎炼；没有在证悟上反复练习却急于修行；不积累资粮却轻视因果；做了些许善事就说不能成佛，并且呵斥修行人，要知道这些都是畜生的行为。 第四，这是不尊重的原因。所谓与上师交往很久的人，功德也不会增长，一般来说，能增长功德的方法是，不要在智者面前傲慢自大，安于自己的想法，以特别恭敬的心，即使像狗一样趴在地上，也会因为对其生起信心而获得加持，如果自视甚高，则无法获得。对于上师和堪布的功德，即使长期依止那些毫无偏见地诽谤他们的人，也很难学会，那么，交往很久的人又能获得什么呢？刚一见面就能像水一样涌出功德，这是非常罕见的。有毫不费力就能学会功德的殊胜方法，那就是也要看那个弟子的根器。一切友善的行为都依赖于所依，最好是通过供养来取悦，中等是通过行为来取悦， 最次要的是通过财物来取悦。也有交往很久功德也不会增长的人，那就是认为自己比上师更伟大，把上师的想法看作是自己的想法，说了也像没说一样，用欺骗的手段获取教言，偷窃口诀，贬低上师来抬高自己，私下里贿赂上师，轻视恩德，窥探上师的秘密，与上师争强好胜，忘记恩情，本想供养却又反悔，看不到智者的优点，对上师的恩赐没有欢喜心，向上师抱怨恩情，把求法当作交易等等，这些人的相续中不会生起特殊的功德，誓言也会因此而破损。能让功德融入相续的方法，就是长期依止。
English
Not clinging to things, merely limiting actions to the necessities of this life, yet desiring the fruit of enlightenment; not accumulating merit, yet hoping to see the nature of reality; And, clinging to the permanence of external objects, not elevating one's own continuum yet hoping to surpass the mundane, thinking oneself greater than the Buddha; not listening to the Dharma yet claiming to know; meditating blindly without the guru's instructions; practicing Dharma without repeated practice in realization; not accumulating merit yet despising cause and effect; doing a few virtuous deeds and saying one cannot become a Buddha, and scolding practitioners, know that these are the actions of animals. Fourth, this explains the cause of disrespect. The so-called person who associates with the guru for a long time, but whose merits do not increase, generally, the method to increase merit is not to be arrogant in front of the wise, to be content with one's own thoughts, with a particularly respectful heart, even if lying on the ground like a dog, one will receive blessings by generating faith in them, if one is self-important, one cannot obtain it. Regarding the merits of the guru and Khenpo, even if one relies on those who slander them without prejudice for a long time, it is very difficult to learn, so what can a person who has been associating for a long time obtain? It is very rare to have merits gush out like water as soon as one meets. There is a special method to learn merits effortlessly, that is, it also depends on the disciple's capacity. All friendly behavior depends on the support, the best is to please through offerings, the medium is to please through behavior, the least important is to please through wealth. There are also people who do not increase their merits even after associating for a long time, that is, those who think they are greater than the guru, regard the guru's thoughts as their own, saying it is like not saying it, using deception to obtain teachings, stealing oral instructions, belittling the guru to elevate themselves, secretly bribing the guru, despising kindness, spying on the guru's secrets, competing with the guru, forgetting kindness, intending to make offerings but regretting it, not seeing the advantages of the wise, not having joy in the guru's gifts, complaining to the guru about kindness, treating seeking Dharma as a transaction, etc., these people's continuums will not generate special merits, and vows will also be broken because of this. The method to let merits merge into the continuum is to rely on it for a long time.