Tibetan
བགར་ནས་ཟླ་ལ་མི་འགྲོ་བར་གུད་དུ་ཡིབས་པ་བཞིན་དུ། ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་ཡང་འཚོགས་ པའི་གསེབ་མིན་གཅིག་པུར་སྡོད་དགོས་པ་ཡིན་པས། ངོ་སྲུང་གི་འབྲེལ་གཅད་ཅིང་འཚོགས་པའི་དཔོན་མི་བྱ། སྔར་འདྲིས་ལ་འདོངས་གསོལ་མི་བྱ་ཞིང་། བུད་མེད་ཀྱི་འཁོར་མི་རྟེན། བྲེ་མོའི་ཚིག་ལན་མི་ གདབ་ཅིང་། གསོལ་པོའི་མདངས་མི་ཕྱར། ཁ་རུ་ལོང་གཏམ་མི་དབྱུང་ཞིང་། སྒོམ་ཉམས་མུ་ཅོར་མི་སྨྲ། ཆོས་ཀྱིས་ཟས་ནོར་མི་བཙལ་ཞིང་། ནོར་གྱི་སྐྱེད་འཕེལ་མི་བྱ། བློ་མང་པོ་འགྲམ་ཆུ་མི་བསླང་ ཞིང་༑ བེ་བུམ་གཞོགས་ངོམ་མི་བྱ། གཅེས་པའི་བཀའ་རྒྱ་བསྲུང་ཞིང་། གསང་བ་མཆུ་སྒོར་མི་གདོན། གསོལ་བ་འདྲེ་ལ་མི་གདབ་ཅིང་། བྱིན་རླབས་ལྷ་ལ་མི་ཞུ། སྒྲུབ་པ་ལྟོ་རུ་མི་བཟའ་ཞིང་། བྱིན་ རླབས་རྒྱབ་ཏུ་མི་བགྱོན། སྦས་པ་མི་ལ་མི་འཕྱར་ཞིང་། བསྟན་པ་གཞལ་ལ་མི་མཉེས། མི་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པ་མི་བྱ་ཞིང་དམན་པའི་ས་བཟུང་། གོང་མའི་རྗེས་མི་སྙེག་ཅིང་། གནས་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་ཞེན། མི་ རྩིས་མེད་དུ་གཏང་ཞིང་། རང་མགོ་རིན་མེད་དུ་བཙོང་། ལྟོ་གྲོད་པས་མི་བཟའ་ཞིང་གོས་མི་ཁས་མི་བགྱོན། ཟས་འཇེན་ལ་མི་བསླབ་ཅིང་འཕྲལ་དགའི་སྐྱིད་ཆོས་མི་བྱ། ཉིན་མཚན་དོན་མེད་དུ་མི་གཏོང་ཞིང་ལུས་ ངག་ལ་གྱུར་གཅད། གཡེང་བ་ལ་དགྲ་རུ་ལྟ་ཞིང་། བསོད་ནམས་ལ་བར་ཆོད་དུ་ངོས་བཟུང་། དད་པ་གསར་འགྲོགས་མི་བྱ་ཞིང་རྙིང་པ་སུན་མི་དབྱུང་། ཕྱི་ནང་མེད་པའི་མི་དང་འདྲིས་པར་མི་བྱ་ཞིང་། གཅིག་པུ་ཁོ་ནར་བསྡད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དྲུག་གིས། མང་པོ་དག་ནི་རྩོད་པར་འགྱུར། །གཉིས་པོ་དག་ནི་འགྲན་ཟླར་འགྱུར། །ན་ཆུང་གཞོན་ནུའི་གདུབ་བུ་བཞིན། །གཅིག་པུར་གནས་ན་བདེ་བར་ འགྱུར༑ །སྐད་དོ། །དགུ་པ་ཉེས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ངོས་བཟུང་བ་འདི་ལགས། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བཙོན་ར་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། གང་ཟག་ཅིག་ཚོགས་པའི་དཔོན་དུ་ནམ་གྱུར་པ་དང་འཁོར་འདབ་ཀྱི་གཉེར་ཀས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ལ་བུད་པ་མི་ཡོང་སྟེ། མངའ་ཐང་གི་མཐའ་རྒྱས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བྲུག །འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་དྲག་ན་མི་ཆུན་ལ་ཞན་ན་མི་སྐྱོང༌། དྲག་ཞན་གྱི་ཚིས་ཀྱིས་དཔོན་དེ་གཡོག་ལ་བརྒས་ནས། ཁོང་གི་གཉེར་ཀའི་བཙོན་ར་ནས། མ་ཤི་བར་དུ་མི་ཐར་པ་ཡིན་པའི་གནད་ཀས། ངན་གྱིས་དྲག་སྐོལ་བར་སོང་བའོ། །བཅུ་པ་དེའི་འབྲེལ་ཐབས་བསྟན་པ་འདི་ཡིན། མཐུན་འཇུག་གི་རྩིག་པ་སྒྱེལ་ཞེས་པ་ནི། ༄༅། །དེའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐར་ལམ་སྒྲུབ་
Chinese
就像被遮蔽的月亮不入于星群一样，实修也应独处而非身处人群之中。断绝情面，不做集会的首领；不向旧相识问候，不依赖女眷；不说俏皮话，不炫耀财富，不信口开河，不说虚假的修行体验，不以佛法谋求衣食，不追求财富增长，不生起诸多妄念，不炫耀自己的学识，守护珍贵的戒律，不泄露秘密，不向鬼神祈求，不向神灵求加持，不把修行当饭吃，不把加持当衣服穿，不向他人炫耀自己的隐秘，不为了供养而取悦施主，不做大人物的行为，安于卑微的地位，不追随上师的脚步，不执着于固定的处所和时间，不轻视他人，不廉价出卖自己。不为口腹之欲而饮食，不为炫耀而穿衣，不学习谄媚之术，不做只图眼前快乐的佛事，不虚度光阴，约束身语。视散乱为仇敌，视功德为障碍。不结交新信徒，不厌弃老信徒。不与表里不一的人交往，唯有独自一人。禅定之六法，多则易生争端，二者则成竞争。犹如年幼少女的指环，独处则安乐。如是说。第九，认识到产生过失的原因。轮回是痛苦的监狱，意思是，一旦某人成为集会的首领，被俗务缠身，就无法摆脱痛苦的境地。权势越大，痛苦越深。眷属强悍则不听号令，软弱则无所依靠。首领被眷属的强弱所奴役，被困于俗务的牢狱之中，直到死亡也无法解脱，这就是恶人压迫善良之人的道理。第十，说明断绝关系的方法，摧毁和谐的基础，这是为了对治，为了成就解脱之道。
English
Just as the obscured moon does not enter the constellations, so too should practice be done in solitude, not amidst crowds. Cut off connections based on favoritism, and do not be a leader of gatherings. Do not offer greetings to old acquaintances, and do not rely on female attendants. Do not make witty retorts, and do not flaunt wealth. Do not utter idle gossip, and do not speak of false meditative experiences. Do not seek food and wealth through Dharma, and do not pursue the increase of wealth. Do not stir up many thoughts, and do not boast of one's learning. Protect precious precepts, and do not divulge secrets. Do not make offerings to spirits, and do not request blessings from gods. Do not eat practice as food, and do not wear blessings as clothing. Do not flaunt your hidden qualities to others, and do not please patrons for offerings. Do not act like a great person, and occupy a humble position. Do not follow in the footsteps of superiors, and do not be attached to fixed places and times. Do not disregard people, and do not sell yourself cheaply. Do not eat for the sake of the stomach, and do not wear clothes for the sake of showing off. Do not learn the art of flattery, and do not do Dharma activities that only seek immediate pleasure. Do not waste days and nights, and restrain body and speech. View distraction as an enemy, and recognize merit as an obstacle. Do not make new friends with faith, and do not despise old ones. Do not associate with people who are not genuine inside and out, and remain only in solitude. The six dharmas of meditation: many lead to disputes, two lead to competition. Like a ring on a young girl's finger, solitude brings happiness. Thus it is said. Ninth, recognizing the cause of faults: Samsara is a prison of suffering, meaning that once a person becomes the leader of a gathering, entangled in worldly affairs, they cannot escape the state of suffering. The greater the power, the deeper the suffering. If the retinue is strong, they will not obey; if weak, they will be unreliable. The leader is enslaved by the strength and weakness of the retinue, trapped in the prison of worldly affairs, unable to escape until death. This is the principle of the wicked oppressing the good. Tenth, explaining the method of severing connections, destroying the foundation of harmony, this is to counteract, in order to accomplish the path of liberation.
Tibetan
པ་ལ་འཁོར་གྱིས་དགོས་པ་མེད་དེ། ངོ་སྲུང་མཐུན་འཇུག་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན། ཉམས་ལེན་པ་མཐུན་འཇུག་མཁས་ན་ སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་འདི་ལས་ཡིད་མ་བྱུང་བར་དེར་ཤེས། རྣལ་འབྱོར་པ་མདོ་ཆེན་སྭཱ་ཧཱ། མངོན་ཞེན་གྱི་འཁྲི་བ་མ་ཆོད་པར་དེར་ཤེས། རྣལ་འབྱོར་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་དུ་ལེན་ན་སྭཱ་ཧཱ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆེ་ ཐབས་ལས་བློ་མ་ལོག་པར་དེར་ཤེས། རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ཆོས་བརྒྱད་ལས་གྲོལ་བ་ཞིག་ཡོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་མཐུན་འཇུག་ག་ན་ཤེས། རྣལ་འབྱོར་པ་འབྲིང་ཞིག་འདོད་པ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མཐུན་འཇུག་གིས་དགོས་པ་མེད། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐ་མ་ཞིག་ཀྱང་ལྟ་སྒོམ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན། མིས་བློ་སྨོས་སུ་མཐོང་ན་ཡང་མཐོང་ཏེ། ལྟོ་རྒྱབ་ཅི་འདྲ་ན་ཡང་འདྲ་ནམ་ཕུགས་ཀྱི་ཚོས་ཞིག་པ་ཞིག་ཡོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་ཚོ་འདི་གཙོ་བོར་མི་ལེན་པས། ངོ་སྲུང་གི་རྩིག་པ་འགྱེལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས། མཐུན་འཇུག་ཤེས་ཀྱང་མི་ཤེས། ཤེས་ཀྱང་བྱེད་སྙིང་མི་འདོད། སྐྱག་ནད་ཅན་ལ་ཟས་བསྟབས་པ་ལྟ་བུ། ཁོ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སོ་ ཚིས་དྭངས་ཀར་མི་འོང་། ཆོས་ལ་མཐུན་འཇུག་མཁས། མི་ཆོས་བཟོ་ནོར་མདོ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་པ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་འདི་པར་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་ཆོས་དང་མི་ཆོས་རྒྱབ་སྣོལ་ཡིན་པས། མི་ཆོས་ པ་བདག་འཛིན་གྱི་ར་བ་ན་གནས་པ་དེ་རྩིག་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། རྣལ་འབྱོར་པ་འབྲས་བུ་འདས་པ་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་ལམ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་མི་མཐུན་པས། ཁོང་ཁེ་གྲགས་ཀྱི་ར་བ་ཞིག་པས་རྩིག་པ་འགྱེལ་བར་སོང་ བའོ༑ །བཅུ་གཅིག་པ་དགྲ་རུ་དམུ་རྒོད་གནོད་པར་བསྟན་པ་འདི་ཡིན། རང་རེའི་སེམས་མ་ཐུལ་ན་གནོད་བྱེད་ལ་ཟད་པ་མེད་པས། ཞེས་པ་ནི། རྒྱུ་ཐུང་རང་རེའི་སེམས་གཤིས་ངན་དུ་གྱུར་པ་དེ་མ་ཐུལ་ན། རང་རྒྱུད་དགྲར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཁྱི་མི་སྲུན་པ་ཁྲོས་པས། རྡོ་ཕྱིར་རྡོ་ལ་འཆའ་ཞིང་རང་ལ་རྨུག་པ་དེ། མཐོང་སྣང་དགྲ་རུ་རེད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས། གནོད་བྱེད་ལ་ཟད་པ་མེད་པས་རང་རྒྱུད་རང་གིས་ སྐག་པ་ཡིན་ཏེ། རང་སྣང་མ་དག་པ་སྡིག་པའི་འབྱར་རྩི་ཡིན་པར་གོ་བ་ལོངས་གསོལ། གདམས་ངག་སེམས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལས། རང་སེམས་མ་དུལ་གནོད་བྱེད་ཟད་པ་མེད། །ཟློས་པའི་ཚིག་ཀྱང་ལམ་ཀའི་ཚེར་ མ་འདྲ། །མཐོང་སྣང་མ་དག་རང་རྒྱུད་དགྲ་རུ་ལངས། །ཉེས་བྱེད་ནང་གིས་ཕྱི་རོལ་དགྲ་རུ་ལྟ། །རང་གིས་རང་སྲེག་ཀྱེ་མ་སྙིང་རེ་རྗེ། །སྐད་དོ། །བཅུ་གཉིས་པ་དེ་འདུལ་བའི་གཉེན་
Chinese
不需要随顺世间法，因为那是维护面子的世俗宗教。修行人如果擅长随顺，那么 梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：成就）。如果对今生没有厌倦，那么就明白了。伟大的瑜伽士梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：成就）。如果不断除执着的束缚，那么就明白了。瑜伽士如果接受积累功德，那么梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：成就）。如果不从世间的伟大 方法中转变，那么就明白了。伟大的瑜伽士会从八种世间法中解脱出来。他如何理解随顺呢？中等的瑜伽士需要不追求欲望的实现。 对他来说，不需要随顺。即使是下等的瑜伽士，如果体验了见解、禅修和修行，人们也会认为他很聪明。无论生活如何，最终都会成为一个破戒者。 因为他们不重视这个，凭借着维护面子的墙倒塌的力量，即使懂得了随顺也不明白，即使明白了也不想去做。就像给患有痢疾的人喂食一样。他不会清楚地了解世间的 事务。擅长随顺世间法，制造错误的人间财富，伟大的瑜伽士会被风吹走，因为他已经失去了今生。神法和人法是相互对立的，所以人 住在执着的围墙里，就像一堵墙。瑜伽士想要超越结果，但他的行为与世间法不一致。因为他破坏了名利的围墙，所以墙倒塌了。 第十一，这表明了敌人是凶猛的邪魔。如果我们不能调伏自己的心，那么损害者是无穷无尽的。也就是说，如果我们不能调伏我们短视的恶劣心性， 那么我们就会把自己的心性视为敌人。例如，一条凶猛的狗发怒了，它会向石头扔石头，伤害自己。由于看到显现为敌人的力量，损害者是无穷无尽的，所以我们自己 伤害了自己。请理解，不纯净的自显现是罪恶的粘合剂。从《心之明灯》的教言中：如果不能调伏自心，损害者是无穷无尽的。重复的话语就像道路上的荆棘。 不纯净的显现使自心成为敌人。罪恶从内部将外在视为敌人。自己焚烧自己，多么可怜啊！说完了。第十二，调伏它的对治方法
English
There is no need for conformity, because it is a worldly religion of maintaining face. If a practitioner is skilled in conformity, then Svāhā (藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：Accomplishment). If one is not disillusioned with this life, then one understands. Great yogi Svāhā (藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：Accomplishment). If one does not cut off the bonds of attachment, then one understands. If a yogi accepts accumulating merit, then Svāhā (藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：Accomplishment). If one does not turn away from the great methods of the world, then one understands. A great yogi will be liberated from the eight worldly dharmas. How does he understand conformity? A middling yogi needs to be one who does not seek the fulfillment of desires. For him, there is no need for conformity. Even a lower yogi, if he experiences view, meditation, and practice, people will see him as intelligent. No matter what life is like, he will eventually become a breaker of vows. Because they do not value this, by the power of the wall of maintaining face collapsing, even if they understand conformity, they do not understand, and even if they understand, they do not want to do it. It is like feeding someone with dysentery. He will not clearly understand the worldly affairs. Skilled in conforming to worldly dharmas, creating erroneous worldly wealth, the great yogi is carried away by the wind, because he has lost this life. Divine dharma and human dharma are opposed to each other, so humans live in the enclosure of attachment, which is like a wall. The yogi wants to transcend the result, but his behavior is inconsistent with worldly dharmas. Because he destroys the enclosure of fame and gain, the wall collapses. Eleventh, this shows that the enemy is a fierce demon. If we cannot subdue our own mind, then the harm-doer is endless. That is to say, if we cannot subdue our short-sighted and evil nature, then we will regard our own nature as the enemy. For example, when a fierce dog gets angry, it throws stones back at the stone and hurts itself. Because of the power of seeing appearances as enemies, the harm-doer is endless, so we ourselves hurt ourselves. Please understand that impure self-appearance is the adhesive of sin. From the instructions of "The Lamp of the Mind": If you cannot subdue your own mind, the harm-doer is endless. Repeated words are like thorns on the road. Impure appearances make one's own mind the enemy. Evil sees the external as the enemy from within. Burning oneself, how pitiful! Said. Twelfth, the antidote to subdue it