Tibetan
ས་དཔས་ ཟིན་གྱིས་གནོན། །སྐད། ཐབས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་མི་འགྲུབ་པའི་དུས་སུ་བསགས་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡོ་བྱད་ཡོད་པའི་དུས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་བརྒྱ་སྟོང་བས། མེད་པའི་ དུས་ཀྱི་ཟན་ཁམ་གཅིག་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེ་བ་ཡིན། སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་འདིའི་དབུལ་པོས་གསོག་པ་ཡིན། ཚོགས་མི་འགྲུབ་པའི་དུས་སུ་བསགས་ན་ཆེ་བ་ཡིན། དམ་པའི་ཞལ་ནས། རྩེ་ལྡེའི་ཆོས་སྟོན་ ལན་བརྒྱ་བས། ཞང་གཞུང་དགེ་པོའི་ཟན་རྡོག་ཅིག་ཚོགས་ཆེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཞང་གཞུང་དགེ་པོ་ཉེ་གསུངས་སྐད། དངོས་པོ་གྱི་ན་ལས་མེད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་བློ་ཡོད་པ་དེ་འབྱོར་ལྡན་ཡིན། ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀྱང་གཏོང་མི་ཕོད་ན་དབུལ་པོ་ཡིན་ཏེ། རིན་ཆེན་དྲྭ་བའི་མདོ་ལས། གང་ལ་བྱེ་བའི་གཏེར་ཡོད་ཀྱང་། །གཏོང་བའི་བློ་མེད་དབུལ་པོ་ཡིན། །གཏོང་མེད་ནོར་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །གང་ལ་དངོས་ ༄༅། །པོ་གྱི་ན་ལས། །མེད་ཀྱང་གཏོང་བའི་བློ་ཡོད་ན། །དེ་ནི་འབྱོར་ལྡན་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཐོས་མང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བཤད། །སྐད། ཐབས་བླ་ན་མེད་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་ བསླངས་ནས་གཉེན་པོས་ཙིར་བཟུངས་ན། གཉེན་པོ་མཐུ་ལྡན་ཡུལ་ཐུབ་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདིས་ཐོབ་པ་ཡིན། ཡུལ་ལ་མ་བསྟགས་པར་གཉེན་པོ་རྐྱང་པ་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བའི་གནད་ཀ་ཡང་དེ་ ལགས༑ མི་ངང་རིངས་ཀྱིས་བཟོད་པ་ལོ་རུ་བསྒོམས་པ་བས། གཤིས་ངན་གྱིས་དར་ཅིག་བསྲན་པ་སྟོབས་ཆེ་བས། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བས། མདོ་དྲལ་ལྔ་ལས། བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་མཆོག་ཏེ་ བཟོད་པ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཅེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །སྐད། དམ་པའི་ཞལ་ནས། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྒྱན་ཆུང་མ་ཉེ་གསུངས་སྐད། རྒོལ་བ་མེད་ན་བཟོད་པ་སུ་ལ་སྒོམ་པ་ཡིན་པས། ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤ་ཨ་ཙ་ར་སང་ག་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་གནད་ཀ་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་གོ་བ་ལོང་གསོལ། །གཉིས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་དོན་གྱི་གཙོ་བོར་ངོས་བཟུངས་ནས་ཞུ་བ་བྱས་པ་འདི་ལགས། དེ་ངན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ ཞུས་པ་ནི། དོན་གྱི་མཆོག་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀ་བདེ་སྐྱིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་དེ། ངན་བུ་ལ་བསམ་དུ་དེ་ལས་མེད་པས་ཐབས་དེ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་བྱ་བ། དོན་ཆེ་བ་དེ་ལ་ཡིད་དུངས་བྱུང་བའི་སྒོ་ནས་ཞུས་ པའོ༑ །གསུམ་པ་སྔག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ངོས་བཟུང་བ་འདི་ལགས། བཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། བླ་མའི་དུས་ཐབས་མ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ས་དཔས་\nཟིན་གྱིས་གནོན། །སྐད། ཐབས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་མི་འགྲུབ་པའི་དུས་སུ་བསགས་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡོ་བྱད་ཡོད་པའི་དུས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་བརྒྱ་སྟོང་བས། མེད་པའི་\nདུས་ཀྱི་ཟན་ཁམ་གཅིག་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེ་བ་ཡིན། སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་འདིའི་དབུལ་པོས་གསོག་པ་ཡིན། ཚོགས་མི་འགྲུབ་པའི་དུས་སུ་བསགས་ན་ཆེ་བ་ཡིན། དམ་པའི་ཞལ་ནས། རྩེ་ལྡེའི་ཆོས་སྟོན་\nལན་བརྒྱ་བས། ཞང་གཞུང་དགེ་པོའི་ཟན་རྡོག་ཅིག་ཚོགས་ཆེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཞང་གཞུང་དགེ་པོ་ཉེ་གསུངས་སྐད། དངོས་པོ་གྱི་ན་ལས་མེད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་བློ་ཡོད་པ་དེ་འབྱོར་ལྡན་ཡིན།\nཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀྱང་གཏོང་མི་ཕོད་ན་དབུལ་པོ་ཡིན་ཏེ། རིན་ཆེན་དྲྭ་བའི་མདོ་ལས། གང་ལ་བྱེ་བའི་གཏེར་ཡོད་ཀྱང་། །གཏོང་བའི་བློ་མེད་དབུལ་པོ་ཡིན། །གཏོང་མེད་ནོར་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །གང་ལ་དངོས་\n\n༄༅། །པོ་གྱི་ན་ལས། །མེད་ཀྱང་གཏོང་བའི་བློ་ཡོད་ན། །དེ་ནི་འབྱོར་ལྡན་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཐོས་མང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བཤད། །སྐད། ཐབས་བླ་ན་མེད་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་\nབསླངས་ནས་གཉེན་པོས་ཙིར་བཟུངས་ན། གཉེན་པོ་མཐུ་ལྡན་ཡུལ་ཐུབ་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདིས་ཐོབ་པ་ཡིན། ཡུལ་ལ་མ་བསྟགས་པར་གཉེན་པོ་རྐྱང་པ་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བའི་གནད་ཀ་ཡང་དེ་\nལགས༑ མི་ངང་རིངས་ཀྱིས་བཟོད་པ་ལོ་རུ་བསྒོམས་པ་བས། གཤིས་ངན་གྱིས་དར་ཅིག་བསྲན་པ་སྟོབས་ཆེ་བས། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བས། མདོ་དྲལ་ལྔ་ལས། བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་མཆོག་ཏེ་\nབཟོད་པ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཅེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །སྐད། དམ་པའི་ཞལ་ནས། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྒྱན་ཆུང་མ་ཉེ་གསུངས་སྐད། རྒོལ་བ་མེད་ན་བཟོད་པ་སུ་ལ་སྒོམ་པ་ཡིན་པས།\nཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤ་ཨ་ཙ་ར་སང་ག་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་གནད་ཀ་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་གོ་བ་ལོང་གསོལ། །གཉིས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་དོན་གྱི་གཙོ་བོར་ངོས་བཟུངས་ནས་ཞུ་བ་བྱས་པ་འདི་ལགས། དེ་ངན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་\nཞུས་པ་ནི། དོན་གྱི་མཆོག་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀ་བདེ་སྐྱིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་དེ། ངན་བུ་ལ་བསམ་དུ་དེ་ལས་མེད་པས་ཐབས་དེ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་བྱ་བ། དོན་ཆེ་བ་དེ་ལ་ཡིད་དུངས་བྱུང་བའི་སྒོ་ནས་ཞུས་\n\nཔའོ༑ །གསུམ་པ་སྔག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ངོས་བཟུང་བ་འདི་ལགས། བཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། བླ་མའི་དུས་ཐབས་མ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀ ============================================================ྱིས། དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་རྩ་བྲལ་དུ་མ་རིག་པས། ནང་དུ་བདག་དང་བདག་གིར་བཟུང་། དེའི་སྤུ་རིས་འཕྲོས་ཏེ་ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་དེ་དང་དེ་རུ་འཛིན་པའི་བློ་ཞུགས་པས། ཉོན་མོངས་ཤར་ནས། དེའི་འབྲས་བུ་ལས་སུ་སྨིན་པས། འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ ལས༑ འཇིག་རྟེན་བདེ་སྡུག་ལས་ལས་བྱུང་། །ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དག་གིས་འཕགས། །སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །སྐད། དེས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ངོས་ཟིན་པ་ཡིན་པས། རྒྱུ་དེ་རང་རྒྱུད་ལ་མི་གནས་ པར་གྲོལ་དུ་འདི་ལྟར་གཞུག་གོ །ཡུལ་སྣང་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་བློའི་དྲི་མ་སེལ་ལུགས་ཤིག་བསྟན་ཀྱིས། སྣང་བ་སྣང་བ་དེ་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་པར་མི་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་སྣང་བ བ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བདོག །རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་སྣང་བ་དང་གཅིག །གཡོ་འགུལ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྣང་བ་དང་གཉིས། དྲི་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྣང་བ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོའི་དྲི་མ་འདི་ལྟར་སེལ་དགོས། རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་སྐྱེས་དབང་པོ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ། ཚོགས་དྲུག་ཏུ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ལ་རང་རྒྱུད་པར་མི་བཟུང་། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་མཚང་གིས་ཟིན་པར་བྱ། དེས་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ ༄༅། །བརྡའི་རྩི་ཐེབས་པ་ཡིན་ཏེ། སྣ་ཚོགས་དཀར་དམར་འཁྲུགས་ཀྱང་མི་སྟོ། དཔེར་ན་རྩ་བ་དང་བྲལ་བའི་སྡོང་པོ་ལོ་འདབ་རྒྱས་ཀྱང་དོན་ལ་སྐམ་པོ་ཡིན་པ་དང་འདྲ། རྣལ་འབྱོར་པ་འཁྲུལ་ པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་། ལས་ཀྱིས་མི་གོས་པའི་གནད་དེ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་དྲུག་ཏུ་གང་ཤར་ཏེ་གནས་ལུགས་སྣང་བའི་ཆ་སྟོང་པར་གཏན་ལ་མ་ཕབས་ན། སྣང་བ་འཇིག་ཏུ་མི་བཏུབ་པས་ལྟ་བའི་འགྲོ་ས་མི་བརྙེད། བློ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཡུལ་དུ་ལུས་ཏེ། དཔེར་ན། ལམ་ཁ་དབྲག་གི་འགྲུལ་བཞིན་ནོ། །དྲི་མ་སེལ་ལུགས་གཉིས་པ་འདི་ལྟར་ལགས། གཡོ་འགུལ་ལས་སྐྱེས་བག་ཆགས་གོམས་སྟོབས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། དྲན་རིག་གི་ རྣམ་པར་རྟོག་པ། ཡུལ་རྗེས་སུ་འབྲང་དུ་མི་གཞུག །འགྱུ་བ་སོར་བཞག་དབང་པོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བཅིང་། དེས་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་པ་རྟེན་འབྲེལ་བརྡའི་རྩིས་ཐེབས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་ལྟར་ལངས་ ཀྱང་མི་སྟོ། དཔེ་ན། སྨིག་རྒྱུའི་མཚང་ཤེས་པས་ཆུའི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བ་དང་འདྲ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཉོན་མོངས་པ་རང་གར་ཁྱེར་ཀྱང་། བག་ཆགས་ཀྱིས་མི་གོས་པའི་གནད་དེ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་བྲལ་འཆར་དུ་ བཅུག་ནས་མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་ངོ་མ་སྤྲད་ན། ཆོས་དང་གང་ཟག་མི་འདྲེ་ཏེ།
Chinese
以。事物之法，因不了解其根本， 于内执着我与我所。其影响扩散，对外境之显现执着于此彼之念头生起，烦恼随之而生。其果成熟，成为轮回之因。如《俱舍论》所说：世间苦乐由业生，业之勇士所超胜，心乃意之业。语。因此，轮回之因已被认识。为了使此因不在自相续中停留而解脱，应如下进行：揭示了一种消除对外境显现的执着念头之垢染的方法。显现，显现，并非由因而生，而是不显现，例如，像兔子的角一样。这有三种不同的显现：由因缘所生的显现；由运动所生的显现；由垢染所生的显现。首先，应如此消除垢染： 对于由因缘所生的、根识对境的显现，无论以六识中的哪一种方式显现，瑜伽士都不应将其视为自相续的一部分，而应以认识的标记来把握它。这样，根识的显现就成了缘起的 符号，即使各种白色和红色混杂在一起，也不会迷惑。例如，就像一棵脱离了树根的树，即使枝繁叶茂，实际上也是枯萎的。瑜伽士即使享受着迷惑，也不会被业所染污，关键就在于此。无论六境中的哪一个显现，如果不对显现的实相空性进行确定，显现就无法摧毁，因此无法找到见解的立足点。 心会停留在犹豫不决的境地，例如，像在岔路口的旅行者一样。第二种消除垢染的方法如下：对于由运动所生的、由习气和力量所产生的显现，不要让觉知 跟随外境。保持运动状态，用根识的观察来束缚它。这样，意识的显现就成了缘起的符号，无论念头如何升起，都不会迷惑。例如，就像了解了海市蜃楼的真相，就不会产生水的概念一样。瑜伽士即使任由烦恼滋生，也不会被习气所染污，关键就在于此。如果让无念自然生起，而不将体验传达给自相续，那么法与人就不会融合。
English
With. Ignorance, not understanding the root of things, grasps at self and what belongs to self within. Its influence spreads, and when the mind engages with the appearance of external objects, afflictions arise. When its fruit ripens, it becomes the cause of samsara. As the Treasury says: Happiness and suffering in the world arise from karma. The heroes of karma are superior. Mind is the karma of the mind. Speech. Therefore, the cause of samsara has been recognized. To liberate this cause without it remaining in one's own continuum, proceed as follows: A method is shown for eliminating the defilement of the mind that clings to external appearances. Appearance, appearance, is not born from a cause, but is non-appearance, for example, like a rabbit's horn. This has three different appearances: appearance born from cause and condition; appearance born from movement; and appearance born from defilement. First, defilement should be eliminated as follows: For the appearance of the sense faculties to objects, born from cause and condition, no matter how it appears in any of the six consciousnesses, the yogi should not regard it as part of his own continuum, but should grasp it with the mark of recognition. In this way, the appearance of the sense faculties becomes a sign of dependent origination, even if various white and red things are mixed together, they will not be confusing. For example, it is like a tree that has been separated from its roots, even if its branches and leaves are luxuriant, it is actually withered. The yogi, even if he enjoys delusion, will not be stained by karma, and that is the key. No matter which of the six objects appears, if the emptiness of the reality of appearance is not determined, appearance cannot be destroyed, and therefore the basis for view cannot be found. The mind will remain in a state of hesitation, like a traveler at a crossroads. The second method of eliminating defilement is as follows: For the appearance born from movement, from habit and power, do not let awareness follow the object. Maintain the movement, and bind it with the observation of the sense faculties. In this way, the appearance of consciousness becomes a sign of dependent origination, no matter how thoughts arise, they will not be confusing. For example, it is like knowing the truth of a mirage, one will not generate the concept of water. The yogi, even if he lets afflictions arise at will, will not be stained by habit, and that is the key. If one allows non-thought to arise naturally, without transmitting the experience to one's own continuum, then dharma and person will not merge.