Tibetan
སྐད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་དེ་ཐལ་ནས། ༈ ད་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཟབ་མོའི་དོན་བརྗེན་ཚིག་ཏུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྐད་པ་འདི་ལགས། དམ་པའི་ཞལ་ནས། ཚེ་འདི་ལ་སྐྱིད་ ལ་ཕྱི་མ་བདེ་བའི་ཐབས་ཡོད་པ་ལ་གསུངས། དེ་ངན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ནུས་པས། གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐོངས། བསོད་ནམས་བར་ཆོད་ཀྱི་གཡབ་མོ་ཡིན་འདུ་འཛིའི་གཡེང་ བ་སྐྱངས། གྲོགས་ཆགས་སྡང་གི་རྒྱུ་ཡིན། རི་དྭགས་རྨས་མ་བཞིན་དུ་གཅིག་པུར་སྡོད། འཁོར་འདབ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བཙོན་ར་ཡིན། མཐུན་འཇུག་གི་རྩིག་པ་སྒྱེལ། རང་རེའི་སེམས་མ་ཐུལ་ན་གནོད་བྱེད་ལ་ ཟད་པོ་མེད་པས། བཟོད་པའི་གོས་གྱོན། བསམ་མནོ་མངས་ན་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རླུང་ཚུལ་ལྡང་བས། སེམས་ངལ་སོར་ཆུག་དང་གསུངས་སྐད། དེ་རྣམས་བཤད་པའི་དབང་དུ་བགྱིས་ན། ས་གཅོད་ཀྱི་དམིགས་དེས་ངན་རྟོག་ ལ་ངེས་ཤེས་མི་འཆར་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྐད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་དེ་ཐལ་ནས། ༈ ད་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཟབ་མོའི་དོན་བརྗེན་ཚིག་ཏུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྐད་པ་འདི་ལགས། དམ་པའི་ཞལ་ནས། ཚེ་འདི་ལ་སྐྱིད་ ལ་ཕྱི་མ་བདེ་བའི་ཐབས་ཡོད་པ་ལ་གསུངས། དེ་ངན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ནུས་པས། གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐོངས། བསོད་ནམས་བར་ཆོད་ཀྱི་གཡབ་མོ་ཡིན་འདུ་འཛིའི་གཡེང་ བ་སྐྱངས། གྲོགས་ཆགས་སྡང་གི་རྒྱུ་ཡིན། རི་དྭགས་རྨས་མ་བཞིན་དུ་གཅིག་པུར་སྡོད། འཁོར་འདབ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བཙོན་ར་ཡིན། མཐུན་འཇུག་གི་རྩིག་པ་སྒྱེལ། རང་རེའི་སེམས་མ་ཐུལ་ན་གནོད་བྱེད་ལ་ ཟད་པོ་མེད་པས། བཟོད་པའི་གོས་གྱོན། བསམ་མནོ་མངས་ན་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རླུང་ཚུལ་ལྡང་བས། སེམས་ངལ་སོར་ཆུག་དང་གསུངས་སྐད། དེ་རྣམས་བཤད་པའི་དབང་དུ་བགྱིས་ན། ས་གཅོད་ཀྱི་དམིགས་ རྣམ་གྲངས་བཅུ་བཞིར་གདའ། དང་པོ་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་དོན་གཉིས་དང་འགྲོགས་པར་བསྟན་པ་དང་གཅིག །དེ་བསྒྲུབ་བྱ་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཞུ་བ་བྱས་པ་དང་གཉིས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ངོས་བཟུང་བ་ དང་གསུམ། དེ་སྤོང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་དང་བཞི། གྱོད་ལ་གཏུགས་པའི་འདྲེ་ངོས་བཟུང་བ་དང་ལྔ། དེ་དང་ཕྲོལ་ཅིག་པ་དང་དྲུག །རྒྱུ་གཅིག་ལ་རྐྱེན་གཉིས་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་དང་བདུན། སྡོང་ཐབས་ཀྱི་ དཔེ་བསྟན་པ་དང་བརྒྱད། ཉེས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ངོས་བཟུང་བ་དང་དགུ། དེའི་འབྲེལ་ཐབས་བསྟན་པ་དང་བཅུ། དགུ་རུ་དམུ་རྒོད་གནོད་པར་བསྟན་པ་དང་བཅུ་གཅིག །དེ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་དང་བཅུ་གཉིས། ལས་གསོག་པའི་རྟེན་ངོས་བཟུང་བ་དང་བཅུ་གསུམ། དེའི་བསལ་ཐབས་བསྟན་པ་དང་བཅུ་བཞི་རུ་གདའ་བ་ལས། དང་པོ་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་དོན་གཉིས་དང་འགྲོགས་པར་བསྟན་པ་འདི་ལགས། དམ་པའི་ཞལ་ ནས༑ ཚེ་འདི་ལ་སྐྱིད་ལ་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བའི་ཐབས་ཡོད་པ་ལ་གསུངས་པ་ནི། སྤྱིར་འགྲོ་བ་འདི་དག་མ་རིག་པའི་མུན་རུམ་དུ་ཚུད་པས། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་བཞི་བརྒལ་བར་མ་ནུས། གཟུང་འཛིན་གྱི་ལྕགས་སྒྲོག་ ཁོང་སྒྲིལ་དམ་པོས་བསྡམས་པས། འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ནས་མ་ཐར། སྡུག་བསྔལ་འདོར་བར་འདོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྟེང་དུ་དང་བརྡོས་ཀྱིས་བཏུགས་ནས་རང་མགོ་རང་གིས་བརྩོགས། བདེ་བའི་ཐབས་ ༄༅། །གཞན་གྱིས་བསླབ་མི་དགོས་པར་མིག་སྔ་ན་གསལ་བར་འདུག་ཀྱང་། ལས་ངན་གྱི་དྲི་མ་མ་དག་པས། བདེ་བའི་ཐབས་སླ་བ་དོར་ནས་སྡུག་པའི་དཀའ་བ་དང་དུ་ལེན་པ་ལ་མངོན་པར་ བརྩོན༑ བདེ་ཐབས་མིག་སྔ་ན་གསལ་བར་འདུག་པ་གང་ཡིན་ན། ཚེ་འདི་ལ་སྐྱིད་པ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལ་ཕྱིན་པ་ལ་བུབས་པ་ཡོད་མི་སྲིད། འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་ཆེ་ལ་གཟི་བའི་ཕྱིར་; རོ༑ །ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུས་མ་ཐོབ་པའི་བདེ་བ་མེད། ཁྱིམ་བདག་དཔལ་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་ མདོ་ལས། བདེ་བ་འདོད་པས་བསོད་ནམས་བསག །དེ་ཡང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསག །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་བསག་པར་བྱ། །བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་བསགས་པ་ཡིས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད། །སྐད། ཐབས་ཡོད་པ་ལ་གསུངས་པ་ནི། ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་གསོག་པ་ལ་འཇེན་གཏང་མི་དགོས་ཏེ། ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡོད། ཐབས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ཡོད། ཐབས་བླ་ན་མེད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ལག་ལེན་བྱ་དགོས། དགེ་བ་གཞན་གྱིས་བྱས་ནས། འབྲས་བུ་བྱེད་མཁན་བས་འབུམ་འགྱུར་གྱི་ལྷག་པ་ཐོབ་པར་བྱར་ཡོད། དེ་གང་གིས་ལོན་པ་ཡིན་ན། ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ ཡིན༑ ཕ་རོལ་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཀ་བྱེད་པ་དེ་ལ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས། འོར་རེ་ཆེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དུངས་བྱས་ན། དགེ་བ་བྱེད་མཁན་དེས་ཐོབ་པའི་བསོད་ནམས་དེས་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་བཟོད་དེ། མདོ་སྡུད་པ་ལས། ནོར་བུ་མཆིང་བུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡང་། །རིན་ཆེན་བེེ་ཌཱུ་ཪྻ་གཅིག་དེ་ཀུན་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་བཞིན་སྦྱིན་པའི་ཕུང་པོ་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་ཀུན། །རྗེས་སུ་ཡིད་རང་བྱང་ཆུབ་སེམ
Chinese
第二十七个章节结束后，现在是第二十八个章节，用简洁的语言阐述深奥的意义。圣者说道：今生快乐，来世安乐的方法是有的。如果恶念缠绕于心，并且有能力，就放下执着轮回的因，放下世俗的事务。停止阻碍功德的干扰，停止喧嚣的散乱。朋友是贪嗔的根源，像受伤的野兽一样独自生活。眷属是痛苦的监狱，推倒顺从的墙壁。如果我们不能调伏自己的心，那么危害将无穷无尽，所以穿上忍耐的盔甲。如果思虑过多，烦恼的风就会升起，所以请放下心中的忧虑。如果按照这些来解释，那么，通过断除世俗的对境，就能使恶念生起定解，这是第二十七个章节结束后，现在是第二十八个章节，用简洁的语言阐述深奥的意义。圣者说道：今生快乐，来世安乐的方法是有的。如果恶念缠绕于心，并且有能力，就放下执着轮回的因，放下世俗的事务。停止阻碍功德的干扰，停止喧嚣的散乱。朋友是贪嗔的根源，像受伤的野兽一样独自生活。眷属是痛苦的监狱，推倒顺从的墙壁。如果我们不能调伏自己的心，那么危害将无穷无尽，所以穿上忍耐的盔甲。如果思虑过多，烦恼的风就会升起，所以请放下心中的忧虑。如果按照这些来解释，那么，通过断除世俗的对境，
English
After the twenty-seventh chapter has passed, now is the twenty-eighth chapter, which explains the profound meaning in concise language. The Holy One said: There is a way to be happy in this life and peaceful in the next. If evil thoughts entangle your mind and you have the ability, then let go of the cause of clinging to samsara, let go of worldly affairs. Stop the distractions that hinder merit, stop the distractions of noise. Friends are the root of greed and hatred, live alone like a wounded wild animal. Relatives are a prison of suffering, tear down the walls of conformity. If we cannot subdue our own minds, then harm will be endless, so put on the armor of patience. If you think too much, the wind of afflictions will rise, so please let go of the worries in your heart. If we explain according to these, then, by cutting off the objects of the world, we can generate definite understanding of evil thoughts. After the twenty-seventh chapter has passed, now is the twenty-eighth chapter, which explains the profound meaning in concise language. The Holy One said: There is a way to be happy in this life and peaceful in the next. If evil thoughts entangle your mind and you have the ability, then let go of the cause of clinging to samsara, let go of worldly affairs. Stop the distractions that hinder merit, stop the distractions of noise. Friends are the root of greed and hatred, live alone like a wounded wild animal. Relatives are a prison of suffering, tear down the walls of conformity. If we cannot subdue our own minds, then harm will be endless, so put on the armor of patience. If you think too much, the wind of afflictions will rise, so please let go of the worries in your heart. If we explain according to these, then, by cutting off the objects of the world,
Chinese
宣说方便和十二。 确定积累业的所依和十三。宣说其遣除之方便和十四。其中，第一，宣说殊胜之果与二利相伴随。圣者云：今生快乐，来世安乐之方便者，一般而言，这些有情陷入无明黑暗之中，未能渡过生老病死之四河。被能取所取的铁索紧紧束缚，未能从轮回的监狱中解脱。想要舍弃痛苦，却在痛苦之上叠加痛苦，自己给自己制造麻烦。安乐之方便， 即使无需他人教导，也明明摆在眼前，却因恶业之垢未净，舍弃简易之安乐方便，而努力承受痛苦之艰难。何为明明摆在眼前的安乐方便？即今生之快乐是珍贵的圣法，因为趋入佛法不会有欺骗。为了圣者之大悲加持力巨大之缘故； 来世安乐之殊胜方便，即是积累福德资粮，因为三界之中没有不依靠福德之果而获得的安乐。《 গৃহ主功德请问经》中说： желая счастья, накапливайте заслуги. 积累又积累。现在就开始积累。积累微小的福德，也能获得巨大的安乐。如是说。 宣说有方便者，积累殊胜资粮无需吝啬，因为有殊胜之方便。有不可思议之方便。有无上之方便和差别，需要实修。他人行善，果报获得者比行善者获得十万倍之多。这是如何获得的呢？是殊胜之方便。 对于他人所做之福德之事，从内心深处生起极大之随喜，那么行善者所获得的福德，连百分之一都无法比拟。《集经》中说：纵然有如摩尼宝山般巨大的财富，一颗珍贵的毗琉璃宝珠也能将其全部压倒。同样，纵然有广大的布施之堆积，随喜菩提心
English
Explaining the means and twelve. Identifying the basis for accumulating karma and thirteen. Explaining the means of eliminating it and fourteen. Among them, the first is to explain that the supreme result is accompanied by the two benefits. The holy one said: The means to be happy in this life and happy in the next life is that, in general, these sentient beings are trapped in the darkness of ignorance and have not been able to cross the four rivers of birth, old age, sickness, and death. Bound tightly by the iron chains of grasping and clinging, they have not been liberated from the prison of samsara. Although they want to abandon suffering, they pile suffering upon suffering and create trouble for themselves. The means to happiness, Even though it is clear before their eyes without the need for others to teach them, because the stain of bad karma has not been cleansed, they abandon the easy means to happiness and strive to endure the hardships of suffering. What is the easy means to happiness that is clear before their eyes? It is that happiness in this life is the precious holy Dharma, because there is no deception in approaching the Dharma. Because of the great blessing of the compassion of the holy ones; The special means to happiness in the next life is to accumulate the accumulation of merit, because there is no happiness in the three realms that is not obtained through the fruit of merit. In the Sutra Requested by the Householder Dpal Jin, it says: "Desiring happiness, accumulate merit. Accumulate again and again. Accumulate from this very moment. By accumulating small merit, one will obtain great happiness." Thus it is said. Explaining that there are means, there is no need to be stingy in accumulating special accumulations, because there are special means. There are inconceivable means. There are unsurpassed means and distinctions that need to be practiced. When others do good, the one who receives the fruit obtains a hundred thousand times more than the one who does good. How is this obtained? It is through special means. If one generates great joy from the depths of one's heart for the virtuous deeds done by others, then the merit obtained by the one who does good cannot be compared to even one percent of it. In the Compendium of Sutras, it says: "Even if there is a great pile of wealth like a mountain of jewels, a single precious lapis lazuli jewel can overwhelm it all. Similarly, even if there is a vast accumulation of generosity, rejoicing in bodhicitta."