Tibetan
་འཕུར་བ་དང་ཆོས་མཐུན་ པར༑ རྣལ་འབྱོར་པ་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་དང་བྲལ་བའི་ཚེ། དུས་དེ་ཉིད་དུ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་དུས་མཉམ་པའོ། །ལྔ་པ་སྔར་བརྟས་ཀྱི་རྟོག་པ་དོན་དུ་བསླང་བར་བསྟན་པ་འདི་ཡིན། རྣམ་རྟོག་འཁོར་བའི་ རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཐད་ཞེས་པ་ནི་འདི་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རུ་མ་ངོས་བཟུང་བ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་ལམ་གཉིས་སུ་ཡོད། རྣམ་རྟོག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རུ་མ་རུ་ ༄༅། །འདིས་འགྲོ་བ་ཡིན། མ་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་དེ། གཉིས་མེད་ལ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་རྟོག་པ། དེ་ལ་རང་རྒྱུད་པར་ཞེན་ན། བདེན་འཛིན་མ་ གྲོལ་བ་དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རུ་མར་སོང་སྟེ། འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐར་པའི་རུ་མ་རུ་འདིས་འགྲོ་བ་ཡིན། ཚངས་པའི་གནས་བཞི་སྔོན་དུ་སོང་ བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམས་པས། མཐུ་བརྟས་ཀྱི་རྟོག་པ་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་སོད་པའི་རུ་མ་རུ་སོང་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཐད་དེ། ཐབས་ལམ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩི་ཡིས་ཟིན་པའི་ལྕགས་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དྲུག་པ་མཐུན་པའི་དོན་དཔེ་ཡིས་མཚོན་པ་འདི་ལགས། རྐང་ལག་མེད་པར་ འགྲོ་ཤེས་པ་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་མི་འཐད་དེ་སྦྲུལ་ལ་འཐད་ཅེས་པ་ནི། འདི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་རུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྐམ་ལ་བྲང་གིས་འགྲོ་ཞིང་། སྒྱུ་རྩལ་ ཆུའི་སྟེང་ན་འཕགས་པ་དང་གཅིག །ལྕེ་རྩེ་སྨིན་ལྕེ་དུག་ལྕེ་གཉིས་སུ་བྱུང་ཡང་། རྩ་བ་ལ་སྨན་དུག་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་གཉིས། སྦྲུལ་དེ་སྡུག་གུར་བཅུག་ན་འགྲོ་ལམ་ཡར་མར་གཉིས་ལས་མེད་པ་དང་གོསུམ། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་མེད་པ་མིག་གི་དབང་པོས་སྒྲ་ཉན་པ་དང་བཞིའོ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་དང་པོ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་སྐམ་ལ་བྲང་གིས་འགྲོ་བ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པ་མི་མཐུན་པ་ལམ་དུ་བསླང་བ་དེ། སྦལ་གྱི་སྒྲ་ རྩལ་ཆུའི་སྟེང་ན་འཕགས་པ་བཞིན་དུ། བོགས་རིག་པ་འགལ་ཐོག་ཏུ་བསྒྱུར་ན་ཆེ་བའོ། །སྦལ་གྱི་ལྕེ་དང་འདྲ་བར་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་ཤར། ལྕེའི་རྩ་བ་ལ་ནི་སྨན་དུག་གཉིས་ཀ་མེད་པ་དང་། ཆོས་མཐུན་པར་ འཁོར་འདས་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་སུ་འདུག་སྟེ། གཞི་ལ་འཁོར་འདས་གཉིསཾ་སུ་མེད་པའོ། །སྦུག་གུའི་འགྲོ་ལམ་གཉིས་ལས་མེད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་པ་དེ། ཡང་ ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ། ཡང་ན་དམྱལ་བའི་གནས་སོ། །ཁོའི་མིག་གིས་སྒྲ་ཉན་པ་དེ་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་མེད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར། སྐམ་ཐག་ཆུ་ནང་དུ་གཅོད་པའི་གནད། གྱ་ལོག་གི་གདམས་པ་འདི་ གྲུབ་པའི་མཐའ་གཞན་ལ་ཆ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐར་པའི་རུ་མ་རུ་འདིས་འགྲོ་བ་ཡིན། ཚངས་པའི་གནས་བཞི་སྔོན་དུ་སོང་ བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམས་པས། མཐུ་བརྟས་ཀྱི་རྟོག་པ་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་སོད་པའི་རུ་མ་རུ་སོང་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཐད་དེ། ཐབས་ལམ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩི་ཡིས་ཟིན་པའི་ལྕགས་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དྲུག་པ་མཐུན་པའི་དོན་དཔེ་ཡིས་མཚོན་པ་འདི་ལགས། རྐང་ལག་མེད་པར་ འགྲོ་ཤེས་པ་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་མི་འཐད་དེ་སྦྲུལ་ལ་འཐད་ཅེས་པ་ནི། འདི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་རུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྐམ་ལ་བྲང་གིས་འགྲོ་ཞིང་། སྒྱུ་རྩལ་ ཆུའི་སྟེང་ན་འཕགས་པ་དང་གཅིག །ལྕེ་རྩེ་སྨིན་ལྕེ་དུག་ལྕེ་གཉིས་སུ་བྱུང་ཡང་། རྩ་བ་ལ་སྨན་དུག་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་གཉིས། སྦྲུལ་དེ་སྡུག་གུར་བཅུག་ན་འགྲོ་ལམ་ཡར་མར་གཉིས་ལས་མེད་པ་དང་གོསུམ། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་མེད་པ་མིག་གི་དབང་པོས་སྒྲ་ཉན་པ་དང་བཞིའོ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་དང་པོ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་སྐམ་ལ་བྲང་གིས་འགྲོ་བ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པ་མི་མཐུན་པ་ལམ་དུ་བསླང་བ་དེ། སྦལ་གྱི་སྒྲ་ རྩལ་ཆུའི་སྟེང་ན་འཕགས་པ་བཞིན་དུ། བོགས་རིག་པ་འགལ་ཐོག་ཏུ་བསྒྱུར་ན་ཆེ་བའོ། །སྦལ་གྱི་ལྕེ་དང་འདྲ་བར་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་ཤར། ལྕེའི་རྩ་བ་ལ་ནི་སྨན་དུག་གཉིས་ཀ་མེད་པ་དང་། ཆོས་མཐུན་པར་ འཁོར་འདས་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་སུ་འདུག་སྟེ། གཞི་ལ་འཁོར་འདས་གཉིསཾ་སུ་མེད་པའོ། །སྦུག་གུའི་འགྲོ་ལམ་གཉིས་ལས་མེད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་པ་དེ། ཡང་ ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ། ཡང་ན་དམྱལ་བའི་གནས་སོ། །ཁོའི་མིག་གིས་སྒྲ་ཉན་པ་དེ་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་མེད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར། སྐམ་ཐག་ཆུ་ནང་དུ་གཅོད་པའི་གནད། གྱ་ལོག་གི་གདམས་པ་འདི་ གྲུབ་པའི་མཐའ་གཞན་ལ་ཆ་མེད་པའོ། །བདུན་པ་འབྲས་བུ་ལམ་གྱི་རྟགས་ཀྱིས་སྟོན་པ་འདི་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དངོས་པོར་ཡོང་བ་མི་འཐད་དེ། རྩ་བ་ཟིན་པ་ལ་འཐད་ཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་ པའི་རྩལ་ནང་དུ་སྦྱངས་པས་ཡུལ་ཕྱི་རུ་འབྱོངས་དུས་དེར། སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་རླུང་ལྔ་ནང་དུ་ཆིངས་པས་འབྱུང་བ་ལྔའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བ་ལྟ་བུ། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་ ༄༅། །རྣམས་དངོས་པོར་ཡོང་བ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་ཐོད་བརྒལ་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན། རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་རྟགས་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་མི་འཐད་པ་མེད་དེ། ལྟ་སྒོམ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་གནས་སྐབས་ན། ཉི་ཟླ་མར་མེ་འཇའ་ཚོན། གློག་སྒྲ་གཅན་རུས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡི་གེ་ལས་སོགས་པ་རྣམས། མིག་བཙུམས་པའི་སྣང་བ་ལ་མཐོང་བ་དེ་རྩ་བ་ཟིན་པ་ལ་འཐད་པ་ཡིན། དེ་ཐོག་མ་རྩ་བ་ཟིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་སྣ་ ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་མི་སྣོད་དེ། ཡུལ་ཐུག་ཕྲད་ཏུ་ཆོམས་ནས་ཅིར་སྣང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འཆར་བའོ། །བདུན་པ་འབྲས་བུ་ལམ་གྱི་རྟགས་ཀྱིས་སྟོན་པ་འདི་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དངོས་པོར་ཡོང་བ་མི་འཐད་དེ། རྩ་བ་ཟིན་པ་ལ་འཐད་ཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་ པའི་རྩལ་ནང་དུ་སྦྱངས་པས་ཡུལ་ཕྱི་རུ་འབྱོངས་དུས་དེར། སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་རླུང་ལྔ་ནང་དུ་ཆིངས་པས་འབྱུང་བ་ལྔའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བ་ལྟ་བུ། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་ ༄༅། །རྣམས་དངོས་པོར་ཡོང་བ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་ཐོད་བརྒལ་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན། རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་རྟགས་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་མི་འཐད་པ་མེད་དེ། ལྟ་སྒོམ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་གནས་སྐབས་ན། ཉི་ཟླ་མར་མེ་འཇའ་ཚོན། གློག་སྒྲ་གཅན་རུས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡི་གེ་ལས་སོགས་པ་རྣམས། མིག་བཙུམས་པའི་སྣང་བ་ལ་མཐོང་བ་དེ་རྩ་བ་ཟིན་པ་ལ་འཐད་པ་ཡིན། དེ་ཐོག་མ་རྩ་བ་ཟིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་སྣ་ ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་མི་སྣོད་དེ། ཡུལ་ཐུག་ཕྲད་ཏུ་ཆོམས་ནས་ཅིར་སྣང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འཆར་བའོ། །བརྒྱད་པ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པར་བསྟན་པ་འདི་ལགས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ སྡོམ་པ་སྲུང་བ་མི་འཐད་དེ་སྙགས་སྒོམ་ལ་འཐད་ཞེས་པ་ནི། མཚར་མོ་ལ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་མཛེས་པ་ལ་མི་གནོད་པ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་དུ་འགྲོ། ཚན་ཅིག་ གིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་གོལ་ས་རུ་བལྟས་ནས
Chinese
与飞行相符，瑜伽士脱离身体束缚之时，即是前往果位三身刹土之时。第五，此为将先前增长的分别念转化为意义之教示。分别念乃轮回之因，瑜伽士透过修持生起次第获得成就，此乃确立缘起之根本，有两条途径。分别念是痛苦的根本，由此而行。 凭借无明之力，生起将非彼执为彼之觉知，将无二显现为二之分别念，若执着于自续，则未解脱之实执即成痛苦之根源，乃轮回之因，是成就轮回之缘起。分别念由此成为解脱之根源。凭借先前四梵住之力，透过修持生起次第，使增长之分别念显现意义，成为成熟之根源，获得成就，乃寂灭之缘起，瑜伽士应如是行，因方法殊胜，缘起之伟大未曾止息。如以树脂点触之铁变为黄金。第六，此为以譬喻象征一致之意义。无足而能行，此于其他有情不合，唯蛇合宜，此乃象征安住于四法性之表征，何为四？于陆地以胸行，技艺于水上超胜，此为一。舌尖分为甜舌与毒舌，然根部无药与毒之分，此为二。若将蛇置于狭窄之处，则仅有上下两条路可走，此为三。 其他有情所无，以眼根听声音，此为四。次第而行，如初者与法相符，瑜伽士将不合者转化为道用，如蛙之技艺于水上超胜，若将觉性转化为违逆，则更为殊胜。如蛙之舌，显现轮涅二者。舌之根部无药与毒，与法相符，轮涅之根为心。
English
Consistent with flying, when a yogi is free from the bonds of the body, it is the same time as going to the realm of the three kayas of fruition. Fifth, this is the teaching on transforming previously increased conceptualization into meaning. Conceptualization is the cause of samsara. It is appropriate for a yogi to attain accomplishment through the practice of the generation stage. This is to establish the root of dependent arising, which has two paths. Conceptualization is the root of suffering, and it goes by this. By the power of ignorance, the arising of the awareness that grasps what is not that as that, the conceptualization that appears as two from non-duality, if one clings to self-existence, then the clinging to reality that is not liberated becomes the root of suffering, the cause of samsara, and the dependent arising that accomplishes the wheel of existence. Conceptualization goes by this as the root of liberation. By the power of the four brahma-viharas that have gone before, through the practice of the generation stage, the conceptualization of increased power becomes manifest in meaning, goes to the root of ripening, and attaining accomplishment is the dependent arising of nirvana. It is appropriate for a yogi because the method has become special, and the greatness of dependent arising has not ceased. Like iron touched by resin turning into gold. Sixth, this is to symbolize the consistent meaning with an example. Being able to walk without legs is not appropriate for other sentient beings, but it is appropriate for a snake. This is a symbol representing the abiding in the nature of the four dharmas. What are the four? Walking on land with the chest, and the art surpassing on water, this is one. Although the tip of the tongue appears as a sweet tongue and a poisonous tongue, there is no distinction between medicine and poison at the root, this is two. If a snake is placed in a narrow place, there are only two paths to go, up and down, this is three. What other sentient beings do not have, hearing sound with the sense of the eye, this is four. Proceeding in order, like the first being in accordance with the dharma, the yogi transforms what is inconsistent into the path. Like the art of a frog surpassing on water, it is greater to transform awareness into opposition. Like the tongue of a frog, both samsara and nirvana appear. At the root of the tongue, there is neither medicine nor poison, and in accordance with the dharma, the root of samsara and nirvana is the mind.
Chinese
因此，基上轮涅无二。与管子的道路只有两条相符，进入密咒金刚乘之门，要么是佛的境界，要么是地狱之处。他的眼睛能听到声音，这与其他众生不同，与此相符的是，旱绳断于水中的要诀，这种颠倒的教诲，是其他成就者所不具备的。分别念以此解脱之旗而行。先前的梵天四住的力量所产生的生起次第修习，威力增大的分别念显现为意义，前往成熟之旗。获得成就乃是寂灭的缘起，这对于瑜伽士是合理的，因为成为特殊方便道的缘起之大未曾止息。犹如被药沾染的铁变成金子一般。第六个以譬喻来表示相符之义就是这个。没有手脚却能行走，这对于其他众生是不合理的，对于蛇是合理的，这指的是，这是象征安住于四法自性的符号。哪四法呢？在陆地上用胸部行走，以及在水上显现技艺，这是一。舌尖显现为熟舌和毒舌两种，但在根部没有药和毒两种，这是二。如果把蛇放在管子里，那么只有上下两条路，这是三。其他众生所没有的，用眼睛听声音，这是四。次第地，与第一个相符，就像在陆地上用胸部行走一样，瑜伽士将不相符者转为道用。就像青蛙的技艺在水上显现一样，如果将粗糙的智慧转化为相反的一面，就会变得伟大。就像青蛙的舌头一样，显现为轮涅二者。舌头的根部没有药和毒两种，与此相符的是，轮涅的根本在于心，因此，基上轮涅无二。与管子的道路只有两条相符，进入密咒金刚乘之门，要么是佛的境界，要么是地狱之处。他的眼睛能听到声音，这与其他众生不同，与此相符的是，旱绳断于水中的要诀，这种颠倒的教诲，是其他成就者所不具备的。第七个是……
English
Therefore, on the ground, samsara and nirvana are non-dual. In accordance with the fact that the tube has only two paths, entering the gate of the Secret Mantra Vajrayana, it is either the realm of the Buddha or the place of hell. His eyes can hear sounds, which is different from other sentient beings, and in accordance with this, the key to cutting the dry rope in the water, this inverted teaching, is not possessed by other accomplished ones. Conceptualization goes with this banner of liberation. By meditating on the generation stage produced by the power of the previous four abodes of Brahma, the conceptualization of increasing power manifests as meaning, and goes to the banner of maturation. Obtaining accomplishment is the auspicious coincidence of nirvana, which is reasonable for yogis, because the greatness of the auspicious coincidence of becoming a special expedient path has not ceased. Just as iron stained with medicine turns into gold. The sixth example of illustrating the meaning of agreement is this. Being able to walk without hands and feet is not reasonable for other sentient beings, but it is reasonable for snakes, which means that this is a symbol representing the nature of the four dharmas. What are the four dharmas? Walking on land with the chest, and manifesting skills on the water, this is one. Although the tip of the tongue appears as both a ripe tongue and a poisonous tongue, there are no two kinds of medicine and poison at the root, this is two. If you put the snake in a tube, then there are only two paths up and down, this is three. What other sentient beings do not have is hearing sounds with the eyes, this is four. Gradually, in accordance with the first, just like walking on the land with the chest, the yogi transforms the incompatible into the path. Just as the skills of the frog appear on the water, if you transform the rough wisdom into the opposite side, it will become great. Just like the tongue of a frog, it appears as both samsara and nirvana. There are no two kinds of medicine and poison at the root of the tongue, and in accordance with this, the root of samsara and nirvana lies in the mind, therefore, on the ground, samsara and nirvana are non-dual. In accordance with the fact that the tube has only two paths, entering the gate of the Secret Mantra Vajrayana, it is either the realm of the Buddha or the place of hell. His eyes can hear sounds, which is different from other sentient beings, and in accordance with this, the key to cutting the dry rope in the water, this inverted teaching, is not possessed by other accomplished ones. The seventh is...