Tibetan
་ཆེ་དུས་གསུམ་ཡིད་ལ་བྱས་ན། འཁོར་བའི་གྲུ་མི་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགྱེས་རྡོར་ལས། སྒོམ་མེད་སྒོམ་ པ་པོ་ཡང་མེད། །སྐད། འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་སྒོམ་པ་མེད་པར་བློ་ཐག་ཆོད་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུའི་དཔའ་གདེང་ངར་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེས། འཇིམ་ཆོས་འབར་སྐད་པ་མིང་པོའི་གམ་དུ་ཕྱིན་ པར་གདའ་བས། ཁོའི་ཆུང་མ་འབྲོ་བཟའ་གཡུ་སྒྲོན་སྐད་པ། ངང་དལ་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པ། དུག་ལྔ་ཆུང་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ། ཕན་སེམས་ཆེ་ལ་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ། གཉིད་ཆུང་ལ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ལ་སྙིང་རུས་དང་ལྡན་པ། བློ་མི་རྒོད་ལ་བཅད་པ་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཚང་འདུག་པས་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་གཟིགས་ནས། དོན་ལ་འབྲེང་བར་གདའ། བློ་ཆོས་ལ་འབྲེང་བ་ལ་ གམ་དུ་མགུར་འདི་སྐད་དུ་བཞེངས་སྐད། མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཆོས་མེད་པ། །རིན་ཆེན་གླིང་ནས་སྟོང་ལོག་བྱ། །ཚེ་འདི་རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་འདྲ། །བསྡད་པའི་ལོང་མེད་ཆོས་ལ་འདེང་། །སླ་མེད་ཀྱི་ཁོལ་མོ་བྱ་ཡུན་ རིངས༑ །ཁྱོ་ངན་གྱི་རྒྱ་གད་སེམས་ཀྱི་གཅོང་། །ཁོལ་མོས་དྲག་ཞན་འཆི་ཀར་འབྱེད། །རྒྱགས་ཕྱེ་གལ་ཆེ་ཆོས་ལ་འདེང་། །བུ་ཚ་འཁོར་བའི་བཤལ་ཐག་སྟེ། །ཐན་གྲོགས་བྱུར་གྱི་གཉའ་ཤིང་ཡིན། །བུ་ ཁྱོས་འཁོར་བའི་ལ་མི་སྒྲོལ། །བསམ་པ་ཡོད་ན་ཆོས་ལ་འདེང་། །དགོས་མེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ། །ཡེངས་མ་ལམ་ལ་བརྒས་པར་འཕངས། །མགོ་བརྒྱའི་ནང་ན་རང་མགོ་གཅེས། །རང་ཚོས་བྱེད་ན་ཆོས་ལ་ འདེང་༑ །བུད་མེད་ཀྱི་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད། །བུ་ཁྱོའི་གཉེན་ལ་མགུ་བ་མེད། །བྱ་བཞག་གི་མཐའ་ལ་འདུས་པ་མེད། །བདེ་སྐྱིད་འདོད་ན་ཆོས་ལ་འདེང་། །རང་དོན་མི་སྒྲུབ་གླེན་པ་ཡིན། །ཚེ་ལ་ལོང་མེད་ ༄༅། །འདུས་བྱས་འཇིག །འཇིག་རྟེན་འདི་འདྲ་བྲང་ངའི་གནས། །འཆི་བར་ངེས་སོ་ཆོས་ལ་འདེང་། །གླུ་དེ་སྐད་དུ་བླངས་པར་གདའ་བས། གཡུ་སྒྲོན་ལས་སད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དུས་དེ་ ཉིད་དུ་སྣང་བ་འགྱུར་ཏེ་མཆི་མ་བཏོན་ནས། བདག་ཅིས་ཀྱང་ཁྲིད་པར་ཞུ་ཟེར་པས། ཁྱོ་ལ་མ་དྲིས་པར་གསངས་ནས་དིང་རི་རུ་ཁྲིད་པ་ཡིན་སྐད། གླུ་འཕྲེང་དེ་མིན་གཉིས་དང་ཆོས་འབར་གྱིས་འབོད་དུ་ཕྱིན་པས། མ་ཁུགས་པའི་རྣམ་ཐར་བདོག་ཏེ། བདག་གཞུང་ལ་ཡི་གེས་འཇིགས་པས་འདིར་མི་བཀོད་དོ། །གཉིས་པ་མི་སྲིད་པའི་རིགས་པ་ལ་སྤོབས་པ་འདི་ལགས། དེ་སེམས་ལ་མ་འཐད་པ་ཞིག་བྱུང་ཞུས་པ་ནི། བུད་ མེད་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བ་མ་མཐོང་བའི་ངོས་ནས་དྲིས་པའོ། །གསུམ་པ་བློ་མ་བྱང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་མི་མཐོང་བར་བསྟན་པ་འདི་ལགས། རྟོག་པའི་ཐུམ་པོ་ཁྱོད་ལ་འཐད་པའི་དུས་མི་མཆི་ཞེས་པ་ནི། ཇི་སྲིད་ དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་རྟོག་པའི་ཐུམ་པོ་དང་མ་བྲལ་གྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ། ངེས་ཤེས་སྐྱེར་མི་བཏུབ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མ་མཐོང་བའོ། །ངན་རྟོག་ཡིད་གཉིས་ཅན་ཁྱོད་ལ་འཐད་པ་དང་ལེགས་སྤྱད་གང་ལ་ ཡང་ཡིད་འཇུག་པའི་དུས་མི་ཡོང་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་དང་འགྲོགས་པས་བློ་ཐག་མི་ཆོད་པའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད། །བུ་ཁྱོའི་གཉེན་ལ་མགུ་བ་མེད། །བྱ་བཞག་གི་མཐའ་ལ་འདུས་པ་མེད། །བདེ་སྐྱིད་འདོད་ན་ཆོས་ལ་འདེང་། །རང་དོན་མི་སྒྲུབ་གླེན་པ་ཡིན། །ཚེ་ལ་ལོང་མེད་ ༄༅། །འདུས་བྱས་འཇིག །འཇིག་རྟེན་འདི་འདྲ་བྲང་ངའི་གནས། །འཆི་བར་ངེས་སོ་ཆོས་ལ་འདེང་། །གླུ་དེ་སྐད་དུ་བླངས་པར་གདའ་བས། གཡུ་སྒྲོན་ལས་སད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དུས་དེ་ ཉིད་དུ་སྣང་བ་འགྱུར་ཏེ་མཆི་མ་བཏོན་ནས། བདག་ཅིས་ཀྱང་ཁྲིད་པར་ཞུ་ཟེར་པས། ཁྱོ་ལ་མ་དྲིས་པར་གསངས་ནས་དིང་རི་རུ་ཁྲིད་པ་ཡིན་སྐད། གླུ་འཕྲེང་དེ་མིན་གཉིས་དང་ཆོས་འབར་གྱིས་འབོད་དུ་ཕྱིན་པས། མ་ཁུགས་པའི་རྣམ་ཐར་བདོག་ཏེ། བདག་གཞུང་ལ་ཡི་གེས་འཇིགས་པས་འདིར་མི་བཀོད་དོ། །གཉིས་པ་མི་སྲིད་པའི་རིགས་པ་ལ་སྤོབས་པ་འདི་ལགས། དེ་སེམས་ལ་མ་འཐད་པ་ཞིག་བྱུང་ཞུས་པ་ནི། བུད་ མེད་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བ་མ་མཐོང་བའི་ངོས་ནས་དྲིས་པའོ། །གསུམ་པ་བློ་མ་བྱང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་མི་མཐོང་བར་བསྟན་པ་འདི་ལགས། རྟོག་པའི་ཐུམ་པོ་ཁྱོད་ལ་འཐད་པའི་དུས་མི་མཆི་ཞེས་པ་ནི། ཇི་སྲིད་ དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་རྟོག་པའི་ཐུམ་པོ་དང་མ་བྲལ་གྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ། ངེས་ཤེས་སྐྱེར་མི་བཏུབ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མ་མཐོང་བའོ། །ངན་རྟོག་ཡིད་གཉིས་ཅན་ཁྱོད་ལ་འཐད་པ་དང་ལེགས་སྤྱད་གང་ལ་ ཡང་ཡིད་འཇུག་པའི་དུས་མི་ཡོང་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་དང་འགྲོགས་པས་བློ་ཐག་མི་ཆོད་པའོ། །བཞི་པ་མཚོན་པ་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་འདི་ལགས། སྒོང་ངའི་ནང་དུ་གཤོག་རུ་རྒྱས་པ་བྱ་གཞན་ལ་མི་འཐད་དེ་ཁྱུང་ལ་ འཐད་ཞེས་པ་ནི། འདི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པའི་བརྡ་རུ་བྱུང་བ་ཡིན། བཞི་གང་ཞེ་ན། མས་མ་གབ་ན་བྱེ་ཕྲུག་ཏུ་མི་སྨིན་པ་དང་གཅིག །དྲོད་ཀྱིས་སྒོང་ངར་གཤོག་རུ་རྒྱས་པ་དང་གཉིས། རང་གིས་ཕྱིར་མི་ཐོན་ཏེ། ཕ་མས་ཅོག་དགོས་པ་དང་གསུམ། སྦུབས་ནས་ཐོན་པ་དང་འཕུར་བ་དུས་མཉམ་པ་དང་པོའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཅིག་ལ། མས་གབ་པ་དང་ཆོས་མཐུན་ཏེ། དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱེད་ དགོས་ཏེ། བླ་མ་ནི་མ་དང་འདྲ་བའོ། །དྲོད་ཀྱིས་གཤོག་རུ་རྒྱས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར། རྣལ་འབྱོར་པ་ཕུང་པོ་ཤ་ཁྲག་གི་སྦུབས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་དྲོད་ཀྱིས་རིག་པའི་རྩལ་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱས་པའོ། །རང་གིས་ ཕྱིར་མི་ཐོན། སྒོ་ང་ཕ་མས་གཅོག་དགོས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར། ཐར་ལམ་རང་ཁར་མི་ཤེས་ཏེ། རིག་པ་དྲི་མེད་པ་ངོ་སྤྲོད་པ་བླ་མ་ལ་རག་ལུས་པའོ། །སྒོང་ཤུན་བོར་མ་ཐག་ཏུ་བྱེ་ཕྲུག་འཕུར་བ་དང་ཆོས་མཐུན་ པར༑ རྣལ་འབྱོར་པ་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་དང་བྲལ་བའི་ཚེ། དུས་དེ་ཉིད་དུ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་དུས་མཉམ་པའོ། །ལྔ་པ་སྔར་བརྟས་ཀྱི་རྟོག་པ་དོན་དུ་བསླང་བར་བསྟན་པ་འདི་ཡིན། རྣམ་རྟོག་འཁོར་བའི་ རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཐད་ཞེས་པ་ནི་འདི་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རུ་མ་ངོས་བཟུང་བ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་ལམ་གཉིས་སུ་ཡོད། རྣམ་རྟོག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རུ་མ་རུ་ ༄༅། །འདིས་འགྲོ་བ་ཡིན། མ་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་དེ། གཉིས་མེད་ལ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་རྟོག་པ། དེ་ལ་རང་རྒྱུད་པར་ཞེན་ན། བདེན་འཛིན་མ་ གྲོལ་བ་དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རུ་མར་སོང་སྟེ། འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །བཞི་པ་མཚོན་པ་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་འདི་ལགས། སྒོང་ངའི་ནང་དུ་གཤོག་རུ་རྒྱས་པ་བྱ་གཞན་ལ་མི་འཐད་དེ་ཁྱུང་ལ་ འཐད་ཞེས་པ་ནི། འདི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པའི་བརྡ་རུ་བྱུང་བ་ཡིན། བཞི་གང་ཞེ་ན། མས་མ་གབ་ན་བྱེ་ཕྲུག་ཏུ་མི་སྨིན་པ་དང་གཅིག །དྲོད་ཀྱིས་སྒོང་ངར་གཤོག་རུ་རྒྱས་པ་དང་གཉིས། རང་གིས་ཕྱིར་མི་ཐོན་ཏེ། ཕ་མས་ཅོག་དགོས་པ་དང་གསུམ། སྦུབས་ནས་ཐོན་པ་དང་འཕུར་བ་དུས་མཉམ་པ་དང་པོའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཅིག་ལ། མས་གབ་པ་དང་ཆོས་མཐུན་ཏེ། དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱེད་ དགོས་ཏེ། བླ་མ་ནི་མ་དང་འདྲ་བའོ། །དྲོད་ཀྱིས་གཤོག་རུ་རྒྱས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར། རྣལ་འབྱོར་པ་ཕུང་པོ་ཤ་ཁྲག་གི་སྦུབས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་དྲོད་ཀྱིས་རིག་པའི་རྩལ་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱས་པའོ། །རང་གིས་ ཕྱིར་མི་ཐོན། སྒོ་ང་ཕ་མས་གཅོག་དགོས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར། ཐར་ལམ་རང་ཁར་མི་ཤེས་ཏེ། རིག་པ་དྲི་མེད་པ་ངོ་སྤྲོད་པ་བླ་མ་ལ་རག་ལུས་པའོ། །སྒོང་ཤུན་བོར་མ་ཐག་ཏུ་བྱེ་ཕྲུག
Chinese
如果心中想着过去、现在、未来三时，就不能渡过轮回的苦海。吉祥喜金刚续中说：没有禅修，也没有禅修者。据说，这部经中也明确地说没有禅修。像这样具有胆识、自信和勇气的瑜伽母，去往名叫吉姆确巴尔的人那里。 据说，他的妻子名叫卓萨玉仲，性情温和且有信仰，五毒轻微且富有同情心，乐于助人且有羞耻心，睡眠少且有智慧，勤奋且有毅力，不轻浮且有决断力，具备十二种功德，被认为适合成为佛法的容器，因此与她结缘。为了让她的心与佛法结缘， 在她身边唱了这首歌：得到了人身却没有佛法，就像从珍宝岛空手而归。生命就像草尖上的露珠，没有时间停留，要投入佛法。不要做无用的仆人，时间太长了。恶劣的丈夫是心中的枷锁。仆人会在死亡时分辨好坏。食物很重要，要投入佛法。儿女是轮回的绳索，朋友是轭木。儿女无法渡过轮回的苦海。如果心中有想法，就要投入佛法。对于无用的世俗事务，不要分心，要珍惜道路。在一百个头中，自己的头最重要。如果想做自己，就要投入佛法。女人的工作没有尽头，对儿女的婚姻没有满足，事业没有终结。如果想要幸福，就要投入佛法。不做自己的事情是愚蠢的。生命没有时间， 一切都是无常的。这样的世界是欺骗的地方。死亡是必然的，要投入佛法。据说唱了这首歌后，玉仲从沉睡中醒来，当下改变了想法，流下了眼泪，说：请无论如何都带我走。据说，她没有问丈夫，秘密地被带到了定日（今西藏日喀则地区定日县）。据说，另外两次唱这首歌，确巴尔去邀请她， 但没有成功，因为害怕官府的文字，所以这里不记载了。第二点是对于不可能之事的自信。如果有人问：心中不认可的事情是什么？这是因为没有见过女人变成男人而问的。第三个是
English
If you keep the three times, past, present, and future, in mind, you cannot cross the ocean of samsara. It is said in the auspicious Hevajra Tantra: There is no meditation, nor is there a meditator. It is said that this very scripture also explicitly states that there is no meditation. Such a yogini, endowed with courage, confidence, and valor, went to a man named Jim Chöbar. It is said that his wife, Dröza Yüdrön, was gentle and faithful, had little of the five poisons and was compassionate, was helpful and had a sense of shame, slept little and had wisdom, was diligent and had perseverance, was not frivolous and had decisiveness, and possessed twelve virtues. Seeing her as suitable to be a vessel for the Dharma, she connected with her. To connect her mind with the Dharma, She sang this song near her: Having obtained a human body without Dharma, is like returning empty-handed from a treasure island. This life is like a dewdrop on the tip of grass, there is no time to stay, devote yourself to the Dharma. Do not be a useless servant, the time is too long. A bad husband is a shackle in the heart. A servant will distinguish good from bad at death. Food is important, devote yourself to the Dharma. Children are the ropes of samsara, friends are the yoke. Children cannot cross the ocean of samsara. If you have thoughts in your mind, devote yourself to the Dharma. Do not be distracted by useless worldly affairs, cherish the path. Among a hundred heads, your own head is the most important. If you want to be yourself, devote yourself to the Dharma. A woman's work has no end, there is no satisfaction in children's marriages, and there is no end to business. If you want happiness, devote yourself to the Dharma. Not doing your own thing is foolish. Life has no time, Everything is impermanent. Such a world is a place of deception. Death is certain, devote yourself to the Dharma. It is said that after singing this song, Yüdrön awoke from her slumber, changed her mind at that moment, shed tears, and said: Please take me with you no matter what. It is said that she was secretly taken to Dingri (present-day Dingri County, Rikaze Prefecture, Tibet) without asking her husband. It is said that on two other occasions, Chöbar went to invite her, But he was not successful because he was afraid of the government's letters, so it is not recorded here. The second point is confidence in impossible things. If someone asks: What is something that the mind does not accept? This is because they have not seen a woman turn into a man and asked. The third is
Chinese
这是说如果心智没有成熟，就看不到佛陀的心意。 “分别念的包袱，你没有认可的时候”这句话的意思是：只要颠倒的知识，分别念的包袱没有离开，就无法生起定解，因为没有看到法性的真谛。对于恶分别念，犹豫不决的你，认可和善行都不会相信，因为与怀疑相伴，无法下定决心。女人的事业没有完成的时候，儿子丈夫的亲戚没有满足的时候，事业的尽头没有聚集的时候，想要幸福就皈依佛法，不求自利是愚蠢的人，生命没有空闲。 嗡！有为法是坏灭的，这样的世界是欺骗的地方，死亡是必然的，皈依佛法。据说唱了这首歌之后，玉灯被唤醒的力量，在那一刻改变了景象，流下了眼泪，说无论如何也要带我走。据说没有问丈夫就秘密地带到了定日（Dingri）。歌集之外的两位和法焰去邀请，但没有成功，因为害怕政府的信件，所以不在这里写了。第二，这是对不可能的道理感到自豪。她说心里不舒服，这是因为没有看到女人变成男人而问的。第三，这是说如果心智没有成熟，就看不到佛陀的心意。 “分别念的包袱，你没有认可的时候”这句话的意思是：只要颠倒的知识，分别念的包袱没有离开，就无法生起定解，因为没有看到法性的真谛。对于恶分别念，犹豫不决的你，认可和善行都不会相信，因为与怀疑相伴，无法下定决心。第四，这是用象征性的例子来展示。蛋里长出翅膀，其他鸟类不适合，但金翅鸟适合，这是说，这是象征着存在于四种法性中的标志。哪四种呢？如果母亲不孵化，蛋就不会成熟，这是一。用热量使蛋长出翅膀，这是二。自己无法出来，需要父母啄开，这是三。从壳里出来和飞行是同时的，这是最初的缘起。
English
This is saying that if the mind is not mature, one cannot see the mind of the Buddha. The meaning of "The burden of conceptual thought, you have no time to approve of it" is: as long as the inverted knowledge, the burden of conceptual thought has not left, definite understanding cannot arise, because the truth of Dharma nature has not been seen. For the evil conceptual thought, the hesitant you, neither approval nor good deeds will be believed, because accompanied by doubt, it is impossible to make a decision. When a woman's work is not finished, when the relatives of the son and husband are not satisfied, when the end of the career is not gathered, if you want happiness, take refuge in the Dharma, not seeking self-interest is a foolish person, life has no leisure. Om! Conditioned phenomena are perishable, such a world is a place of deception, death is inevitable, take refuge in the Dharma. It is said that after singing this song, the power of Jade Lamp being awakened, at that moment changed the scene, shed tears, and said that no matter what, take me away. It is said that without asking her husband, she was secretly taken to Dingri. The other two besides the song collection and Dharma Flame went to invite, but were not successful, because they were afraid of the government's letters, so it is not written here. Second, this is being proud of impossible reasoning. She said that she felt uncomfortable, which was because she asked because she had not seen a woman turn into a man. Third, this is saying that if the mind is not mature, one cannot see the mind of the Buddha. The meaning of "The burden of conceptual thought, you have no time to approve of it" is: as long as the inverted knowledge, the burden of conceptual thought has not left, definite understanding cannot arise, because the truth of Dharma nature has not been seen. For the evil conceptual thought, the hesitant you, neither approval nor good deeds will be believed, because accompanied by doubt, it is impossible to make a decision. Fourth, this is showing with symbolic examples. Growing wings in an egg is not suitable for other birds, but it is suitable for the Garuda. This is saying that this is a symbol of being in the nature of the four dharmas. What are the four? If the mother does not incubate, the egg will not mature, this is one. Using heat to make the egg grow wings, this is two. One cannot come out by oneself, one needs the parents to peck it open, this is three. Coming out of the shell and flying are at the same time, this is the initial cause.