Tibetan
ས། ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུར་མཐོང་བས་རིག་པ་ལ་འཁྲུལ་སྣང་དག་པའི་ངར་ཐོགས། ཉམས་ལེན་ལ་རྩོལ་བ་དོར་བས་སོར་བཞག་པ། གཉེན་པོའི་བྱ་ར་ཞིག་པའི་ངར་ཐོགས་པའོ། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་མི་འཇིགས་པ། རྣམ་རྟོག་ལ་དགྲར་མི་འཛིན་པ། འཁྲུལ་པ་ལ་ཉམས་མི་ང་བའི་དཔའ་བོ་དེ། ཆོས་མེད་ཆོས་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བྱ་བ་ ༄༅། །ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུད་ལ་གཉེན་པོའི་བྱ་ར་ཞིག་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། འདི་གལ་ཆེ་གཉེན་པོ་ལ་ཆགས་ན་ས་བརྒྱད་པ་ཡང་འཁོར་བའི་ཕྱིར་རོ། ཤེར་སྙིང་ལས་ཆོས་མེད་དོ་སྐད། འདི་ཉིད་ ལས་ཀྱང་དམ་ཆོས་མེད་པར་བློ་ཐག་ཆོད་ཞེས་སོ། །ཐག་ཆོད་པའི་གདེང་ལྡན། རེ་དོགས་མེད་པའི་གདེང་ལྡན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདེང་ལྡན་དེ། ལྟ་མེད་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུད་ ལ་གཉིས་སྣང་གི་ཤེས་པ་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡིན། འདི་གལ་ཆེ་སྤུ་རིས་མ་བསུབས་ན། འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་མི་འདག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་སྣང་བ་ལས། ལྟ་མེད་ལྟ་དང་བྲལ་བ་ལ། །ལྟ་བ་འདི་ཡིན་ཇི་ལྟར་ སྨྲ༑ །སྐད། འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་ལྟ་བ་མེད་པར་བློ་ཐག་ཆོད་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གདེང་དང་ཇི་ལྟར་དུ་ལྡན་པ་ཡིན་ན། ཐོག་མ་རྟོག་པ་རྒྱུད་ལ་ཁེལ་པ་ལ་གདེང་མེད་མི་འབྱུང་བ་ ཡིན་ཏེ། གདམས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་གཏིང་ནས་སྐྱེས་པས་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་ཏེ། ཐག་ཆོད་པའི་གདེང་དང་ལྡན། འཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་དེ། སངས་རྒྱས་ལ་སྒྲུབ་བློ་ཟད་པས། རེ་དྭོགས་མེད་པའི་གདེང་ དང་ལྡན་ཏེ། གོ་རྟོགས་ཡིན་ཐོག་ཏུ་མ་ལུས་པར། རྒྱུད་ལ་མྱོང་བས་གྲུབ་པས་ངེས་ཤེས་ཀྱི་གདེང་དང་ལྡན་པའོ། །ངར་ཇི་ལྟར་དུ་ཐོགས་པ་ཡིན་ན། ཐོག་མ་རྩལ་སྦྱོང་བྱས་པ་ལ་ངར་མེད་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པ་ལམ་དུ་བསླངས་པས། འགལ་བའི་རྐྱེན་གྲོགས་སུ་འཆར་བའི་ངར་ཐོགས། ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུར་མཐོང་བས་རིག་པ་ལ་འཁྲུལ་སྣང་དག་པའི་ངར་ཐོགས། ཉམས་ལེན་ལ་རྩོལ་བ་དོར་བས་སོར་བཞག་པ། གཉེན་པོའི་བྱ་ར་ཞིག་པའི་ངར་ཐོགས་པའོ། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་མི་འཇིགས་པ། རྣམ་རྟོག་ལ་དགྲར་མི་འཛིན་པ། འཁྲུལ་པ་ལ་ཉམས་མི་ང་བའི་དཔའ་བོ་དེ། ཆོས་མེད་ཆོས་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བྱ་བ་ ༄༅། །ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུད་ལ་གཉེན་པོའི་བྱ་ར་ཞིག་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། འདི་གལ་ཆེ་གཉེན་པོ་ལ་ཆགས་ན་ས་བརྒྱད་པ་ཡང་འཁོར་བའི་ཕྱིར་རོ། ཤེར་སྙིང་ལས་ཆོས་མེད་དོ་སྐད། འདི་ཉིད་ ལས་ཀྱང་དམ་ཆོས་མེད་པར་བློ་ཐག་ཆོད་ཞེས་སོ། །ཐག་ཆོད་པའི་གདེང་ལྡན། རེ་དོགས་མེད་པའི་
Chinese
萨！将一切显现都视为法身，从而生起觉性中错觉净除的豪气。舍弃修持的勤作，从而安住于本然。 生起防护对治瓦解的豪气。不畏惧有轮，不视分别念为敌人，不羞于错觉的勇士，被称为无有法、远离法的瑜伽士。 啊！是这样的。他的相续中，防护对治已经瓦解。这很重要，如果执着于对治，即使是八地菩萨也会堕入轮回。般若心经中说“无有法”。此处 也说要确信没有正法。具有决断的胆识，具有无有希冀和恐惧的胆识，具有智慧的胆识，被称为无有见、远离见的瑜伽士。他的相续 中，二元对立的觉知已经于自性中解脱。这很重要，如果不消除细微的习气，错觉的境就不会止息。从《极显光明》中说：对于无有见、远离见者，如何 说此是见？此处也说要确信没有见。如何具有胆识呢？最初，如果相续中充满分别念，就不会生起胆识。 因为对诀窍生起深刻的信心，从而远离怀疑，具有决断的胆识。不希求所要获得的果实，因为对佛陀的修行念头已经穷尽，所以具有无有希冀和恐惧的胆识。 因为证悟并非停留在口头上，而是通过相续中的体验而成就，所以具有确信的胆识。如何生起豪气呢？最初，如果不进行精勤修习，就不会生起豪气。 通过将不顺转化为道用，从而生起违缘显现为助伴的豪气。将一切显现都视为法身，从而生起觉性中错觉净除的豪气。舍弃修持的勤作，从而安住于本然。 生起防护对治瓦解的豪气。不畏惧有轮，不视分别念为敌人，不羞于错觉的勇士，被称为无有法、远离法的瑜伽士。 啊！是这样的。他的相续中，防护对治已经瓦解。这很重要，如果执着于对治，即使是八地菩萨也会堕入轮回。般若心经中说“无有法”。此处 也说要确信没有正法。具有决断的胆识，具有无有希冀和恐惧的
English
Sa! Seeing all appearances as Dharmakaya, thereby arising the boldness of purifying illusions in awareness. Abandoning effort in practice, thereby abiding in the natural state. Arising the boldness of the collapse of the protective antidote. Not fearing the wheel of existence, not regarding conceptual thoughts as enemies, the hero who is not ashamed of illusions, is called a yogi without Dharma, free from Dharma. Ah! It is like that. In his continuum, the protective antidote has collapsed. This is important, if one clings to the antidote, even the eighth-level bodhisattva will fall into samsara. The Heart Sutra says "no Dharma." Here, it also says to be certain that there is no true Dharma. Possessing the confidence of certainty, possessing the confidence without hope or fear, possessing the confidence of wisdom, is called a yogi without view, free from view. In his continuum, the dualistic consciousness has been liberated in its own nature. This is important, if the subtle habits are not eliminated, the realm of illusion will not cease. From "Raptu Nangwa": For the one without view, free from view, how to say this is the view? Here it also says to be certain that there is no view. How does one possess confidence? Initially, if the continuum is filled with conceptual thoughts, confidence will not arise. Because deep faith arises in the instructions, thereby being free from doubt, possessing the confidence of certainty. Not desiring the fruit to be obtained, because the thought of practice towards the Buddha has been exhausted, therefore possessing the confidence without hope or fear. Because realization is not just on the lips, but accomplished through experience in the continuum, therefore possessing the confidence of certainty. How does boldness arise? Initially, if one does not engage in diligent practice, boldness will not arise. By transforming adversity into the path, thereby arising the boldness of adverse conditions appearing as helpers. Seeing all appearances as Dharmakaya, thereby arising the boldness of purifying illusions in awareness. Abandoning effort in practice, thereby abiding in the natural state. Arising the boldness of the collapse of the protective antidote. Not fearing the wheel of existence, not regarding conceptual thoughts as enemies, the hero who is not ashamed of illusions, is called a yogi without Dharma, free from Dharma. Ah! It is like that. In his continuum, the protective antidote has collapsed. This is important, if one clings to the antidote, even the eighth-level bodhisattva will fall into samsara. The Heart Sutra says "no Dharma." Here, it also says to be certain that there is no true Dharma. Possessing the confidence of certainty, possessing the confidence without hope or fear.
Tibetan
གདེང་ལྡན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདེང་ལྡན་དེ། ལྟ་མེད་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུད་ ལ་གཉིས་སྣང་གི་ཤེས་པ་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡིན། འདི་གལ་ཆེ་སྤུ་རིས་མ་བསུབས་ན། འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་མི་འདག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་སྣང་བ་ལས། ལྟ་མེད་ལྟ་དང་བྲལ་བ་ལ། །ལྟ་བ་འདི་ཡིན་ཇི་ལྟར་ སྨྲ༑ །སྐད། འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་ལྟ་བ་མེད་པར་བློ་ཐག་ཆོད་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འགལ་རྐྱེན་གྲོགས་སུ་ཤར་བ། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དག་པ། གཉེན་པོའི་བྱ་ར་ཞིག་པའི་ངར་ཅན་དེ། སྒོམ་མེད་སྒོམ་པ་དང་བྲལ་ བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུད་ལ་རྟོག་པའི་སྣང་བ་རྩ་བ་བྲལ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། འདི་གལ་ཆེ་དུས་གསུམ་ཡིད་ལ་བྱས་ན། འཁོར་བའི་གྲུ་མི་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགྱེས་རྡོར་ལས། སྒོམ་མེད་སྒོམ་ པ་པོ་ཡང་མེད། །སྐད། འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་སྒོམ་པ་མེད་པར་བློ་ཐག་ཆོད་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུའི་དཔའ་གདེང་ངར་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེས། འཇིམ་ཆོས་འབར་སྐད་པ་མིང་པོའི་གམ་དུ་ཕྱིན་ པར་གདའ་བས། ཁོའི་ཆུང་མ་འབྲོ་བཟའ་གཡུ་སྒྲོན་སྐད་པ། ངང་དལ་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པ། དུག་ལྔ་ཆུང་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ། ཕན་སེམས་ཆེ་ལ་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ། གཉིད་ཆུང་ལ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ལ་སྙིང་རུས་དང་ལྡན་པ། བློ་མི་རྒོད་ལ་བཅད་པ་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཚང་འདུག་པས་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་གཟིགས་ནས། དོན་ལ་འབྲེང་བར་གདའ། བློ་ཆོས་ལ་འབྲེང་བ་ལ་ གམ་དུ་མགུར་འདི་སྐད་དུ་བཞེངས་སྐད། མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཆོས་མེད་པ། །རིན་ཆེན་གླིང་ནས་སྟོང་ལོག་བྱ། །ཚེ་འདི་རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་འདྲ། །བསྡད་པའི་ལོང་མེད་ཆོས་ལ་འདེང་། །སླ་མེད་ཀྱི་ཁོལ་མོ་བྱ་ཡུན་ རིངས༑ །ཁྱོ་ངན་གྱི་རྒྱ་གད་སེམས་ཀྱི་གཅོང་། །ཁོལ་མོས་དྲག་ཞན་འཆི་ཀར་འབྱེད། །རྒྱགས་ཕྱེ་གལ་ཆེ་ཆོས་ལ་འདེང་། །བུ་ཚ་འཁོར་བའི་བཤལ་ཐག་སྟེ། །ཐན་གྲོགས་བྱུར་གྱི་གཉའ་ཤིང་ཡིན། །བུ་ ཁྱོས་འཁོར་བའི་ལ་མི་སྒྲོལ། །བསམ་པ་ཡོད་ན་ཆོས་ལ་འདེང་། །དགོས་མེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ། །ཡེངས་མ་ལམ་ལ་བརྒས་པར་འཕངས། །མགོ་བརྒྱའི་ནང་ན་རང་མགོ་གཅེས། །རང་ཚོས་བྱེད་ན་ཆོས་ལ་ འདེང་༑ །འགལ་རྐྱེན་གྲོགས་སུ་ཤར་བ། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དག་པ། གཉེན་པོའི་བྱ་ར་ཞིག་པའི་ངར་ཅན་དེ། སྒོམ་མེད་སྒོམ་པ་དང་བྲལ་ བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུད་ལ་རྟོག་པའི་སྣང་བ་རྩ་བ་བྲལ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། འདི་གལ
Chinese
具信者。具有智慧的具信者，是远离见解和无见之瑜伽士。因为，在其相续中，二取之识于自处解脱。此甚为重要，若不消除细微之垢染，则无法清净迷惑之境。如《极显光明》中所说：于无见离见者，如何能说此是见？语。此中亦云：于无见解应生定解。违缘转为助伴，迷惑之显现清净，摧毁对治之防护的勇猛者，是远离修持和无修之瑜伽士。因为，在其相续中，分别念之显现已断根。此甚为重要，若能忆念三时，则无法度越轮回之海。如《喜金刚》中所说：无修亦无修持者。语。此中亦云：于无修持应生定解。如是具有勇猛、自信、刚毅三者的瑜伽母，前往名为杰·曲巴者之处。他的妻子名为卓萨·玉仲，性情温和且具信心，五毒微小且具悲心，利他心大且具羞耻心，睡眠少且具智慧，精进大且具毅力，心不散乱且具决断力，具足十二功德，观其堪为法器，故于义理上进行劝导。为了使她心向佛法，于其处唱诵此歌：获得人身后若无佛法，犹如自珍宝洲空手而归。此生犹如草尖露珠，无有闲暇应趋向佛法。无有懒惰之女仆，所作之事长久。恶夫犹如牢狱，乃是心中之痛。女仆于临终时能辨别善恶。糌粑重要，应趋向佛法。子孙乃是轮回的缰绳，亲友乃是负担的轭木。子女丈夫无法度越轮回之海，若有想法应趋向佛法。对于无意义的世间琐事，莫放逸，应于正道上精进。于百头之中，自头最为珍贵，若欲自主，应趋向佛法。违缘转为助伴，迷惑之显现清净，摧毁对治之防护的勇猛者，是远离修持和无修之瑜伽士。因为，在其相续中，分别念之显现已断根。此甚为重要。
English
The confident one. That confident one with wisdom is a yogi who is free from views and without views. Because, in his continuum, the consciousness of dualistic appearance is liberated in its own place. This is very important, if subtle stains are not removed, the realm of delusion cannot be purified. As it is said in "Extremely Manifest Light": To one who is without views and free from views, how can one say this is a view? Word. It is also said here: One should have a definite understanding of no-view. Adverse conditions turn into helpers, the appearance of delusion is purified, and the courageous one who destroys the protection of antidotes is a yogi who is free from practice and without practice. Because, in his continuum, the appearance of conceptual thoughts has been cut off at the root. This is very important, if one can remember the three times, one cannot cross the sea of samsara. As it is said in "Hevajra": There is no practice and no practitioner. Word. It is also said here: One should have a definite understanding of no practice. Such a yogini with courage, confidence, and perseverance went to a man named Je Chöbar. His wife, named Droza Yuzhon, was gentle and faithful, with little of the five poisons and compassion, great altruism and shame, little sleep and wisdom, great diligence and perseverance, not scattered in mind and decisive, possessing twelve virtues, and seeing that she was suitable as a vessel for the Dharma, she advised her on the meaning. In order to turn her mind to the Dharma, she sang this song to her: If one obtains a human body but has no Dharma, it is like returning empty-handed from the treasure island. This life is like a dewdrop on the tip of a blade of grass, there is no time to waste, one should turn to the Dharma. There is no lazy servant girl, the work done is long-lasting. A bad husband is like a prison, it is a pain in the heart. A servant girl can distinguish between good and bad at the time of death. Tsampa is important, one should turn to the Dharma. Children and grandchildren are the reins of samsara, relatives and friends are the yoke of burden. Children and husbands cannot cross the sea of samsara, if you have the idea, you should turn to the Dharma. For meaningless worldly affairs, do not be distracted, you should strive on the right path. Among a hundred heads, one's own head is the most precious, if you want to be independent, you should turn to the Dharma. Adverse conditions turn into helpers, the appearance of delusion is purified, and the courageous one who destroys the protection of antidotes is a yogi who is free from practice and without practice. Because, in his continuum, the appearance of conceptual thoughts has been cut off at the root. This is very important.