Tibetan
་ལྟ་བུ་བོས་པས། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཆ་མེད་ཀྱང་ཁྱི་སྐད་ལ་རྒྱུགས་སུ་དེར་ཐོགས་སོ། །རྒྱ་སྒོམ་ མ་མོ་ནི་རུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟགས་པའི་མིང་མ་ཡིན་ཏེ། རུས་འཇིམ་མོ་ཡུལ་མང་ཡུལ་མ་མིང་ཆོས་རྒྱན་བྱ་བར་གདའ། མོས་བལ་པོར་རྗེ་སྐུ་ལུ་ཐང་ཟེར་བ་ལ་བཞི་རྫོགས་ཞུས་པའི་དུས་སུ། བླ་མས་དབང་རྟགས་སུ་ སྐེ་ལ་མུ་མེན་གྱི་རྒྱན་ཅིག་བཏགས་ནས། ཁྱོད་རང་རྒྱ་དེའི་སྒོམ་མ་བྱས་ན་མ་ཇོར་མོད་ལ་འགྲོའོ་གསུངས་པས། དེ་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་བ་ཡིན་པར་གདའ་བ་ལ། འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་གྱི་གམ་དུ། རྣལ་འབྱོར་མ་ བདེ་བའི་མྱུག་གུས་མོ་ལ་རྒྱ་སྒོམ་མ་ཟེར་ནས་བོས་པས། རྣ་བ་རེ་གསངས་ན་ཟེར་ནས་བླ་མ་དགྱེས་སྐད། འཕགས་པ་གུ་ལང་གི་གམ་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་གངྒཱ་བཟང་མོས་མོ་ལ་རྒྱ་སྒོམ་མ་ཟེར་ནས་བོས་པས། དེ་ལ་ ༄༅། །ཡང་བླ་མ་དགྱེས་སྐད། འཕགས་པ་འཇའ་མ་ལིའི་གམ་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་བ་བི་ནུས། ཡང་རྒྱ་སྒོམ་མ་ཟེར་ནས་བོས་པས་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ཚོད་དང་ སྦྱར་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་ངན་པར་འདུག་གི །སྒྲུབ་པ་མ་ནུས་པས་ལན་པ་ཡིན་གསུངས་སྐད། དངོས་གྲུབ་བསྙེམས་ཟེར་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས། རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་འཕགས་ པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྤྱན་སྔར་སྐེའི་རྒྱ་དེ་ལ་བལྟས་ཀྱིན་མིང་དེ་ལྟ་བུ་བོས་པས། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཆ་མེད་ཀྱང་ཁྱི་སྐད་ལ་རྒྱུགས་སུ་དེར་ཐོགས་སོ། །དིང་རིར་དམ་པའི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་པས། དམ་པའི་ཞལ་ ནས༑ རྒྱ་སྒོམ་མའི་དོན་བདེ་བར་གྲུབ་བམ། མགུལ་ན་བཏགས་པ་དེ་འདིར་བཏང་གསུངས་ནས། མུ་དྲའི་རྒྱ་དེ་འདམ་པ་ཞིག་ལ་བཏབས་ནས། བླ་མ་བྷ་ཏན་དའི་ཕྱག་ཏུ་རཱུ་པ་དྷ་ན་གསུངས་ནས་བསྟད། ལོ་ཙ་ བ་ལ་དེ་ཅི་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཞུས་པར་གདའ་བས། གཟུགས་འདི་ཅིར་འདུག་བྱ་བ་ཡིན་སྐད། དེ་ལ་པཎྜི་ཏས་གཟིགས་ནས། ཡི་གེ་འབུར་དུ་བྱུང་བ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་དུ་བཀླགས་པས། དེ་ལ་དམ་པའི་ཞལ་ནས། བི་མ་ལ་ཕ་ལ་སིདྡྷི་གསུངས་ནས། སླར་མགུར་དུ་བཏགས་སྐད། དེ་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་དྲིས་པར་གདའ་བས། ན་མ་ན་རེ། དྲི་མ་མེད་བཟང་པོ་གྲུབ་བོ་བྱ་བར་གསུངས་སྐད། དེ་གསུམ་ལ་གུད་ཀྱི་གདམས་ ངག་བླ་མའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་དུམ་བུ་གཅིག་བྱའོ། །རྒྱ་སྒོམ་མ་ཅི་བྱེད་འཇིག་རྟེན་པ་དང་མི་བསྟན་པས། དེར་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞིར་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐབས་སུ་སོང་བས། དེར་ལུས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་ པ་ལས་དབེན་ཏེ། ལུས་ལ་མི་ཆོས་པ་དང་གོ་བསྟན་པའི་དྲི་མ་མེད། ངག་འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་ལ་ཚིག་ལམ་བཅད་པས། དེར་རླུང་འབྱུང་བ་འཇུག་པ་གནས་པ་གསུམ། ངག་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་སོང་བས། དེར་ ངག་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་དབེན་ཏེ། ངག་ལ་ཐ་མལ་སྟོང་གཏམ་གྱི་དྲི་མ་མེད། ཡིད་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་བློ་སྣ་མི་འགྱུ་ཏེ། ཕྲ་རགས་ཀྱི་དྲན་རིག་བསུབས་ནས་ཡུལ་སྣང་ལ་བདེན་འཛིན་གྲོལ་པས། དེར་སེམས་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐབས་སུ་སོང་བས། ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་དབེན་ཏེ། སེམས་ལ་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །དྲི་མ་མེད་པས་བཟང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ལ་མི་ཆོས་པ་དང་གོ་བསྟན་པའི་དྲི་མ་ མེད་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་ཟིན་ཏེ་བཟང་། ངག་ལ་ལོང་གཏམ་གྱི་དྲི་མ་མེད་པས། སྒྲ་ཕྱིར་ཡིད་མི་འབྲེང་སྟེ་བཟང་། སེམས་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་བག་ཆགས་འཁོར་བའི་རྒྱུར་མི་གསོག་སྟེ་བཟང་བའོ། །དིང་རིར་དམ་པའི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་པས། དམ་པའི་ཞལ་ ནས༑ རྒྱ་སྒོམ་མའི་དོན་བདེ་བར་གྲུབ་བམ། མགུལ་ན་བཏགས་པ་དེ་འདིར་བཏང་གསུངས་ནས། མུ་དྲའི་རྒྱ་དེ་འདམ་པ་ཞིག་ལ་བཏབས་ནས། བླ་མ་བྷ་ཏན་དའི་ཕྱག་ཏུ་རཱུ་པ་དྷ་ན་གསུངས་ནས་བསྟད། ལོ་ཙ་ བ་ལ་དེ་ཅི་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཞུས་པར་གདའ་བས། གཟུགས་འདི་ཅིར་འདུག་བྱ་བ་ཡིན་སྐད། དེ་ལ་པཎྜི་ཏས་གཟིགས་ནས། ཡི་གེ་འབུར་དུ་བྱུང་བ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་དུ་བཀླགས་པས། དེ་ལ་དམ་པའི་ཞལ་ནས། བི་མ་ལ་ཕ་ལ་སིདྡྷི་གསུངས་ནས། སླར་མགུར་དུ་བཏགས་སྐད། དེ་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་དྲིས་པར་གདའ་བས། ན་མ་ན་རེ། དྲི་མ་མེད་བཟང་པོ་གྲུབ་བོ་བྱ་བར་གསུངས་སྐད། དེ་གསུམ་ལ་གུད་ཀྱི་གདམས་ ངག་བླ་མའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་དུམ་བུ་གཅིག་བྱའོ། །རྒྱ་སྒོམ་མ་ཅི་བྱེད་འཇིག་རྟེན་པ་དང་མི་བསྟན་པས། དེར་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞིར་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐབས་སུ་སོང་བས། དེར་ལུས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་ པ་ལས་དབེན་ཏེ། ལུས་ལ་མི་ཆོས་པ་དང་གོ་བསྟན་པའི་དྲི་མ་མེད། ངག་འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་ལ་ཚིག་ལམ་བཅད་པས། དེར་རླུང་འབྱུང་བ་འཇུག་པ་གནས་པ་གསུམ། ངག་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་སོང་བས། དེར་ ངག་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་དབེན་ཏེ། ངག་ལ་ཐ་མལ་སྟོང་གཏམ་གྱི་དྲི་མ་མེད། ཡིད་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་བློ་སྣ་མི་འགྱུ་ཏེ། ཕྲ་རགས་ཀྱི་དྲན་རིག་བསུབས་ནས་ཡུལ་སྣང་ལ་བདེན་འཛིན་གྲོལ་པས། དེར་སེམས་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐབས་སུ་སོང་བས། ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་དབེན་ཏེ། སེམས་ལ་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །དྲི་མ་མེད་པས་བཟང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ལ་མི་ཆོས་པ་དང་གོ་བསྟན་པའི་དྲི་མ་ མེད་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་ཟིན་ཏེ་བཟང་། ངག་ལ་ལོང་གཏམ་གྱི་དྲི་མ་མེད་པས། སྒྲ་ཕྱིར་ཡིད་མི་འབྲེང་སྟེ་བཟང་། སེམས་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་བག་ཆགས་འཁོར་བའི་རྒྱུར་མི་གསོག་སྟེ་བཟང་བའོ། །དེ་ ལྟར་བཟང་པོ་དེས་ད་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་ཟིན་པས་ལས་ཀྱི་མཐའ་མི་སྟོང་པའི་དོན་གྲུབ། སྒྲ་ཕྱིར་ཡིད་མི་འབྲེང་བས་རྟོག་པའི་འཕན་མི་ལྡང་བའི་དོན་གྲུབ། བག་ཆགས་འཁོར་ ༄༅། །བའི་རྒྱུར་མི་གསོག་པས། སེམས་བྱུང་བསོད་ནམས་སུ་འགྲོ་བའི་དོན་གྲུབ། དོན་དེ་ལྟར་གསུམ་གྲུབ་པས། ད་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་ པས༑ ནམ་ཟླ་དོན་ཡོད་པས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན། རྟོག་པའི་འཕན་མི་ལྡང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བའི་འབྲས་བུ་འབྱིན། སེམས་བྱུང་བསོད་ནམས་སུ་འགྲོ་བས། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་འབྲས་ བུ་འབྱིན་པའོ། །ད་འབྲས་བུ་དེ་ལ་དགོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། ནམ་ཟླ་དོན་ཡོད་པའི་འབྲས་བུས་ཅི་བྱས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་འཆར། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བའི་འབྲས་བུས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཆར། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འཆར་བའོ། །ཁྱོ་གར་གྱུར་ནས་བྱ་བ་ནི། མི་ལུས་དོན་ཅན་དུ་གཏང་དགོས་སྙམ་པའི་བློ་མི་འཆར་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་བློ་དེ་ འགྱུར་ནས་སྐྱེས་པའི་བློ་ཅན། འདིར་འགྱུར་ལུགས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་སྐད་པ་ཞིག་མཆི། ཞུམ་པ་བུད་མེད་ཀྱི་བློ་དེ་ཤེས་པ་ལ་དཔའ་བརྙེད་དེ་འགྱུར། གཉའ་ཆག་པ་བུད་མེད་ཀྱི་བློ་དེ་གདེང་དང་ལྡན་ པར་འགྱུར། མོངས་བརྟུལ་བ་བུད་མེད་ཀྱི་བློ་དེ་རྣོ་ངར་ཅན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དཔའ་ཇི་ལྟར་དུ་བརྙེད་པ་ཡིན་ན། ཐོག་མ་རྩ་བ་ཟུག་པ་ལ་དཔའ་མེད་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བའི་རྩ་བ་གཞི་རྩ་དང་བྲལ་བར་ རྟོགས་ནས། དེར་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་མི་འཇིགས་པས། ཤེས་པ་ལ་དཔའ་བརྙེད། བདེ་གསལ་གྱི་ཉམས་ཞེན་མེད་རང་འབྱུང་དུ་བརྡོལ་པས། རྣམ་རྟོག་ལ་དགྲར་མི་འཛིན་པས་ཤེས་པ་ལ་དཔའ་བརྙེད། སེམས་ཀྱི་དྲན་རིག་ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་དུ་རྟོགས་པས། འཁྲུལ་པ་ལ་ཡ་མི་ང་བས་ཤེས་པ་ལ་དཔའ་བརྙེད་པའོ། །དེ་ ལྟར་བཟང་པོ་དེས་ད་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་ཟིན་པས་ལས་ཀྱི་མཐའ་མི་སྟོང་པའི་དོན་གྲུབ། སྒྲ་ཕྱིར་ཡིད་མི
Chinese
像那样称呼时，不知是什么缘故，却在那里开始了狗叫的比赛。རྒྱ་སྒོམ་མ་མོ་（རྒྱ་སྒོམ་མ་མོ་）这个名字不是从种姓的角度考察的，而是种姓是泥瓦尔族，居住在许多地方的女性，名字叫法饰。她向尼泊尔的杰古鲁塘（རྗེ་སྐུ་ལུ་ཐང་）请求四圆满灌顶的时候，上师作为灌顶的标志，在她脖子上挂了一串珊瑚珠，然后说：“你如果不做那个རྒྱ་（རྒྱ་）的修行女，就会去玛觉摩（མ་ཇོར་མོ）那里。”这件事谁也没有看见。在圣者兴衮（ཤིང་ཀུན་）那里，瑜伽母德瓦弥古（བདེ་བའི་མྱུག་གུ）称呼她为རྒྱ་སྒོམ་མ་（རྒྱ་སྒོམ་མ་），上师高兴地说：“如果能听到一声就好了。”在圣者古朗（གུ་ལང་）那里，瑜伽母恒河贤（གངྒཱ་བཟང་མོ）称呼她为རྒྱ་སྒོམ་མ་（རྒྱ་སྒོམ་མ་），对此， 再一次上师很高兴。在圣者嘉玛里（འཇའ་མ་ལི）那里，瑜伽母德瓦比努（དེ་བ་བི་ནུ）也称呼她为རྒྱ་སྒོམ་མ་（རྒྱ་སྒོམ་མ་），上师非常高兴，说如果把所有这些瑜伽母的根基和 结合起来，所有的瑜伽士都很糟糕，这是因为没有能力修行。据说三位获得了成就的瑜伽母，名叫成就慢，在作为特殊所依的圣者三尊（རྣམ་པ་གསུམ་）面前，看着她脖子上的རྒྱ་（རྒྱ་），像那样称呼她的名字。不知是什么缘故，却在那里开始了狗叫的比赛。在定日(Dingri)将丹巴（དམ་པ）的脚放在头顶上，丹巴（དམ་པ）说：རྒྱ་སྒོམ་མ་（རྒྱ་སྒོམ་མ་）的事情顺利完成了吗？把挂在脖子上的那个东西放在这里。然后把那个手印རྒྱ་（རྒྱ་）放在一个泥土里，交给上师巴丹巴（བྷ་ཏན་ད）的手中，说了“茹巴达那（梵文，रूप धन，rūpa dhana，形象的财富）”并展示给他。译师问那是什么意思，他说：“这是什么形象？”班智达看到后，把凸起的字念成“嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”。丹巴（དམ་པ）说： “维玛拉帕拉悉地（梵文，विमल फल सिद्धि，vimala phala siddhi，无垢果成就）”，然后又唱了起来。当被问及他说了什么时，他说：“那玛那热（梵文，नम नर，nama nara，礼敬人），无垢贤善成就（དྲི་མ་མེད་བཟང་པོ་གྲུབ་བོ་）”。这三者各自的诀窍，要做成上师口诀的一个部分。 རྒྱ་སྒོམ་མ་（རྒྱ་སྒོམ་མ་）做什么，不给世间人看，因此，四种行为方式变成了身体金刚的安住方法，因此，身体远离了平凡的形象的分别念，身体上不
English
When they called her like that, for some unknown reason, a dog-barking contest started there. The name "Gya Gom Ma Mo" is not examined from the perspective of lineage; rather, the lineage is Newar, a woman living in many places, named Chosgyen. When she requested the four complete initiations from Je Kulu Tang in Nepal, the lama, as a sign of initiation, hung a string of coral beads around her neck and said, "If you do not become that Gya's yogini, you will go to Majormo." No one saw this. In the presence of the holy Shingkun, the yogini Dewa Miggu called her Gya Gom Ma, and the lama was pleased, saying, "It would be good to hear it once." In the presence of the holy Gulang, the yogini Ganga Zangmo called her Gya Gom Ma, to which, Again, the lama was very pleased. In the presence of the holy Jama Li, the yogini Dewa Binu also called her Gya Gom Ma, and the lama was very pleased, saying that if the basis of all these yoginis were combined, all the yogis would be terrible, which is because they are not capable of practice. It is said that three accomplished yoginis, named Accomplishment Arrogance, in the presence of the three holy ones who were special supports, looked at the Gya on her neck and called her by that name. For some unknown reason, a dog-barking contest started there. In Dingri, when Dampa's feet were placed on the head, Dampa said: "Has the matter of Gya Gom Ma been successfully completed? Put the thing hanging around your neck here." Then he placed that mudra Gya in some soil and gave it to the hand of Lama Bhatampa, saying "Rupa Dhana" and showing it to him. The translator asked what that meant, and he said, "What is this image?" When the pandita saw it, he read the raised letters as "Om, Ah, Hum." Then Dampa said: "Vimala Phala Siddhi," and then sang again. When asked what he had said, he said, "Nama Nara, stainless and virtuous accomplishment." The separate instructions for these three should be made into a part of the lama's oral instructions. What Gya Gom Ma does is not shown to worldly people, therefore, the four modes of behavior became the method of abiding in the vajra body, therefore, the body is separated from the conceptualization of ordinary appearance, and on the body there is no
Chinese
没有谄媚和炫耀的污垢。言语切断了世俗之心的言语之路，在那里风的生起、安住、灭尽三者。言语进入金刚的念诵，在那里，言语远离了庸常的分别念，言语没有庸常空谈的污垢。意识中不生起非佛法的念头，微细和粗大的记忆被抹去，对境相的实执解脱。 在那里，心进入金刚的安住之法，远离了庸常的分别念，心中没有迷惑的污垢。没有污垢就是好，因为境上没有不合佛法和炫耀的污垢，所以证悟瑜伽士的自性而好。言语没有闲谈的污垢，所以声音不会向外牵引心而好。心中没有迷惑，所以不会积累习气轮回的因，所以好。在定日（Dingri，今西藏定日县）将上师的足置于头顶，上师说：大瑜伽母的意义顺利成就了吗？把脖子上挂的东西给我。然后把手印的封印放在一个水坑里，交给喇嘛巴丹达，说了“如巴达那”（Rūpa dhāna），并展示了。译师问那是什么意思，说是“这个形象是什么？”。班智达看了之后，在凸起的文字上念诵了（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。上师说：“维玛拉帕拉悉地”（Vimala phala siddhi），然后又挂在脖子上。问他说了什么，说是“拿玛拿热，无垢贤善成就了”。这三个是单独的诀窍，上师口传的诀窍要做成一个部分。 大瑜伽母做什么，不给世人看。在那里，四种行为中，身体进入金刚的安住之法，在那里，身体远离了庸常的分别念，身体没有不合佛法和炫耀的污垢。言语切断了世俗之心的言语之路，在那里风的生起、安住、灭尽三者。言语进入金刚的念诵，在那里，言语远离了庸常的分别念，言语没有庸常空谈的污垢。意识中不生起非佛法的念头，微细和粗大的记忆被抹去，对境相的实执解脱。 在那里，心进入金刚的安住之法，远离了庸常的分别念，心中没有迷惑的污垢。
English
There is no stain of flattery and boasting. Speech cuts off the path of words in the worldly mind, where the arising, abiding, and ceasing of wind occur. Speech enters the vajra recitation, where speech is separated from ordinary conceptualization, and there is no stain of ordinary empty talk in speech. Non-dharmic thoughts do not arise in the mind, subtle and gross memories are erased, and the clinging to reality in the appearance of objects is liberated. There, the mind enters the method of abiding in vajra, separated from ordinary conceptualization, and there is no stain of delusion in the mind. Being without stain is good, because there is no stain of non-dharma and boasting on the objects, so it is good to seize the yogi's own ground. Since there is no stain of idle talk in speech, it is good that sound does not distract the mind outwards. Since there is no delusion in the mind, it is good that one does not accumulate the cause of habitual cyclic existence. In Dingri (present-day Dingri County, Tibet), when the feet of the holy one were placed on the crown of the head, the holy one said: Has the meaning of the great yogini been successfully accomplished? Give me the thing hanging around your neck. Then, the mudra seal was placed in a puddle, and given to Lama Bhatanda, saying "Rūpa dhāna," and showed it. When the translator asked what that meant, it was said, "What is this image?" When the Pandit looked at it, he recited (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: ओṃ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah), (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) on the raised letters. Then the holy one said, "Vimala phala siddhi," and then hung it around his neck again. When asked what he said, he said, "Nama nare, stainless and virtuous has been accomplished." These three are separate instructions, and the oral instructions of the lama should be made into one part. What the great yogini does is not shown to the world. There, in the four activities, the body enters the method of abiding in vajra, where the body is separated from ordinary conceptualization, and there is no stain of non-dharma and boasting on the body. Speech cuts off the path of words in the worldly mind, where the arising, abiding, and ceasing of wind occur. Speech enters the vajra recitation, where speech is separated from ordinary conceptualization, and there is no stain of ordinary empty talk in speech. Non-dharmic thoughts do not arise in the mind, subtle and gross memories are erased, and the clinging to reality in the appearance of objects is liberated. There, the mind enters the method of abiding in vajra, separated from ordinary conceptualization, and there is no stain of delusion in the mind.