Tibetan
ང་གིས་མ་གོ་སྐད། བྷིལ་སྙེ་ནམ་དུ་འབྲོག་མི་ལོ་ཙ་བ་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་ལ། འདི་ཡིས་འདི་བལྟས་འདི་མཐོང་བ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་པོ་མཆོག །བྱ་བའི་གཏམ་ ༄༅། །བཏང་བར་གདའ་བས། ཁོང་གིས་འཕྲིག་མ་ཚུད་སྐད། བདག་གཞུང་ལ་ཡི་གེས་འཇིགས་པས་འདིར་མང་དུ་མི་བརྗོད། རྒྱས་པར་ནི་དེ་འདྲ་བ་རྣམས་ཆོལ་ལུའི་ནང་དུ་ཤེས་པར་ བྱའོ༑ ། དེས་ ༄༅། །བརྗོད་པ་དང་བརྒྱད་དུ་བདོག་པ་ལས། དང་པོ་ཐུགས་རྗེ་འཕྲིན་ལས་བསྐོལ་པས། གདམས་ངག་ཐོལ་སྨྲས་པ་འདི་ལགས། དམ་པའི་ཞལ་ནས། ངས་བོད་འདིར་ལན་འགའ་ཟུང་ འོངས་པས། ཨ་ཙ་ར་སྤང་པོས་ཞལ་ཏ་སྙིང་བྱིད་པ་བཏངས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། དང་པོ་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏཱི་ལ་རྐང་མགྱོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསླངས་ནས། འཛམ་གླིང་གསེར་གྱི་ལྟེ་བ་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན། རྡོ་རྗེ་གདན་ གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཀཱ་མ་རུ་ནས། རིགས་ངན་གྱི་མི་སྡེ་ཆེན་པོ་དྲུག་བཅད་དེ། ཤར་བ་ཐག་དུང་གི་སྒོ་མོ་ལ་ཡོང་། ངས་བོད་འདིར་ལན་གཅིག་བྱང་ཕྱོགས་བར་ཏ་ནིའི་རྒྱལ་ཁམས་བསྐོར། དེ་ཡང་དགའ་ལ་རེ་ལ་མ་ ཡིན་ཏེ། ཁར་ས་པ་ནིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ནམ་མཁའ་ནས་སྒྲ་བྱུང་ནས་ཕྱིན་པ་ཡིན། གསུངས་སྐད། ལན་གཉིས་པ་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀམྦ་ལི་གཡུ་ཁང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས། བེ་ཏའི་ཡུལ་བཤགས་ཏེ། ལྷོ་ ཤ་འུག་སྟག་སྒོ་ལ་འོངས། དེ་ཡང་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཉམས་དགའ་ནས་མ་འོངས། མཁའ་འགྲོ་མའི་གནས་ཤིག་ལྟ་རུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། གསུངས་སྐད། ལན་ཅིག་དྷརྨ་གཉྫ་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་ལྷ་ཁང་ནས། ཨོ་རྒྱན་ནས་ནུབ་སྙེ་ནམ་གྱི་ཐོག་ལ་འོངས། དེ་ཡང་བྱང་ཕྱོགས་གསེར་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་འདོད་པས་དམིགས་ནས་མ་ཕྱིན་ཏེ། ལས་ཚན་པོ་ཆེ་ཞིག་གིས་འབྲེལ་བ་ལ། ལན་ཆགས་འཇལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། གསུངས་སྐད། ལན་ཅིག་བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལའི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས། གྱོད་དོའི་དབུས་འགྲིམས་ཏེ། ནུབ་བལ་པོའི་ལམ་ལ་ཕྱིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལན་འགའ་ཟུང་འོངས་པ་དེ་ཡང་རང་ཆེད་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ གཞན་དོན་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། གསུངས་སྐད། མི་ལས་འདས་པའི་ཨ་ཙ་ར་ནག་པོ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ལ། འབྲོ་སྒོམ་གཟུངས་བཙན་ན་རེ། དམ་པ་ལགས། གདམས་ངག་གཅིག་ག་ཞུ་དང་ཟེར་བར་གདའ་བས། གདམས་ངག་གིས་ཅི་བྱེད་པ་ཡིན། གསུངས་སྐད། བདག་ཆོས་ཤིག་ག་བྱ་མནོ་བ་ལགས་ཟེར་བར་གདའ་བས། དེ་ལ་དམ་པའི་ཞལ་ནས། ཆོས་སམ་དེ་ཅང་བྱེད་ལགས་སམ། བྱེད་པ་ཀ་ཙམ་མ་མཐོང་ན། བྱེད་དོ་རེ་ཤེ་ན། ཆོས་བྱེད་མ་སྤྱང་ཞིག །ཆོས་བྱེད་མ་དྲགས་ཤིག །ཆོས་བྱེད་མདུན་མ་མ་མཁས་ཤིག །ཆོས་བྱེད་མ་སྒྲེ་ཞིག །ཆོས་བྱེད་མདོ་མ་ཆེ་ཞིག །ཆོས་བྱེད་མ་ཟབ་ཅིག །ཆོས་བྱེད་མ་ཕྱུག་ ཅིག །ཆོས་བྱེད་འཁོར་མ་རགས་ཤིག །ཆོས་བྱེད་ཆེ་ས་མ་འཛིན་ཅིག །ཞལ་ཏ་ལེགས་མོ་བཏབས། གཞན་ཡང་སྙིང་བྱིད་པའི་ལེགས་སྤྱད་དམྱལ་རོང་དུ་དགེ་བཤེས་སྦྲད་ལོ་ཙ་བ་ལ། འདིས་འདི་རིག་པར་ གྱིས་ལ། འདི་ལྟར་ལྟོས་བྱས་པས། ཁོང་གིས་མ་གོ་སྐད། བྷིལ་སྙེ་ནམ་དུ་འབྲོག་མི་ལོ་ཙ་བ་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་ལ། འདི་ཡིས་འདི་བལྟས་འདི་མཐོང་བ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་པོ་མཆོག །བྱ་བའི་གཏམ་ ༄༅། །བཏང་བར་གདའ་བས། ཁོང་གིས་འཕྲིག་མ་ཚུད་སྐད། བདག་གཞུང་ལ་ཡི་གེས་འཇིགས་པས་འདིར་མང་དུ་མི་བརྗོད། རྒྱས་པར་ནི་དེ་འདྲ་བ་རྣམས་ཆོལ་ལུའི་ནང་དུ་ཤེས་པར་ བྱའོ༑ །གཉིས་པ་དེ་ཚོགས་མ་བསགས་ཀྱིས་གནད་མི་རིག་སྟེ། རང་གསང་ཐབས་ཀྱིས་ཆོད་པ་འདི་ལགས། སྐལ་མེད་འཁོར་བར་འཁྱམ་སྙིང་འདོད་པ་ཀུན་གྱིས་གདམས་ངག་ཡིན་པར་མ་གོ་གསུངས་པ་ནི། དམ་པ་དེ་སྤྱིར་ལོ་ཙ་བ་ལ་མི་མཉེས་པ་ཡིན་སྐད། ཁྱི་ལོ་ཙ་བ། ཝ་ལོ་ཙ་བ། མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙ་བ་ལ་མེད། གསུངས་སྐད། དེའི་བསྟད་ཀ་འདི་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐར་པ་འདོད་པའི་ རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དེ་ལ་ཐོག་མ་གཞི་འགྱུར་བ། ལྕགས་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ཐེབས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཤེས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ཐ་མལ་གྱི་ས་ལ་གནས་པ། སྤྱོད་ལམ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེང་བ་ དེ༑ ཚེ་འདིའི་བློ་ལྡོག་ཏུ་བཏུབ་པའི་སྐལ་པ་མེད། སྐྱེས་བུ་སྒྲུབ་པའི་སྒོར་གཞུག་པར་འདོད་པ་ལ། བར་དུ་ལམ་ལྕགས་ཁབ་ལེན་དང་ཕྲད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཤེས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་འཁྲུལ་པ་ལ་ སྤྱོད་པ། ཉམས་སུ་མི་ལེན་ཏེ། འཁོར་བ་ལས་ཡིད་མི་འབྱུང་བས་སྐལ་མེད། ཞི་བདེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་པ་ལ། མཐའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལྕགས་ལ་ཞུན་ཐར་འཐེམས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཤེས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པའི་ཁ་མ་བྲི་བ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་ཞེན་ཅན་དེ། འདོད་པ་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་སྐལ་པ་མེད། དེ་ལྟར་སྐལ་མེད་རྣམ་གསུམ་གྱིས་རྐྱེན་པས། སྲིད་པའི་དྲ་བ་མི་འཇིག་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཤེས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ཐ་མལ་ལས་མ་འཕགས་པས། འཁོར་བར་འཁྱམ་དུ་མཐོ། དེའི་ལན་དོན་གྱི་རྩ་བ་གང་ཡིན་ན། ཐོག་མ་གཞི་མ་འགྱུར་བ། ཚེ་འདིའི་བློ་ལྡོག་ཏུ་མ་བཏུབ་པས་ལན། ཆོས་ཤེས་ཀྱང་ རང་རྒྱུད་འཁྲུལ་པ་ལ་སྤྱོད་པས་འཁོར་བར་འཁྱམ་དུ་མཐོ། དེའི་རྩ་བ་བར་དུ་ལམ་སྣ་མི་འཛིན་པ་འཁོར་
Chinese
我没听懂。在比尔（Bil）聂南（snye nam）地方，对游牧民族译师释迦友（shAkya bshes gnyen）说：以此观看，以此见到，这是佛法的精要。事情的谈话 就这样传达了。他说他没听懂。因为害怕官方的文字，所以这里不多说。详细的情况要在乔鲁（chol lu）中了解。 因此 说了八件事。首先，因为祈请慈悲事业，所以说了这些即兴的教言。圣者说：我曾多次来到藏地。 阿杂惹（a tsa ra）斯邦波（spang po）送来了语重心长的口信，内容是：首先，向女神Ra ma ti祈求了步履如飞的成就。世界黄金的中心，永不陨落的旗帜。从金刚座（rdo rje gdan）的东方，卡玛茹（kA ma ru）地方，斩断了六个恶劣种姓的大部落。来到了东方塔唐（thag dung）的门口。我曾一次在藏地巡游了北方巴达尼（bar ta ni）的王国。那也不是因为高兴而来，而是在卡萨巴尼（khar sa pa ni）的寺庙里，因为从天空传来声音才去的。据说。第二次从南方康巴里玉宫（kambali g.yu khang）的寺庙里，忏悔了贝达（be ta）的地方，来到了南方夏乌（sha'ug）虎门。那也不是因为雪域王国衰败而来的，而是去观看空行母的处所。据说。一次从达玛甘扎（dharma gnydza）法藏的寺庙里，从邬金（o rgyan）来到了西方聂南（snye nam）的上空。那也不是因为想要去北方黄金的产地而去的，而是因为一件重大的事情，为了偿还宿债才去的。 据说。一次从比克拉玛希拉（bi kra ma shI la）寺庙里，穿行于纠纷之中，走上了西方尼泊尔的道路。像这样多次来到这里，也不是为了自己，而是为了其他众生而去的。据说。对于超越常人的黑阿杂惹大士，卓贡（'bro sgom）宗赞（gzungs btsan）说：圣者，我想请教一个教言。据说。上师说：要教言做什么呢？据说。他说：我想做一些佛法。圣者说：佛法，那能做什么呢？如果连一点点作用都看不到，如果说能做到，那就不要做聪明的佛法，不要做厉害的佛法，不要做前面的佛法，不要做聪明的佛
English
I didn't understand. In Bil (Bil) Nyenam (snye nam), to the nomadic translator Shakya Friend (shAkya bshes gnyen): By seeing this, by perceiving this, this is the essence of the Dharma. The talk of things Thus it was conveyed. He said he didn't understand. Because of fear of official writing, I won't say much here. The details should be understood in Chol Lu (chol lu). Therefore He spoke of eight things. First, because of invoking compassionate activity, he spoke these spontaneous instructions. The Holy One said: I have come to Tibet several times. Acharya Spangpo sent a heartfelt message, which said: First, after obtaining the siddhi of swift feet from the goddess Ra ma ti. The golden center of the world, the banner that never falls. From the east of Vajrasana (rdo rje gdan), the place of Ka ma ru, cutting off the six great tribes of evil lineage. He came to the eastern gate of Tag Dung. I once toured the northern kingdom of Bartani in Tibet. That was not because I was happy, but because I went to the temple of Khasapani because a voice came from the sky. It is said. The second time from the temple of Kambali Jade Palace in the south, I confessed the place of Beta, and came to the southern tiger gate of Shaugh. That was not because the snowy kingdom was declining, but to see the place of the Dakinis. It is said. Once from the temple of Dharma Ganza, the treasury of Dharma, from Orgyen to the top of western Nyenam. That was not because I wanted to go to the northern gold mine, but because of a major event, I went to repay my debts. It is said. Once from the temple of Vikramashila, walking through the disputes, I went on the western Nepalese road. Like this, coming here many times is not for myself, but for the sake of other sentient beings. It is said. To the great black Acharya who transcends ordinary people, Dro Gom ( 'bro sgom) Zungtsan (gzungs btsan) said: Holy One, I would like to ask for an instruction. It is said. The master said: What is the use of instruction? It is said. He said: I want to do some Dharma. The Holy One said: Dharma, what can it do? If you can't see even a little bit of effect, if you say you can do it, then don't do smart Dharma, don't do great Dharma, don't do the Dharma in front, don't do smart D
Chinese
不要太矮小。修行不要太肤浅。修行不要太浅薄。修行不要太富有。 修行眷属不要太粗俗。修行不要占据高位。好好地嘱咐了一番。此外，对于那些内心被搅动，行为不端，堕入地狱深渊的格西斯巴译师说：让他明白这些道理。这样劝告之后，他说他没听懂。在比尔涅南，对牧民译师释迦格西说：你看了这些，你看到了这些。这才是佛法的精髓。传达了这些话。 他说他没有理解。因为害怕政府的文字，所以在这里不多说。详细的情况应该在乔鲁（地方名）之中了解。 第二，不积累资粮就无法理解要点。这是用自己的秘密方法来决定的。尊者说，那些没有福分，在轮回中漂泊，心中充满欲望的人，都无法理解这是教诲。 据说，尊者总体上对译师们不太满意。狗译师，狐狸译师，止观之后的藏族译师是没有的。据说。他指的是这个原因：想要解脱的 有缘之人，最初的基础转变，需要像铁变成金子的炼金术一样。即使懂得了佛法，但自己的心仍然停留在凡夫俗子的位置上，行为举止追随世俗之人， 就没有机会改变今生的想法。想要进入修行之门的人，需要像中间遇到磁铁的铁一样。即使懂得了佛法，但自己的心却沉溺于迷惑之中， 不加以修行，因为不厌倦轮回，所以没有福分。想要寂静涅槃的人，需要像最终不会改变的，铁水注入铁中一样。即使懂得了佛法，但自己的心却不减少烦恼， 对世间充满执着的人，就没有机会改变欲望。像这样，由于三种没有福分的因缘，存在的罗网才不会瓦解。即使懂得了佛法，但自己的心却没有超越凡俗， 所以在轮回中漂泊。那么，答案的根本原因是什么呢？因为最初的基础没有转变，无法改变今生的想法。即使懂得了佛法， 自己的心却沉溺于迷惑之中，所以在轮回中漂泊。其根本原因在于中间没有把握住道路。
English
Don't be too short. Don't practice Dharma too superficially. Don't practice Dharma too shallowly. Don't practice Dharma too richly. Don't let the retinue be too coarse. Don't occupy high positions in Dharma practice. He gave good advice. Furthermore, to Geshe Sba Lotsawa, who stirs the heart, behaves improperly, and falls into the abyss of hell, he said: Let him understand these principles. After advising in this way, he said he didn't understand. In Bilnye Nam, to the nomadic translator Shakya Geshe, he said: You have seen these, you have seen these. This is the essence of the Dharma. These words were conveyed. He said he didn't understand. Because he was afraid of the government's writing, he didn't say much here. Detailed information should be understood in Chol Lung (place name). Second, one cannot understand the key points without accumulating merit. This is decided by one's own secret method. The venerable one said that those who have no merit, wander in samsara, and whose hearts are full of desires, cannot understand that this is instruction. It is said that the venerable one was generally dissatisfied with the translators. Dog translators, fox translators, there are no Tibetan translators after Shamatha-vipassana. It is said. He is referring to this reason: Those who desire liberation, For the fortunate person, the initial basic transformation, it is necessary to have something like the alchemy of turning iron into gold. Even if one understands the Dharma, but one's mind still remains in the position of an ordinary person, and one's behavior follows worldly people, There is no chance to change one's mind in this life. For those who want to enter the door of practice, it is necessary to have something like iron encountering a magnet in the middle. Even if one understands the Dharma, but one's mind indulges in delusion, If one does not practice, because one is not tired of samsara, one has no merit. For those who desire peaceful nirvana, it is necessary to have something like molten iron poured into iron that will never change in the end. Even if one understands the Dharma, but one's mind does not reduce afflictions, those who are full of attachment to the world have no chance to change their desires. In this way, due to the three causes of having no merit, the net of existence will not collapse. Even if one understands the Dharma, but one's mind has not transcended the ordinary, Therefore, one wanders in samsara. So, what is the root cause of the answer? Because the initial foundation has not been transformed, and one cannot change one's mind in this life. Even if one understands the Dharma, One's mind indulges in delusion, so one wanders in samsara. The root cause is that one does not grasp the path in the middle.