Tibetan
ཛེམ་དང་གདོང་པ་མེད་ཕན་ཆད། དེ་ལ་ཕན་བཏགས་ པ་ལ་དྲིན་བཟོ་མི་འོང་བར་ངེས་ཏེ། ཡག་བྱས་ལ་མངོན་སྣང་མེད་པའི་མི་ལ་ཕྱི་ཐག་མེད་པར་གསལ་པས། མི་རིགས་དེ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང་གང་ཟག་དེ་ཚིག་མི་བཙན་ལ་གཞུང་ངན་པས། བྱི་ལུག་གདོང་འདས་ ཅན་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་ཆོས་ལ་དམ་ཚིག་ག་ན་འོང་། གདོང་པ་དང་དམ་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་ངོ་ཚ་ཡིན་པས། གདོང་འདས་ཅན་ལ་ཆོས་མི་ཡོང་ངེས་པ་ཡིན། ཚིག་མི་བཙན་པའི་གནད་ཀས། མཁན་པོ་དང་ སློབ་དཔོན་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པ་མི་སྲུང་བར། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་ཁྲེལ་གནས་ཀྱི་ས་ཡིན། མི་རིགས་དེ་ལ་ཁྲེལ་བ་འོ། །ངོ་ཚར་མི་བྱེད་པའི་གནད་ཀས། དེ་དང་སྦྱར་བས་མི་རུང་བ་ལ་རྣམ་ སྨིན་དུ་མི་བྱེད་ངེས། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་འཛེམ་ཙ་ན་གང་ཟག་དེས། མི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷ་ཆོས་སྤོང་ནུས་པར་ཐག་ཆོད་པ་ཡིན། མི་རིགས་དེ་ལ་ཆོས་རྣམ་པ་དྲུག་ཅིས་ཀྱང་འཚོང་ཡོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དྲུག་གང་ ༄༅། །ཞེ་ན་རང་སྦྱར་ར་དམ་པ་དང་གཅིག །གཞན་ལ་འདོད་ཀ་ཕྱར་བ་དང་གཉིས། དངོས་སུ་མཛའ་བོ་དང་གསུམ། ལྐོག་ན་དགྲར་གྱུར་དང་བཞི། རྙིང་པ་སུན་འབྱིན་པ་དང་ལྔ། གསར་༴ འགྲོགས་ཆེ་བ་དང་དྲུག །ཚང་བའི་གང་ཟག་དེ་ལ་གཅིག་གིས་རོགས་དན་བྱས་ཀྱང་། མི་བྱེད་ན་ཅི་བྱེད་བྱེད་རྒྱུ་རང་དུ་མཐོང་ནས། བྱས་པ་ལ་མངོན་སྣང་མེད་པའི་མི་ལ། ཕན་བཏགས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པ་ ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་དེ། སྒོས་ཀྱིས་བྱས་པ་དོན་མེད་མི་ངན་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས། ཤིན་ཏུ་དྲང་པོར་མི་བྱ་སྟེ། །ནགས་སུ་སོང་ལ་ལྟོས་ཤིག་ དང་༑ །དེར་ནི་ཡོན་པོ་བསྡུས་འགྱུར་ལ། །དྲང་པོ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད། །བཟང་པོའི་ཀློང་ཡངས་སྟོན་པ་ལ། །ངན་པ་གླགས་ཆེར་ལྟ་བ་ཡོད། །མི་ངན་རྣམས་ལ་ཕན་བཏགས་པས། །ས་རྡོ་གནམ་དུ་ བསྟོར་པ་ཡིན། །གསུངས་སྐད། སྙན་སྔགས་ཟ་མ་ཏོག་འཕྲེང་བ་ལས། ཆོག་ཤེས་གོང་ན་ནོར་གཞན་མེད། །འདོད་པ་སྤངས་པ་བདེ་བའི་མཆོག །ཕུང་འདྲེར་གྲོགས་ངན་བསྟེན་པ་ཆེ། །མཛའ་བོ་ངན་པ་ ཐབས་ཀྱི་སྤང་། །གདོང་པ་དམ་ཚིག་མེད་པ་ནི། །ཡོན་ཏན་བླུག་པའི་སྣོད་མ་ཡིན། །མ་བརྟགས་པ་དང་འབྲེལ་མི་བྱ། །གྲོགས་ཀྱི་དྲི་ངན་འགོ་བར་སྐྱེན། །སྐད་དོ། །དེར་ནི་ཡོན་པོ་བསྡུས་འགྱུར་ལ། །དྲང་པོ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད། །བཟང་པོའི་ཀློང་ཡངས་སྟོན་པ་ལ། །ངན་པ་གླགས་ཆེར་ལྟ་བ་ཡོད། །མི་ངན་རྣམས་ལ་ཕན་བཏགས་པས། །ས་རྡོ་གནམ་དུ་ བསྟོར་པ་ཡིན། །གསུངས་སྐད། སྙན་སྔགས་ཟ་མ་ཏོག་འཕྲེང་བ་ལས། ཆོག་ཤེས་གོང་ན་ནོར་གཞན་མེད། །འདོད་པ་སྤངས་པ་བདེ་བའི་མཆོག །ཕུང་འདྲེར་གྲོགས་ངན་བསྟེན་པ་ཆེ། །མཛའ་བོ་ངན་པ་ ཐབས་ཀྱི་སྤང་། །གདོང་པ་དམ་ཚིག་མེད་པ་ནི། །ཡོན་ཏན་བླུག་པའི་སྣོད་མ་ཡིན། །མ་བརྟགས་པ་དང་འབྲེལ་མི་བྱ། །གྲོགས་ཀྱི་དྲི་ངན་འགོ་བར་སྐྱེན། །སྐད་དོ། །བརྒྱད་པ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྫས་གཞན་ན། ། རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་འདི་ལགས། ཁོང་ན་ཉེར་ལེན་མེད་པའི་མི་ལ་ཞལ་ཏ་གཏོང་བ་ཁ་ན་བར་གདའ་གསུངས་པ་ནི། སེམས་ཅན་འདྲ་བ་འཁྲུལ་པ་ལ་གནས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། འཕྲུལ་བག་ཅན་གྱི་ བློ་ལ་ཡང་མ་རིག་པ་ཡོང་བ་ཡིན་པས། དེ་ལ་བླན་པོའི་ཞལ་ཏ་སྟོངས་བཏབ་པ་ནི་འཕྲུལ་གྱི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེའི་ལེགས་སྤྱད་ནི་བྱིས་པ་ལ་ཡང་ཡོང་བ་མ་བཀག །དེ་མི་ཉན་པ་ཞིག་གལ་ཆེ། མི་ཉན་ན་ཕྱི་རྐྱེན་ལ་ འཇུག་པའི་ཡུལ་མེད། དཔེར་ན་ནད་པ་དུད་འགྲོའི་རིགས་ཅན་ཕན་པའི་སྨན་མི་འཐུང་ན། བཟང་དྲུག་གི་ནུས་པ་ལ་ནད་ལ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་འགགས་པ་དང་འདྲ། སྐྱེས་བུ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གི་ཁོང་ན་ལེགས་པ་ལ་ བསླབ་བྱར་རིག་ནས། འཇུག་པའི་ཉེར་ལེན་དང་གཅིག །ཉེས་པ་ལ་སྤང་བྱར་མཐོང་ནས་ལྡོག་པའི་ཉེར་ལེན་དང་གཉིས། མེད་པའི་ལམ་སོ་རང་གིས་ཁྱེར་བ་དེ་ལམ་སོ་གང་གི་ཡང་དོ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱང་ཁ་ཐལ་བ་ སྐྱོན་གྱི་རྩ་བར་སོང་བ་ཅན། ཡར་མཚམས་རང་ལ་བསྟད་པའི་མི་ལ་ཞལ་ཏ་གཏོང་བ་ཁ་ན་བ་སྟེ། གླེན་ཆེན་རང་ལ་མགུ་སྟེ། ལམ་ལ་མི་ཚུད་པ་ཡིན། ཚངས་པའི་ཞལ་ཏ་མཉན་པས་མི་འབྲིང་རབ་ཏུ་འགྱུར་ལ། ཉམས་དྲོད་ལ་མ་མཉན་པར་རང་དབང་ཟོས་པ་ནི། མི་རབ་ཐ་མར་ཆ་བ་ཡིན། རང་རིག་ཁོང་ནས་འོལ་ཁྱུག་སྤྲིག་གསུམ་ཤར་བ་ལ་ཞལ་ཏ་ལ་མ་མཉན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་གཞན་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞལ་ཏ་མི་ཚུད་ ༄༅། །ཀྱི་གཏིང་ལ་མི་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཡོད་ཀྱང་། སྐྱོན་ཅིག་གི་འོག་ཏུ་ཚུད་པ་བྱ་བ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པའི་ཁ་སྔགས་ལ་ཕོ་རབ་རྒྱའོ་ལ་སྨྲ་ར་བསྒལ་མི་འཚལ་བྱ་བ། དེ་ལ་ཟུར་བཞི་ལོགས་ དང་བརྒྱད་ཚང་བ་ལ་ཞལ་ཏ་གཏང་མི་དགོས་པ་ཡིན། བཏངས་ན་ཡང་ཁོས་བབས་ཞོན་བཏང་གློད་གསུམ་ཤེས་པས། མི་ཐ་མ་ཞིག་གི་ཞལ་ཏ་ལ་ཉན་པ་ཡིན། ཕོ་འབྲིང་ཤག་ཤོག་ལ་ཟུར་སྨྲས་ཐེལ་གྱིས་གོ་བྱ་བ། ཁོ་ལ་ཡེ་རིག་ཡོད་པས་ཞལ་ཏ་ལ་བྱམས་པ་རུ་ངོས་ཟིན་ནས། ལེགས་སྤྱད་དེ་ལ་མཐུན་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་བས་དེ་ལ་ཉན་པ་ཡིན། ཕ་རོལ་མི་ལ་མཁས་པར་གོ་བ་ལེན།བརྒྱད་པ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྫས་གཞན་ན། །
Chinese
无羞耻和脸面的人，对他们施恩 必定不会报恩。对做好事却不领情的人，很明显是没有远见的。这样的人即使进入佛门，也是言语无力且心术不正的。就像绵羊一样没有脸面。 在佛法中怎么会有誓言呢？脸面和誓言的根本是羞耻心。 所以，没有脸面的人一定不会有佛法。言语无力的关键在于， 不守护在堪布和 学者的三宝尊前所立下的誓言。这是智慧之眼感到羞愧的地方。这样的人会感到羞愧。 不感到羞耻的关键在于，与不应交往的人交往，必定不会成熟。如果对成熟不感到畏惧，那么这个人 为了人间的利益，能够舍弃佛法是确定的。这样的人一定会贩卖六种法，这六种法是 首先，自赞毁他。其次，为他人抬轿子。第三，表面是朋友。第四，暗地里是敌人。第五，诋毁旧事物。第六，与新事物 交往密切。对于具备这些的人，即使有人帮助他， 他也会认为不做是理所当然的。对于做好事却不领情的人，施恩是没有意义的。 总的来说，世间的事情没有意义，特别是对无意义的恶人施恩。正如律经中所说：不要太正直，去森林里看看。 在那里，弯曲的树被聚集，而正直的树都被砍伐。善良的人展现广阔的胸怀，而恶人则伺机而动。对恶人施恩，就像把土地和石头扔向天空。 据说。在《妙音赞·莲鬘》中说：知足胜过其他财富。舍弃欲望是快乐之源。像尸体一样亲近恶友是最大的危害。恶友应该用方法舍弃。没有脸面和誓言的人，不是装载功德的容器。不要与未经考察的人交往。朋友的恶臭会传染。 据说。在那里，弯曲的树被聚集，而正直的树都被砍伐。善良的人展现广阔的胸怀，而恶人则伺机而动。对恶人施恩，就像把土地和石头扔向天空。
English
Those who lack shame and face, bestowing kindness upon them will certainly not be repaid. It is clear that those who do not appreciate good deeds have no foresight. Even if such people enter the Buddhist gate, they are weak in speech and have evil intentions. They are like sheep without a face. How can there be vows in the Dharma? The root of face and vows is shame. Therefore, those who lack a face will certainly not have the Dharma. The key to weak speech lies in not keeping the vows made before the abbot and the Three Jewels of scholars. This is where the eye of wisdom feels ashamed. Such people will feel ashamed. The key to not feeling ashamed is that associating with those who should not be associated with will certainly not mature. If one is not afraid of maturing, then that person is certain to be able to abandon the Dharma for the sake of worldly benefits. Such people will definitely sell the six kinds of Dharma, which are First, self-praise and disparagement of others. Second, carrying sedan chairs for others. Third, being a friend on the surface. Fourth, being an enemy in secret. Fifth, disparaging old things. Sixth, associating closely with new things. Even if someone helps those who possess these qualities, they will think it is natural not to do so. It is meaningless to bestow kindness on those who do not appreciate good deeds. In general, worldly affairs are meaningless, especially bestowing kindness on meaningless evil people. As it is said in the Vinaya Sutra: Do not be too upright, go to the forest and see. There, crooked trees are gathered, while all the upright trees are cut down. Good people show a broad mind, while evil people look for opportunities. Bestowing kindness on evil people is like throwing earth and stones into the sky. It is said. In the "Melodious Praise Garland," it is said: Contentment is better than other wealth. Abandoning desire is the source of happiness. Associating with evil friends like a corpse is the greatest harm. Evil friends should be abandoned by means. Those who have no face and vows are not vessels for storing merit. Do not associate with those who have not been examined. The stench of friends is contagious. It is said. There, crooked trees are gathered, while all the upright trees are cut down. Good people show a broad mind, while evil people look for opportunities. Bestowing kindness on evil people is like throwing earth and stones into the sky.
Chinese
是...的。（口语）据说，在《妙音诗鬘》中说：知足胜过其他财富，断除欲望是快乐之源，与恶友为伍如同鬼缠身，恶友应当想方设法远离。没有誓言的脸庞，不是注入功德的容器。未经考察不要交往，朋友的恶习容易沾染。说完了。第八，对于其他生处之物， 这显示了自性不变。据说，对心中没有接受能力的人给予忠告是徒劳的。因为众生和迷惑相伴的自性，即使是具有迷惑性的心识，也会产生无明。因此，对他们空费口舌地给予忠告，就像是虚幻的言辞。但他们的善行，即使是孩子也能做到，这并不妨碍。重要的是，他们不听从忠告。如果不听从，就没有进入外缘的途径。例如，患病的牲畜不服用有益的药物，那么良药的效力就无法作用于疾病。如果作为有情所依之人的心中，认识到什么是应该学习的善，那么就具备了进入的接受能力。认识到什么是应该断除的恶，那么就具备了远离的接受能力。自己开辟不存在的道路，那条路对任何人都无济于事，就像灰头土脸的野兽，成为了罪过的根源。对那些只顾自己的人给予忠告是徒劳的，因为愚蠢的人只顾自己，不会走上正道。听从梵天的忠告，中等人会变得优秀，不听从经验之谈而一意孤行，优秀的人也会沦为下等。如果自明的内心显现出散乱、动摇、昏沉三种状态，不听从忠告，自己没有功德，更何况是别人呢？不听从忠告 即使那个人有百种优点，也会被一个缺点所掩盖。世俗的谚语说，对于最优秀的人，不要像对待牲畜一样驱赶。对于那些具备四方八面的人，没有必要给予忠告。即使给予忠告，他们也懂得进退取舍，因此会听取下等人的忠告。对于中等的人，要用委婉的言辞来引导。因为他们具有本觉，能够将忠告视为慈爱，从而行善，并将其转化为顺缘，因此会听从忠告。要理解他人是智者。第八，对于其他生处之物，
English
Is... (spoken). It is said that in the Garland of Melodious Poetry, it says: Contentment is better than other wealth, abandoning desire is the source of happiness, associating with bad friends is like being possessed by a demon, bad friends should be avoided by all means. A face without vows is not a vessel for pouring in merits. Do not associate without investigation, the bad habits of friends are easily contagious. That's all. Eighth, for other things of birth, This shows that the nature does not change. It is said that giving advice to people who have no acceptance in their hearts is futile. Because sentient beings and the nature of being accompanied by delusion, even the mind with delusion, will produce ignorance. Therefore, giving them advice in vain is like illusory words. But their good deeds, even children can do it, which does not prevent it. The important thing is that they do not listen to advice. If they do not listen, there is no way to enter external conditions. For example, if a sick animal does not take beneficial medicine, then the effect of the good medicine cannot act on the disease. If, in the heart of a person who is the basis of sentient beings, he recognizes what is good to learn, then he has the acceptance ability to enter. Recognizing what is evil to be abandoned, then he has the acceptance ability to stay away. Opening up a non-existent road by oneself, that road is useless to anyone, just like a dusty beast, which becomes the root of sin. Giving advice to those who only care about themselves is futile, because foolish people only care about themselves and will not go on the right path. Listening to Brahma's advice, the middle person will become excellent, and if he does not listen to the experience and goes his own way, the excellent person will also become inferior. If the self-aware heart shows three states of distraction, agitation, and dullness, and does not listen to advice, he has no merit himself, let alone others? Do not listen to advice Even if that person has a hundred virtues, he will be covered by one shortcoming. The worldly proverb says that for the best people, do not drive them like livestock. For those who have all aspects, there is no need to give advice. Even if they give advice, they also know how to advance and retreat, so they will listen to the advice of inferior people. For the middle person, use euphemistic words to guide. Because they have innate awareness, they can regard advice as love, so they do good deeds and turn it into favorable conditions, so they will listen to advice. Understand that others are wise. Eighth, for other things of birth,