Tibetan
་ནི། ལར་ཆོས་བྱེད་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དེ་ལ། སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་སད་པ་ཞིག་གལ་ཆེ། དེ་ལ་ཡང་རྟགས་སུ་བསགས་སྦྱངས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས། དེ་མ་སོང་ན་ཚེ་འདིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་། གྲོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་མི་འཇུག་པས་ལམ་ལོག་པ་དང་བཤེས་འགྲོ། ལས་འཕྲོ་ཆོས་ལ་མ་བཞག་པའི་མི་རིགས། དེ་ལ་དད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་མེད་པས་ངེས་པའི་ ཤེས་པ་མི་སྐྱེ། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཡིད་ལ་མི་འགྱུ་བ་ཚན་གཅིག་ལ་རྩ་བའི་སྟོབས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ལ་མི་ཚུད་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཆད་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ། བླ་མ་དམ་པ་ཞིག་ གིས་ཕྱི་མའི་དོན་གྲུབ་ཏུ་བཙུད་ན། ཚེ་ཕྱི་མ་ཅི་འདྲ་ན་ཡང་འདྲ། འདི་བས་ཕྱི་མ་གལ་ཆེ། ཕོ་སྨོས་ཀྱི་རང་མདོ་ཆེ་ཆུང་ཤི་བའི་དུས་དེར་ཤན་འབྱེད། ཆོས་མེད་ཀྱི་མི་ལུས་ཅི་རུང་རུང་འཆི་ཀར་ལག་པ་སྟོང་པར་ འགྲོ་ན་དུད་འགྲོ་དང་ཁྱད་མེད། ཕྱི་མ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི། ཚེ་ཕྱི་མ་བཙན་ཕྱུག་འཕན་དར་འཛོམ་ཡང་དགོས་པ་མེད། རང་རྒྱུད་ལ་ཆོས་ཡོད་ན། མི་རྗེས་མ་བསླེབས་པ་ཨའུ་ཙི། ཁྱེ་པོ་ལྟ་སྒོམ་ཉམས་སུ་མྱོང་ ན་ལྟོ་ཐེམ་ཟན་བྱེད་ན་ཡང་བྱེད། གོས་རེ་བ་གྱོན་ན་ཡང་གྱོན་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བཏངས་ན། ལེགས་སྤྱོད་དེ་ལ་འཐད་པར་གོ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་འཇོག་པར། བདེན་པར་གདའ་སྟེ་ཟེར་ནས་ཤེས་པའི་ཁ་ལོ་མི་འགྱུར། ཡིན་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་པ་ལ་མ་བྱུང་བ་ཅིག་བྱུང་ཟེར་བ་ནི། རང་ལ་དད་པ་མེད་པར་གཞན་ལ་སྙད་འདོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རང་དེ་བྱེད་སྙིང་ཞེ་ཐག་པ་ནས་འདོད་ན་མ་བྱུང་བ་ཅི་ཡང་མེད། དགྲ་སྡང་པ་དགེ་ བའི་བཤེས་གཉེན། གཉེན་བྱམས་པ་ཆགས་ཞེན་གྱི་རྟོད་ཕུར། བུ་ཚ་འཁོར་བའི་བཤལ་ཐག །ངན་གྲོགས་བྱུར་གྱི་གཉའ་ཤིང་། ཁྱིམ་འཐབ་འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ། ཕ་མ་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲེལ་པ། ནོར་ རྫས་སྒྲ་མའི་རང་བཞིན། བསོད་ནམས་བདུད་ཀྱི་བར་ཆོད། མཐོང་ལམ་དག་པའི་གེགས་ཤིང་། གང་གིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་དེ། ཆོས་ལ་མི་བྱ་བའི་ཐབས་མེད། མགོ་བརྒྱའི་ནང་ན་རང་མགོ་གཅེས་པར་གོ་བ་ ལོང་གིསོལ། དེས་གང་ཡང་མཐུན་རྐྱེན་དུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །གཉིས་པ་ལན་སྐལ་མེད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ངོས་བཟུང་བ་འདི་ཡིན། དམ་པའི་ཞལ་ནས། མི་རིགས་ཚན་ཅིག་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱས་ན་བདེན་པར་གདའ་སྟེ། མ་བྱུང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ ཞེས་པ་ནི། ལར་ཆོས་བྱེད་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དེ་ལ། སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་སད་པ་ཞིག་གལ་ཆེ། དེ་ལ་ཡང་རྟགས་སུ་བསགས་སྦྱངས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས། དེ་མ་སོང་ན་ཚེ་འདིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་། གྲོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་མི་འཇུག་པས་ལམ་ལོག་པ་དང་བཤེས་འགྲོ། ལས་འཕྲོ་ཆོས་ལ་མ་བཞག་པའི་མི་རིགས། དེ་ལ་དད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་མེད་པས་ངེས་པའི་ ཤེས་པ་མི་སྐྱེ། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཡིད་ལ་མི་འགྱུ་བ་ཚན་གཅིག་ལ་རྩ་བའི་སྟོབས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ལ་མི་ཚུད་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཆད་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ། བླ་མ་དམ་པ་ཞིག་ གིས་ཕྱི་མའི་དོན་གྲུབ་ཏུ་བཙུད་ན། ཚེ་ཕྱི་མ་ཅི་འདྲ་ན་ཡང་འདྲ། འདི་བས་ཕྱི་མ་གལ་ཆེ། ཕོ་སྨོས་ཀྱི་རང་མདོ་ཆེ་ཆུང་ཤི་བའི་དུས་དེར་ཤན་འབྱེད། ཆོས་མེད་ཀྱི་མི་ལུས་ཅི་རུང་རུང་འཆི་ཀར་ལག་པ་སྟོང་པར་ འགྲོ་ན་དུད་འགྲོ་དང་ཁྱད་མེད། ཕྱི་མ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི། ཚེ་ཕྱི་མ་བཙན་ཕྱུག་འཕན་དར་འཛོམ་ཡང་དགོས་པ་མེད། རང་རྒྱུད་ལ་ཆོས་ཡོད་ན། མི་རྗེས་མ་བསླེབས་པ་ཨའུ་ཙི། ཁྱེ་པོ་ལྟ་སྒོམ་ཉམས་སུ་མྱོང་ ན་ལྟོ་ཐེམ་ཟན་བྱེད་ན་ཡང་བྱེད། གོས་རེ་བ་གྱོན་ན་ཡང་གྱོན་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བཏངས་ན། ལེགས་སྤྱོད་དེ་ལ་འཐད་པར་གོ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་འཇོག་པར། བདེན་པར་གདའ་སྟེ་ཟེར་ནས་ཤེས་པའི་ཁ་ལོ་མི་འགྱུར། ཡིན་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་པ་ལ་མ་བྱུང་བ་ཅིག་བྱུང་ཟེར་བ་ནི། རང་ལ་དད་པ་མེད་པར་གཞན་ལ་སྙད་འདོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རང་དེ་བྱེད་སྙིང་ཞེ་ཐག་པ་ནས་འདོད་ན་མ་བྱུང་བ་ཅི་ཡང་མེད། དགྲ་སྡང་པ་དགེ་ བའི་བཤེས་གཉེན། གཉེན་བྱམས་པ་ཆགས་ཞེན་གྱི་རྟོད་ཕུར། བུ་ཚ་འཁོར་བའི་བཤལ་ཐག །ངན་གྲོགས་བྱུར་གྱི་གཉའ་ཤིང་། ཁྱིམ་འཐབ་འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ། ཕ་མ་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲེལ་པ། ནོར་ རྫས་སྒྲ་མའི་རང་བཞིན། བསོད་ནམས་བདུད་ཀྱི་བར་ཆོད། མཐོང་ལམ་དག་པའི་གེགས་ཤིང་། གང་གིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་དེ། ཆོས་ལ་མི་བྱ་བའི་ཐབས་མེད། མགོ་བརྒྱའི་ནང་ན་རང་མགོ་གཅེས་པར་གོ་བ་ ལོང་གིསོལ། དེས་གང་ཡང་མཐུན་རྐྱེན་དུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་མགུར་ལས། བདག་ཉིད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །ཡིད་བྱུང་ཚེ་ན་མཐུན་པའི་རྐྱེན། །ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་མ་གྱུར་ པའི༑ །དངོས་དེ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དགྲ་གཉེན་འདུ་འཛི་བསོད་ནམས་དང་། །སྔོན་བགེགས་ནད་དང་མི་མཐུན་རྐྱེན། །ཆོས་འབྱུང་བ་ཡི་ལྕག་ཡིན་ཏེ། །གང་ལ་དྲི་མར་གྱུར་པ
Chinese
是。總之，作為修行佛法的所依之人，祈願的順緣成熟非常重要。而要做到这一点，必须事先积累和净化。如果做不到这一点，即使今生与化身在一起， 由于朋友的力量无法进入顺缘，就会走上邪路，结交恶友。那些没有把业力放在佛法上的人，由于他们不信的本性，加上汉人的力量，没有顺缘，所以不会生起确定的 智慧。那些连一瞬间都不会想到来世之事的人，由于他们缺乏根本力量的顺缘，所以无法进入佛法。对于断种之人，如果一位圣洁的上师 将他安置于成就来世之义，那么来世无论如何都一样。来世比这更重要。男人的自我是大是小，在死亡之时就会显现。没有佛法的人身，无论如何，死时空手 而去，与畜生没有区别。来世将堕入恶道。来世即使拥有权力、财富和繁荣，也没有用。如果自己的相续中有佛法，即使没有后来的人到来，即使是乞丐，如果他体验观修， 即使他以乞讨为生，即使他穿破旧的衣服，如果他说出关于佛法的言语，即使他理解那是善行，但也不会铭记在心，而是说“确实如此”，他的智慧之舵不会改变。 如果说本来就是那样的事情，却说成是发生了没有发生过的事情，那就是因为自己没有信心，而责怪别人。如果真心实意地想要修行佛法，就没有什么不可能的。敌人是善良的 善知识，亲人是贪恋的橛子，子孙是轮回的绳索，恶友是沉重的枷锁，家庭争斗是轮回的泥潭，父母是暂时的关系，财富 是幻觉的本质，福德是魔的障碍，见道是清净的障碍。无论什么都没有用，没有不修佛法的办法。在一百个头中，认为自己的头最珍贵，这是瞎子的说法。这就是将一切都介绍为顺缘。 第二，这是对无法回答之所依的认定。圣者说：如果对某些人说佛法，他们会说“确实如此，但发生了没有发生过的事情”， 总的来说，对于作为修行佛法所依之人来说，祈愿的顺
English
Is. In short, it is very important for the person who practices Buddhism to have the favorable conditions for aspiration prayers mature. To do this, one must accumulate and purify in advance. If this is not done, even if one is with a manifestation body in this life, because the power of friends cannot enter the favorable conditions, one will go astray and make bad friends. Those who have not placed their karma on the Dharma, due to their nature of disbelief, plus the power of the Han people, have no favorable conditions, so certain wisdom will not arise. Those who do not even think of the next life for a moment, because they lack the favorable conditions of fundamental power, cannot enter the Dharma. For those who are cut off from their lineage, if a holy lama places him in the achievement of the meaning of the next life, then the next life will be the same no matter what. The next life is more important than this. A man's self, whether big or small, will be revealed at the time of death. A human body without Dharma, no matter what, goes empty-handed at death, which is no different from animals. The next life will be in the lower realms. Even if the next life has power, wealth, and prosperity, it is useless. If one has Dharma in one's own mind, even if no one comes later, even if one is a beggar, if he experiences contemplation, even if he lives by begging, even if he wears tattered clothes, if he speaks words about the Dharma, even if he understands that it is a good deed, he will not remember it in his heart, but will say "it is indeed so," and his rudder of wisdom will not change. If one says that something that is already like that has happened when it has not happened, it is because one has no faith in oneself and blames others. If one sincerely wants to practice the Dharma, there is nothing impossible. Enemies are kind good friends, relatives are the pegs of attachment, children and grandchildren are the ropes of samsara, bad friends are heavy yokes, family strife is the mire of samsara, parents are temporary relationships, wealth is the nature of illusion, merit is the obstacle of demons, and seeing the path is the obstacle of purification. Nothing is useful, and there is no way not to practice the Dharma. Among a hundred heads, thinking that one's own head is the most precious is the saying of a blind man. This is introducing everything as favorable conditions. Second, this is the identification of the basis that cannot be answered. The holy one said: If you speak the Dharma to some people, they will say, "It is indeed so, but something that has not happened has happened," In general, for the person who is the basis for practicing the Dharma, the favorable conditions for aspiration
Chinese
一个觉醒的因缘非常重要。对此，也必须事先积累和净化。如果没做到这点，即使今生与化身在一起， 因朋友的力量，顺缘也不会进入，从而走上歧途，结交恶友。不把事业寄托于佛法的人。由于其没有信仰的本性，以及汉地的力量没有顺缘，所以不会生起定解。 对于来世的事情，连一瞬间也不放在心上的人，由于缺乏根本力量的顺缘，所以不会进入佛法。对于断种之人，一位殊胜的上师 如果将他安置于成就来世，那么来世无论如何都一样。来世比这更重要。男人自述的自身经历，大小在死亡之时区分。没有佛法的人身，无论如何，临死时空手 而去，与畜生没有区别。来世堕入恶趣。来世即使拥有权力、财富、荣耀和繁荣，也没有必要。如果自相续中有佛法，即使后来的人不来， 如果儿子修习见、修、行，即使靠乞讨为生，也会去做。即使穿着破旧的衣服，也会讲述佛法的故事。即使他们理解这种善行，也不会放在心上，而是说“确实如此”，但不会改变自己的认知。 如果说本来就是那样，却说发生了没有发生过的事情，那就是因为自己没有信仰，而责怪他人。如果真心实意地想要修行佛法，那么没有什么不能发生的。怨敌是善知识， 亲友是贪恋的橛子，儿孙是轮回的绳索，恶友是枷锁的轭木，家庭争斗是轮回的泥潭，父母是暂时的关系，财富 是幻觉的本质，福德是魔的障碍，见道是清净的障碍。什么都不需要，但没有不修习佛法的方法。在一百个头中，认为自己的头最重要，这是盲人的说法。 这就是将一切都介绍为顺缘。如是，金刚歌中也说：自身轮回的痛苦，一旦生起厌离心，就是顺缘。没有成为佛法之友的， 事物，什么也没有。怨敌、亲友、喧嚣、福德，以及先前的障碍、疾病和不顺之缘，都是佛法生起的鞭子，对于谁来说变成了污垢
English
An awakening circumstance is very important. For that, accumulation and purification must also precede. If that is not done, even if one is with an emanation in this life, due to the power of friends, favorable conditions will not enter, thus going astray and associating with bad friends. People who do not entrust their affairs to the Dharma. Due to their nature of lacking faith, and the power of the Han not having favorable conditions, definitive understanding will not arise. For those who do not even think about the affairs of the next life for a moment, due to lacking the favorable conditions of the root power, they will not enter the Dharma. For that person of extinct lineage, a supreme lama if he places him in accomplishing the next life, then the next life will be the same no matter what. The next life is more important than this. A man's self-described experiences, large or small, are distinguished at the time of death. A human body without Dharma, no matter what, goes empty-handed at the time of death, and is no different from an animal. The next life is to fall into the lower realms. Even if the next life has power, wealth, glory, and prosperity, it is not necessary. If there is Dharma in one's own mindstream, even if later people do not come, if the son practices view, meditation, and conduct, even if he makes a living by begging, he will do it. Even if wearing ragged clothes, he will tell Dharma stories. Even if they understand this good deed, they will not take it to heart, but say "it is indeed so," but will not change their own cognition. If saying that it is originally like that, but saying that something that has not happened has happened, that is because one does not have faith in oneself, and blames others. If one sincerely wants to practice the Dharma, then there is nothing that cannot happen. Enemies are spiritual friends, relatives are the pegs of attachment, children and grandchildren are the ropes of samsara, bad friends are the yoke of bondage, family strife is the mud of samsara, parents are temporary relationships, wealth is the nature of illusion, merit is the obstacle of demons, seeing the path is the obstacle of purification. Nothing is needed, but there is no way not to practice the Dharma. Among a hundred heads, thinking that one's own head is the most important is the saying of a blind person. This is introducing everything as favorable conditions. Thus, in the Vajra Song it is also said: The suffering of one's own samsara, once aversion arises, is a favorable condition. Not becoming a friend of the Dharma, things, there is nothing. Enemies, relatives, commotion, merit, and previous obstacles, illnesses, and unfavorable conditions, are the whips of the arising of the Dharma, for whom it becomes defilement.