Tibetan
ཞུ་ཟེར་ནས། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ལ། མོས་གུས་ཀྱི་དད་པས་ཀུན་ནས་མ་བསླངས་པར་བསམ་པ་ཐག་པ་མིན་ཏེ། ཀུན་སློང་དགྲ་འཇིགས་མི་ཡོང་དུ་རེ་བ་འམ་གཞན་ གྱི་ཞོར་འབྱོང་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུ་ཟེར་ནས། སྐོར་བ་བྱེད་པ་ནི། ལྟར་སྣང་དུ་འདུག་པས་བྱིན་རླབས་ལ་འཇུག་པའི་ཡུལ་མེད་དེ། དཔེར་ན་རྫ་གྲང་ལ་ལ་ཆ་མི་འབྱར་བ་བཞིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ཉམས་དྲོད་བསྐམས་པ་ ལ་ཁྲེལ་བ་འདི་ལགས། བྱིན་རླབས་འོང་བར་འོང་། བྱིན་རླབས་ཞུ་ན་ཁར་སྐྱག་སྒོང་ཆུག་གསུངས་པ་ནི། མོས་གུས་རབ་ལ་བྱིན་རླབས་རབ། མོས་གུས་འབྲིང་ལ་བྱིན་རླབས་འབྲིང་། མོས་གུས་ཐ་མ་ལ་ བྱིན་རླབས་དེ་ཚོད། མོས་གུས་གཏིང་མེད་ལ་བྱིན་རླབས་གཏིང་མེད། དཔེར་ན། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཆར་པ་རེ་བ་བཞིན་ནོ། །བྱིན་རླབས་ཞུ་ན་ཁར་སྐྱག་སྒོང་ཞིག་ཆུག་གསུངས་པ་ནི། སྒྲ་ཇི་བཞིན་ པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ཡིན་པས། འདི་ལ་བཤད་ལུགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་དུ་གདའ་བ། དང་པོ་སྐྱག་སྒོང་ཁར་ཆུག་ན། འཇིག་རྟེན་པ་སྐྱག་ལྡོག་པའི་གནས་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ཐར་པ་འདོད་པའི་རྟེན་ གྱི་གང་ཟག་དེ་ཆོས་རང་དེ་བྱེད་ན་དང་པོ་མི་ཆོས་པས་མཐོང་བའི་སྐྱག་ལྡོག་པའི་གནས་འཕྱ་སློང་གི་སར་གཏོང་དགོས་པའོ། །མཐོ་ལམ་མ་བསྙོགས་པའི་དཾམན་ས་མི་རྩིས་མེད་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་རྟོགས་གོང་དུ་ ༄༅། །འཕེལ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་ཁྱུར་མ་ཚུད་པ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་ཡིན་པས། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲི་མ་མི་འགོ་སྟེ། ཉམས་ལེན་པའི་འདོད་ཐོག་གོ །བཤད་ལུགས་གཉིས་པ་སྐྱག་སྒོང་མི དེ་དུར་ཕག་གི་ངོར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁར་བཅུག་ན་ཟས་སུ་ལྟ་བ་བཞིན། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་རྟོག་ལྔ་སྤང་བྱར་མི་ལྟ་སྟེ། རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཟས་སུ་གཏོང་བའོ། །བཤད་ལུགས་གསུམ་པ་སྐྱག་སྒོང་ མི་གཙང་བའི་ཕུང་པོ་ཡིན་པས། དེ་བྲམ་ཟེས་མཐོང་ན་དེ་ལ་འདོད་པའི་བློ་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །ལྟ་བ་འདོད་ཁ་དང་བྲལ་བ་གལ་ཆེ་གྲུབ་པའི་མཐས་མིང་དུ་བཏགས་པ་དེ། ལྟ་བའི་མཚོན་བྱ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་མིན། བརྡ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ན་མེད། དེ་མིང་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིན་རླབས་ཞུ་ན་ཁར་སྐྱག་སྒོང་ཞིག་ཆུག་གསུངས་པ་ནི། སྒྲ་ཇི་བཞིན་ པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ཡིན་པས། འདི་ལ་བཤད་ལུགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་དུ་གདའ་བ། དང་པོ་སྐྱག་སྒོང་ཁར་ཆུག་ན། འཇིག་རྟེན་པ་སྐྱག་ལྡོག་པའི་གནས་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ཐར་པ་འདོད་པའི་རྟེན་ གྱི་གང་ཟག་དེ་ཆོས
Chinese
说“请加持”而顶礼并非真正，若非由虔诚的信心所引发，就不是真正的意念。若希求不出现敌人或恐惧，或为获得他人的附带利益而说“请加持”并绕行，这只是表面现象，无法进入加持的境地，如同冷石无法粘合一样。第八个是羞于枯竭的修行暖相。加持终会到来。说“若求加持，不如口含粪蛋”，这是说，极大的虔诚带来极大的加持，中等的虔诚带来中等的加持，低等的虔诚带来相应的加持，没有虔诚就没有加持。例如，如同在无云的晴空中期望下雨一样。说“若求加持，不如口含粪蛋”，这并非字面意思，而是隐喻。对此有三种不同的解释。第一种解释是，如果口含粪蛋，就像世俗之人视粪便为污秽之物一样，渴望解脱的修行者如果做同样的事，首先会被不信佛法的人视为行为颠倒，遭受嘲笑。不要轻视未被污染的高尚道路，修行者自身的证悟会因此增上，不混迹于人群正是瑜伽士的本性，因此不会沾染世俗的污垢，这是修行者的愿望。第二种解释是，不要把粪蛋当作死猪的食物，如果把它放入口中，就像把它当作食物一样。在这里，瑜伽士不会把五种分别念视为应该抛弃的东西，而是把所有的念头都当作法性的食物。第三种解释是，粪蛋是不洁之物，婆罗门看到它时，不会生起贪欲。因此，重要的是要使见解远离贪欲，以成就之名命名，这只是见解的象征，并非见解本身，它不在名言概念的范畴内，因为它已经从名称中解脱出来。说“若求加持，不如口含粪蛋”，这并非字面意思，而是隐喻。对此有三种不同的解释。第一种解释是，如果口含粪蛋，就像世俗之人视粪便为污秽之物一样，渴望解脱的修行者如果做同样的事，首先会被不信佛法的人视为行为颠倒，
English
Saying "Please bless" and prostrating is not genuine. If it is not initiated by devout faith, it is not a true intention. If one hopes that enemies or fears will not arise, or if one says "Please bless" and circumambulates to obtain incidental benefits for others, this is merely a superficial phenomenon and cannot enter the realm of blessing, just as a cold stone cannot adhere. The eighth is being ashamed of the dried-up warmth of practice. Blessings will eventually come. Saying "If you seek blessings, you might as well put a dung egg in your mouth" means that great devotion brings great blessings, medium devotion brings medium blessings, low devotion brings corresponding blessings, and no devotion brings no blessings. For example, it is like expecting rain in a cloudless sky. Saying "If you seek blessings, you might as well put a dung egg in your mouth" is not literal, but metaphorical. There are three different explanations for this. The first explanation is that if you put a dung egg in your mouth, just as worldly people regard dung as an impure thing, if a practitioner who desires liberation does the same thing, he will first be regarded as acting perversely by those who do not believe in Buddhism and will be ridiculed. Do not despise the noble path that has not been defiled, for the practitioner's own realization will increase as a result. Not mingling with the crowd is the nature of a yogi, so he will not be contaminated by worldly defilements. This is the practitioner's wish. The second explanation is that one should not regard a dung egg as food for a dead pig. If you put it in your mouth, it is like regarding it as food. Here, the yogi does not regard the five conceptual thoughts as something to be abandoned, but rather treats all thoughts as food for the Dharma nature. The third explanation is that a dung egg is an impure thing, and when a Brahmin sees it, he will not generate desire for it. Therefore, it is important to keep the view free from desire, and naming it with the name of accomplishment is only a symbol of the view, not the view itself. It is not within the scope of nominal concepts, because it has been liberated from names. Saying "If you seek blessings, you might as well put a dung egg in your mouth" is not literal, but metaphorical. There are three different explanations for this. The first explanation is that if you put a dung egg in your mouth, just as worldly people regard dung as an impure thing, if a practitioner who desires liberation does the same thing, he will first be regarded as acting perversely by those who do not believe in Buddhism,
Tibetan
་རང་དེ་བྱེད་ན་དང་པོ་མི་ཆོས་པས་མཐོང་བའི་སྐྱག་ལྡོག་པའི་གནས་འཕྱ་སློང་གི་སར་གཏོང་དགོས་པའོ། །མཐོ་ལམ་མ་བསྙོགས་པའི་དཾམན་ས་མི་རྩིས་མེད་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་རྟོགས་གོང་དུ་ ༄༅། །འཕེལ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་ཁྱུར་མ་ཚུད་པ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་ཡིན་པས། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲི་མ་མི་འགོ་སྟེ། ཉམས་ལེན་པའི་འདོད་ཐོག་གོ །བཤད་ལུགས་གཉིས་པ་སྐྱག་སྒོང་མི དེ་དུར་ཕག་གི་ངོར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁར་བཅུག་ན་ཟས་སུ་ལྟ་བ་བཞིན། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་རྟོག་ལྔ་སྤང་བྱར་མི་ལྟ་སྟེ། རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཟས་སུ་གཏོང་བའོ། །བཤད་ལུགས་གསུམ་པ་སྐྱག་སྒོང་ མི་གཙང་བའི་ཕུང་པོ་ཡིན་པས། དེ་བྲམ་ཟེས་མཐོང་ན་དེ་ལ་འདོད་པའི་བློ་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །ལྟ་བ་འདོད་ཁ་དང་བྲལ་བ་གལ་ཆེ་གྲུབ་པའི་མཐས་མིང་དུ་བཏགས་པ་དེ། ལྟ་བའི་མཚོན་བྱ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་མིན། བརྡ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ན་མེད། དེ་མིང་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་བྲལ་ལམ། དབུ་མ་འམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མིང་འདོགས། འདི་ཡིན་ངོས་མི་འཛིན། ངོ་ཤེས་ན་ངོས་བཟུང་དུ་མེད། དོན་རྟོགས་ན་ ཅོལ་སྟོར། གཉིས་སྣང་གྲོལ་ན་སྨར་མེད། སྨར་མེད་ཉམས་མྱོང་བརྗོད་མི་ཤེས། ཡང་དག་མཐའ་ལ་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཕྱིར། ལྟ་བ་ཁར་གདོན་དུ་མི་བཏུབ། ཁར་བཏོན་པ་དེ་བློ་མཐའ་ཡིན་པས་ལྟ་བ་མ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པའི་དོན་དེ་ཉིད། །ངོས་བཟུང་མེད་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། །རྟག་ཆད་མཐའ་ལས་འདས་ཤིང་དགག་བསྒྲུབ་མེད། །ཆོས་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་དེ་ནམ་ མཁའ་འདྲ། །སྐད། བྲམ་ཟེའི་སྐྱག་སྒོང་མཐོང་བའི་ཚེ། ཁར་གཞུག་པའི་འོས་མ་ཡིན་པར་རིག་པ་བཞིན་དུ། འདིར་སྒྲུབ་པ་ལ་འདོད་བློ་མ་ཞུགས་པ་ཞིག་གལ་ཆེ། རེ་བ་མེད་པའི་ཉམས་ལེན་ལ་བདུད་མི་ འཁོར་བའོ། །སྤྲོས་བྲལ་ལམ། དབུ་མ་འམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མིང་འདོགས། འདི་ཡིན་ངོས་མི་འཛིན། ངོ་ཤེས་ན་ངོས་བཟུང་དུ་མེད། དོན་རྟོགས་ན་ ཅོལ་སྟོར། གཉིས་སྣང་གྲོལ་ན་སྨར་མེད། སྨར་མེད་ཉམས་མྱོང་བརྗོད་མི་ཤེས། ཡང་དག་མཐའ་ལ་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཕྱིར། ལྟ་བ་ཁར་གདོན་དུ་མི་བཏུབ། ཁར་བཏོན་པ་དེ་བློ་མཐའ་ཡིན་པས་ལྟ་བ་མ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པའི་དོན་དེ་ཉིད། །ངོས་བཟུང་མེད་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། །རྟག་ཆད་མཐའ་ལས་འདས་ཤིང་དགག་བསྒྲུབ་མེད། །ཆོས་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་དེ་ནམ་
Chinese
如果那样做，首先必须把（自己）送到世俗人所见的粪便呕吐之处，即受人嘲笑的地方。不要轻视没有攀登高位的低贱之人，修行者自身的证悟会更上一层楼。不属于人群，那才是瑜伽士的本位。因此，世俗的污垢不会沾染它，那是修行者的愿望。第二种说法是，粪便蛋不是坟墓猪应该做的事，就像放入口中视为食物一样。在这里，瑜伽士不把五种分别念视为应舍弃之物，而是把所有的分别念都当作法性的食物。第三种说法是，粪便蛋是不净之物，就像婆罗门看到它时不会产生欲望一样。重要的是，见解要远离贪欲，以成就之名命名，那是见解的象征，但不是见解本身。 它不在名言术语的范畴内，因为它已从名称中解脱出来。或者称之为离戏、中观或大手印。不执着于“这是什么”，认识到也无法执着，理解其意义就会 迷失方向。二元对立消解，则无瑕疵。无瑕疵的体验无法言说，因为真正的究竟没有文字。见解不能放入口中，放入口中的是思想的边见，因此不是见解。 从智慧宝藏中说：瑜伽士们分别念的意义，因为无法确定，所以无法言说。超越常断之边，没有否定和肯定。法性不可思议，犹如虚空。 例如，婆罗门看到粪便蛋时，知道不应该放入口中。同样，在这里，不带贪欲的修行至关重要。没有期望的修行不会被魔所 扰乱。或者称之为离戏、中观或大手印。不执着于“这是什么”，认识到也无法执着，理解其意义就会 迷失方向。二元对立消解，则无瑕疵。无瑕疵的体验无法言说，因为真正的究竟没有文字。见解不能放入口中，放入口中的是思想的边见，因此不是见解。 从智慧宝藏中说：瑜伽士们分别念的意义，因为无法确定，所以无法言说。超越常断之边，没有否定和肯定。法性不可思议，犹如虚空。
English
If you do that, first you must send (yourself) to the place of feces and vomit seen by worldly people, that is, to a place of ridicule. Do not despise the lowly who have not climbed to high positions, and the yogi's own realization will increase even more. Not belonging to the crowd, that is the yogi's own place. Therefore, worldly defilements will not stain it; that is the wish of the practitioner. The second explanation is that a dung egg is not something a tomb pig should do, just as putting it in the mouth is like seeing it as food. Here, yogis do not regard the five discriminations as things to be abandoned, but rather treat all discriminations as food for the Dharma nature. The third explanation is that a dung egg is an impure thing, just as a Brahmin would not develop desire for it when he sees it. It is important that the view be free from desire, named after accomplishment, which is a symbol of the view, but not the view itself. It is not within the realm of linguistic terms, because it is liberated from names. Or it is called non-proliferation, Madhyamaka, or Mahamudra. Do not cling to "what this is," and if you recognize it, you cannot cling to it. If you understand its meaning, you will lose your way. If duality dissolves, there is no flaw. The flawless experience cannot be expressed, because there are no letters in the true ultimate. The view cannot be put into the mouth; what is put into the mouth is the extreme of thought, so it is not the view. From the Treasury of Precious Wisdom: The meaning of the discriminations of yogis, because it cannot be determined, cannot be spoken. Transcending the extremes of permanence and annihilation, there is no negation or affirmation. Dharma nature is inconceivable, like space. For example, when a Brahmin sees a dung egg, he knows that it should not be put in the mouth. Similarly, here, practice without desire is essential. Practice without expectation will not be disturbed by demons. Or it is called non-proliferation, Madhyamaka, or Mahamudra. Do not cling to "what this is," and if you recognize it, you cannot cling to it. If you understand its meaning, you will lose your way. If duality dissolves, there is no flaw. The flawless experience cannot be expressed, because there are no letters in the true ultimate. The view cannot be put into the mouth; what is put into the mouth is the extreme of thought, so it is not the view. From the Treasury of Precious Wisdom: The meaning of the discriminations of yogis, because it cannot be determined, cannot be spoken. Transcending the extremes of permanence and annihilation, there is no negation or affirmation. Dharma nature is inconceivable, like space.