Tibetan
་དགོས་ཟེར། དོན་བལ་པོར་ཉེ་བའི་ཐག་རིངས་ཀྱི་མི་ང་ལ་དངོས་རྒྱུ་མེད། སེམས་ལ་མོས་གུས་མེད་པར། ཁ་བྱིན་རླབས་ཞུ་བྱིན་རླབས་ཞུ་ ཟེར༑ བྱིན་རླབས་དེ་འོང་བར་འོང་། བྱིན་རླབས་ཞུ་ན་ཁར་སྐྱག་སྒོང་ཅིག་ཆུག་གསུངས་སྐད། དེ་རྣམས་བཤད་པའི་དབང་དུ་བགྱིས་ན། ས་གཅོད་ཀྱི་དམིགས་རྣམ་གྲངས་བདུན་གྱིས་འཆིང་བ་ལས། དང་པོ་ འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་ཕྱུངས་པས། ཕྱི་མ་མེད་དེ་སྤྱང་མདོ་མེད་ལ་ཁྲེལ་བ་དང་གཅིག །དེའི་ཡུལ་ངོས་བཟུང་བ་ལ་དྲིས་པ་དང་གཉིས། མིག་འཁོར་བའི་བྱ་བ་ལ་ལྟ་དགོས་པ་མ་མཐོང་བ་ལ་ཁྲེལ་བ་དང་གསུམ།མ་ལ་མ་བརྟེན་པར་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་སྟེ། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། བླ་མ་མེད་པར་བླ་མེད་མིན། །བླ་ནི་ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །དེ་བསྐྱེད་ཕྱིར་ན་མ་ཞེས་བྱ། །བླ་མ་མི་སྤང་བླ་མ་བཀུར། །སྐད། དེས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་དོན་མེད་པའི་སྤྱོད་པ། ཐར་ལམ་གྱི་དགྲར་ངོས་བཟུང་བའི་ལེའུ་སྐད་པ་དེ་ཐལ་ནས། ༈ ད་ནི་རྩ་གཉིས་པ་ཞར་ལ་རེས་ཡང་དག་པའི་དོན་མི་རྙེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་འདི་ལགས། དམ་ པའི་ཞལ་ནས། དིང་རི་འདིར་མི་རིགས་དགོད་བྲོ་བ་ཡོང་བར་འདུག །གསུངས། ཇི་འདྲ་བ་གདའ་ཞུས་པས། ཚེ་ཕྱི་མ་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་དྲན། ཆོས་ཕྱོགས་སུ་བློ་དར་ཅིག་མི་འགྱུ་བར་བྱས་ནས། ངན་བུ་ ཐག་རིངས་ཀྱི་མི་ཞིག་ཡིན། གདམས་ངག་ཅིག་ཀ་ཐུགས་ལ་གདགས་དགོས་ཟེར། དོན་བལ་པོར་ཉེ་བའི་ཐག་རིངས་ཀྱི་མི་ང་ལ་དངོས་རྒྱུ་མེད། སེམས་ལ་མོས་གུས་མེད་པར། ཁ་བྱིན་རླབས་ཞུ་བྱིན་རླབས་ཞུ་ ཟེར༑ བྱིན་རླབས་དེ་འོང་བར་འོང་། བྱིན་རླབས་ཞུ་ན་ཁར་སྐྱག་སྒོང་ཅིག་ཆུག་གསུངས་སྐད། དེ་རྣམས་བཤད་པའི་དབང་དུ་བགྱིས་ན། ས་གཅོད་ཀྱི་དམིགས་རྣམ་གྲངས་བདུན་གྱིས་འཆིང་བ་ལས། དང་པོ་ འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་ཕྱུངས་པས། ཕྱི་མ་མེད་དེ་སྤྱང་མདོ་མེད་ལ་ཁྲེལ་བ་དང་གཅིག །དེའི་ཡུལ་ངོས་བཟུང་བ་ལ་དྲིས་པ་དང་གཉིས། མིག་འཁོར་བའི་བྱ་བ་ལ་ལྟ་དགོས་པ་མ་མཐོང་བ་ལ་ཁྲེལ་བ་དང་གསུམ། ༄༅། །མདོ་མེད་ཅི་བྱས་ལྟོ་རྒྱབ་ཀྱི་ཁོལ་པོར་སོང་བ་ལ་ཁྲེལ་བ་དང་བཞི། བསམ་པ་མ་དག་པའི་ཞར་ལ་རེ་ལ་ཁྲེལ་བ་དང་ལྔ། རྒྱུའི་སྦྱོར་བ་ལོག་པ་ལ་ཁྲེལ་བ་དང་དྲུག །འཇུག་པའི་ཡུལ་མེད་ པ་ལ་ཁྲེལ་བ་དང་བདུན་དུ་བདོག་པ་ལས། དང་པོ་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་ཕྱུངས་པས། ཕྱི་མ་མེད་དེ་སྤང་མདོ་མེད་ལ་ཁྲེལ་བ་འདི་ལགས། དམ་པའི་ཞལ་ནས། དིང་རི་འདིར་མི་རིགས་དགོད་དྲེ གསུངས་པ་ནི། ཤཱཀྱའི་ཞིང་ལས་ཀྱི་ས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ནི། ད་རུང་དབྱིངས་སུ་མ་བཏུལ་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པས། བྱང་ཕྱོགས་གསེར་གྱི་འབྱུང་གནས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས། གངས་ རིའི་ཕྲེང་བས་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའི་ནང་འདི་ན། མཁའ་འགྲོ་མའི་གནས་རྣམ་པ་བཞི་མཆིས་ཏེ། གཅིག་ནི་ཀོ་ཏ་རཱ་པ་སྟེ་བྱང་ན་གནས། ཤྲཱི་པརྦ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ཤར་ན་གནས། དེ་བ་ཀོ་ཊ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ལྷོ་ན་ གནས༑ འདི་ནི་དིང་རི་སྐད་པ་ནུབ་ན་གནས་ཏེ། མ་བསྒོམས་པར་ཤེས་པ་གྲུངས་པའི་ས། མཁའ་འགྲོ་མ་ཟླ་བའི་གཤོག་པ་ཅན་བཞུགས་པའི་གནས། ཚོང་དུས་ལ་སྒོ་གཉིས་ལ་སྔས་བྱས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་མི་ རིགས་མི་གཅིག་པ་དུ་མ་འབྲོག་མ་ལག་གི་སུམ་མདོར་གྱུར་པ་འཚོགས་པའོ། །རྒོད་བྲོ་བའི་མི་ནི། མི་ལ་ལའི་ནང་གི་ཉེར་ལེན་དང་། ལ་ལའི་བསམ་པ་མི་གཅིག་ཀྱང་། འཁོར་བ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རུ་ཁྱད་མེད་པར་ སོང་བར་འདུག་པའོ། །གཉིས་པ་དེའི་ཡུལ་ངོས་བཟུང་བ་ལ་དྲིས་པ་འདི་ཡིན། ཅི་འདྲ་བ་གཟིགས་ཞུས་པ་ནི། རྒོད་བྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་དང་གང་ཡིན་པ་ལ་དྲིས་པའོ། །གསུམ་པ་མིག་འཁོར་བའི་བྱ་བ་ལ་ བལྟས་པས། དགོས་པ་མ་མཐོང་བ་ལ་ཁྲེལ་བ་འདི་ལགས། ཚེ་ཕྱི་མ་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་དྲན་ཞེས་པ་ནི། ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་དར་ཙམ་ཡུད་ཙམ་དུ་མ་རིག་པར་རྟག་པར་འཛིན་པའི་བློས། ཕྱི་མའི་ཚིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ མི་བྱེད་པར། ཅི་བྱེད་ལྟོ་རྒྱབ་ཆེད་དུ་གཉེར་བའི་གཤོམ་ར་ལས། དམ་པའི་ཆོས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་དྲན་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་འདུག་པས། མི་ལུས་དུད་འགྲོའི་ཁྱུ་ལས་རྒོད་བྲོའོ། །བཞི་པ་ཅི་བྱས་ལྟོ་རྒྱབ་ཀྱི་ཁོལ་པོར་སོང་ བ་ལ་ཁྲེལ་བ་འདི་ལགས། ཆོས་ཕྱོགས་སུ་བློ་དར་ཅིག་མི་འགྱུ་བར་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ནི། འཆི་བར་ངེས་ཀྱང་ཆོས་བྱ་བསམ་མེད་པའི་མི་རིགས་རིག་རིག་དོན་སྟོར་པོ། ཆོས་མེད་ཀྱི་མི་ལུས་སྟོང་ལོག་ཡིན་ཡང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མི་འབད་པའི་སྒྲིན་མིག་ལ་བྲོས། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཀྱི་གནས་ཡིན་ཡང་། ཡ་ང་བའི་བློ་དར་ཅིག་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བ་བློ་བདེ་པོ། འདི་བས་ཕྱི་མ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཡང་། འཆི་རྒྱགས་ ཀྱི་ཆོས་ཡིད་ལ་མི་འགྱུ་བར་བྱས་ནས། ལུས་སེམས་འདོད་པའི་ཁོལ་པོར་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོ་སུན་མེད་པས། སྙིང་མེད་གློ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་རྒོད་བྲོ་བའོ། །ལྔ་པ་བསམ་པ་མ་དག་པའི་ཞལ་ལ་རེ་ལ་ཁྲེལ་བ་ ༄༅། །འདི་ལགས། ངན་བུ་ཐག་རིངས་ཀྱི་མི་ཞིག་ཡིན། གདམས་ངག་ཅིག་ཀ་ཐུགས་ལ་གདགས་དགོས་ཟེར་བ་ནི། ཁོང་ཉིད་གང་ཟག་རང་རྒྱུད་པ་མིན་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་
Chinese
说需要。意思是靠近尼泊尔的远方的人，我没有财物。心里没有敬信，嘴上却说加持加持。 说。加持自然会来。说如果求加持，就往嘴里塞个粪蛋。如果把这些都说出来，那就是被七种断地之目标所束缚。第一， 果实今生已取，来世已无，羞于无依无靠，此为一。询问其境地之认定，此为二。对于必须观看的眼球转动之行为，未见而羞愧，此为三。不依靠母亲无法成佛，秘密总续中说：无上师则无上，师即是圆满正等觉，为生彼故名为母，莫舍上师敬上师。说。 因此，第二十一，无意义之行为，被认为是解脱道之敌人的章节已经过去。现在是第二十二，显示在盲目中无法找到正确意义的章节。至尊 之口中说：定日这里的人们变得可笑了。说。问：怎么样可笑呢？回答说：来世连一瞬间也不忆念，对于佛法方面，连一点念头也不生起，然后说：我是 远方来的恶人，必须把一个窍诀放在心里。意思是靠近尼泊尔的远方的人，我没有财物。心里没有敬信，嘴上却说加持加持。 说。加持自然会来。说如果求加持，就往嘴里塞个粪蛋。如果把这些都说出来，那就是被七种断地之目标所束缚。第一， 果实今生已取，来世已无，羞于无依无靠，此为一。询问其境地之认定，此为二。对于必须观看的眼球转动之行为，未见而羞愧，此为三。 做了无依无靠之事，却羞于成为衣食的奴隶，此为四。对于不纯洁之想法的盲目期待感到羞愧，此为五。对于错误的因之行为感到羞愧，此为六。对于没有进入之境地感到 羞愧，此为七。第一，果实今生已取，来世已无，羞于无依无靠，此是。至尊之口中说：定日这里的人们变得可笑了。 所说的是：释迦牟尼佛的刹土之土地，此阎浮提世界中
English
It is said that it is necessary. The meaning is that I, a person from a distant place near Nepal, have no possessions. Without faith in my heart, I say blessings, blessings with my mouth. Say. Blessings will come naturally. It is said that if you ask for blessings, put a dung egg in your mouth. If all these are said, then it is bound by the seven goals of cutting the ground. First, The fruit has been taken in this life, and there is no afterlife, ashamed of being helpless, this is one. Asking about the identification of its realm, this is two. For the act of turning the eyeballs that must be watched, being ashamed of not seeing it is three. Without relying on the mother, one cannot become a Buddha. The Secret General Tantra says: Without a guru, there is no supreme. The guru is the perfect and complete Buddha. Therefore, it is called mother for the sake of giving birth to him. Do not abandon the guru, respect the guru. Say. Therefore, the twenty-first chapter, meaningless behavior, which is considered the enemy of the path to liberation, has passed. Now is the twenty-second chapter, which shows that the correct meaning cannot be found in blindness. The venerable Said from his mouth: The people here in Dingri have become ridiculous. Say. Asked: How is it ridiculous? He replied: The next life is not remembered even for a moment, and not even a single thought arises in the direction of Dharma, and then he said: I am A bad person from a distant place, and a key instruction must be placed in my heart. The meaning is that I, a person from a distant place near Nepal, have no possessions. Without faith in my heart, I say blessings, blessings with my mouth. Say. Blessings will come naturally. It is said that if you ask for blessings, put a dung egg in your mouth. If all these are said, then it is bound by the seven goals of cutting the ground. First, The fruit has been taken in this life, and there is no afterlife, ashamed of being helpless, this is one. Asking about the identification of its realm, this is two. For the act of turning the eyeballs that must be watched, being ashamed of not seeing it is three. Having done something helpless, but being ashamed of becoming a slave to food and clothing is four. Being ashamed of the blind expectation of impure thoughts is five. Being ashamed of the wrong cause is six. For not entering the realm Being ashamed is seven. First, the fruit has been taken in this life, and there is no afterlife, ashamed of being helpless, this is it. The venerable said from his mouth: The people here in Dingri have become ridiculous. What is said is: The land of Shakyamuni Buddha's realm, this Jambudvipa world
Chinese
再者，尚未调伏于法界之中，有二十四个空行母的处所。北方是黄金的产地，雪山之境。在此雪山山脉四面环绕的区域内，有四种空行母的处所。一是郭达拉巴，位于北方。名为室利帕尔瓦塔，位于东方。名为德瓦郭达利，位于南方。此处是名为定日（今西藏日喀则市定日县）的地方，位于西方，是不经修习便能通晓之境，是空行母月亮翅膀所栖息之地。在贸易时节，凭借两扇门作为枕头，众多不同民族聚集于此，成为游牧部落的交汇之处。那些行为粗犷之人，有些人汲汲于私利，有些人想法各异，却都无差别地成为轮回的因。第二，这是关于询问如何确定那地方的位置。询问“您看到了什么？”这是关于询问粗犷行为的原因是什么。第三，观察眼前的行为，羞愧于未见其必要。所谓“来世片刻不忆”，是指由于对今生景象的短暂瞬间，无明地执着为永恒的念头，对于来世之事毫不关心，只顾着为了生计而奔波，片刻不念及神圣的佛法，完全沉溺于此，这样的人身比畜生还要粗犷。第四，羞愧于沦为生计的奴隶。所谓“不让心念稍有转向佛法”，是指那些明明知道必死，却不思修法的愚昧之人，那些徒有虚名而丧失意义的人。没有佛法的人身虽然空虚，却不肯稍微努力行善，对这样的精明之眼感到羞愧。轮回是痛苦的处所，却连一丝恐惧之心都不生起，真是心安理得。明明来世更为重要，却不让准备死亡资粮的佛法在心中生起，任凭身心成为欲望的奴隶，却对这样的痛苦毫无厌倦，依赖于无心的肺腑，真是粗犷至极。第五，羞愧于依赖不纯洁的面容。这是个恶劣而疏远的人。所谓“必须将一个诀窍铭记于心”，是指他并非自主之人，而是化身。
English
Furthermore, there are twenty-four abodes of ḍākinīs that have not yet been subdued into the realm of reality. The northern region is the land of gold mines, the snowy mountains. Within this area, completely surrounded by the range of snowy mountains, there are four types of ḍākinī abodes. One is Koṭarāpa, located in the north. The one called Śrīparvata is located in the east. The one called Deva Koṭali is located in the south. This, called Dingri (present-day Dingri County, Shigatse City, Tibet), is located in the west, a place where knowledge is attained without cultivation, the abode where the ḍākinī with moon-like wings resides. During trading seasons, with two doors used as pillows, many different ethnic groups gather here, becoming a confluence of nomadic tribes. The boisterous people, some preoccupied with personal gain, others with differing thoughts, all become causes for saṃsāra without distinction. Secondly, this is the question about how to determine the location of that place. Asking, "What did you see?" This is about asking what the reasons for the boisterous behavior are. Thirdly, looking at the actions of the eyes, there is shame in not seeing the need. The so-called "not remembering the next life for even a moment" refers to the mind that ignorantly clings to the fleeting moments of this life as permanent, not caring at all about the affairs of the next life, only striving for livelihood, not remembering the sacred Dharma for even a moment, completely indulging in it, such a human body is more boisterous than a herd of animals. Fourthly, there is shame in becoming a slave to livelihood. The so-called "not allowing the mind to turn even slightly towards the Dharma" refers to those foolish people who know they will die but do not think of practicing the Dharma, those who have empty names and have lost their meaning. Although a human body without Dharma is empty, they are unwilling to make even a slight effort to do good, ashamed of such clever eyes. Saṃsāra is a place of suffering, yet not even a trace of fear arises, truly at ease. Even though the next life is more important, they do not allow the Dharma of preparing for death to arise in their minds, allowing body and mind to become slaves to desire, yet without any weariness of such suffering, relying on a heartless lung, it is truly boisterous. Fifthly, there is shame in relying on an impure face. This is a bad and distant person. The so-called "a key instruction must be imprinted on your heart" means that he is not an autonomous person, but an emanation.