Tibetan
་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་འདི་ལགས། དམ་པ་བོད་ལ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་མི་ཉུང་བར་གདའ་བ། ཙུག་ལགས། ཞུས་པས། དམ་པའི་ཞལ་ནས། སྒྲུབ་པ་དལ་ཁོམ་བྱེད་པའི་མིས་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ། སྐལ་ ༈ མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་མིས་རིག་པ་མི་འཆུན། ཚོགས་མ་བསགས་ལྟོགས་འགོང་འགོས་པའི་གང་ཟག་ལ་ངེས་ཤེས་མི་སྐྱེ། དྲེད་པོ་ཆོས་རྒྱས་ཅན་ལ་ཉམས་མྱོང་གི་མཚང་མེད། འཁོར་བ་ལས་བློ་མ་ལོག་པའི་ མིས་ཆོས་མཐར་མི་ཕྱིན། སྙིང་ལ་རུས་པ་མེད་པའི་མིས་དཀའ་ཐུབ་མི་ནུས། རྟོག་གེ་སྒྲ་ཚད་ལ་བསླབས་པའི་མིས་གདམས་ངག་མི་གོ །སེམས་ལ་གོ་ཆ་མེད་པའི་མིས་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ། ཀུན་དགའ། ༄༅། །ཉམས་ལེན་ང་རང་གི་དྲུང་དུ་གྱིས་དང་གསུངས་སྐད། འདི་རྣམས་བཤད་པའི་དབང་དུ་བགྱིས་ན། དོན་གྱི་དམིགས་རྣམ་གྲངས་བཅུས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པ་ལས། དང་པོ་ཡོན་ ཏན་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་མ་འབྱར་བར་བསྟན་པ་དང་གཅིག །དེའི་ལན་དོག་གཤོམ་ལ་ལེ་ལོའི་སྒྲོག་ཏུ་བསྟན་པ་དང་གཉིས། ལས་ཟད་མཐུན་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་མི་དེ། རང་བཞིན་བཅོས་སུ་མི་བཏུབ་པར་བསྟན་པ་ དང་གསུམ། བསོད་ཟད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གཞན་མི་འཇུག་པར་བསྟན་པ་དང་བཞི། རྩ་བ་རྡོ་རུས་དང་མ་ཕྲད་ན། མྱོང་བའི་གནད་མི་རིག་པ་དང་ལྔ། ལས་ཀྱི་མཐའ་ལྡོག་པའི་འདྲེ། ཚེ་འདི་ལ་ཡིད་མ་བྱུང་བས་ལན་ པ་དང་དྲུག །གོ་ཆ་རྒྱུད་ལ་འགེལ་བ་ལ་བློའི་བཅད་པ་གལ་ཆེ་བར་བསྟན་པ་དང་བདུན། མང་ཆོས་དྲི་མ་ལངས་པས་གནད་ཀྱི་མཚང་མི་རིག་པར་བསྟན་པ་དང་བརྒྱད། རྒྱུད་སྙོམས་ཀྱི་བློས་གོ་ཆ་རྗེས་ལ་མི་ཁེལ་ བར་བསྟན་པ་དང་དགུ། ཉམས་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ། རང་རྐྱ་མི་ཐུབ་པར་བསྟན་པ་དང་བཅུ་རུ་གདའ་བ་ལས། དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་དངོས་གྲབ་མ་འབྱར་བ་ལ་དྲིས་པ་འབ་མ་འབྱར་བ་ལ་དྲིས་པ་འདི་ལགས། དམ་པ་བོད་ལ་གྲབ་པ་ཐོབ་ པ་ཉུང་བར་གདའ་བ། ཙུག་ལགས་ཞུས་པ་ནི། བོད་གངས་རི་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར། སྒྲུབ་པ་པོ་མང་ཡང་གྲུབ་རྟགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཉུང་སྟེ། གང་ཟག་འདིས་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པས་ལོ་གྲངས་འདི་ལོན་ཟེར་ བ་འམ། ས་འོག་གྲུབ་ནས་ཀླུའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པ་འམ། འདིས་གནོད་སྦྱིན་མོ་གྲུབ་ནས་ལྷའི་གནས་མཐོང་བའམ། རལ་གྲི་དང་མཆིལ་ལྷམ་ལས་སོགས་པའི་མངོན་མཚན་ཅན་མེད་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་བ། གསང་ སྔགས་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་པ་ཡིན་ཡང་རྒྱུ་རྟགས་དང་། ལམ་རྟགས། འབྲས་བུའི་རྟགས་ཤར་པ་ཉུང་བར་འདུག་པའི་ངོས་ནས་དྲིས་པའོ། །གཉིས་པ་ལན་དོག་གཤོམ་པ་ལེ་ལོའི་སྒྲོག་ཏུ་བསྟན་པ་འདི་ལགས། དམ་པའི་ཞལ་ནས། སྒྲུབ་པ་དལ་ཁོམ་བྱེད་པའི་མིས་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་ཐོབ་དོན་མེད་དེ། བོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་དོག་གཤོམ། དེར་བདུད་ཀྱིས་གླགས་གཅོད་པར་སླ་བས་བྲེལ་དོན་ ཚར་དུ་མི་སྟེར། ཆོས་བྱེད་པའི་དུས་འདི་ཡིན་བྱ་བའི་དལ་ཁོམ་མི་ཡོང་། ཕྱི་མའི་གྲབས་པས་ཚེ་འདིའི་གསོ་ཚིས་གཙོ་བའི་མི། གལཾ་ཆེན་ཕྱི་ལ་བཞག་ནས། གལ་ཆུང་སྔུན་ལ་བསྒྲུབ་པའི་མིས་དངོས་གྲུབ་མི་ འཐོབ་སྟེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ། དད་པའི་དཔུང་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གྲོགས་བརྟེན་དགོས་ན། དོག་གཤོམ་པ་དེ་ཉིད་ལེ་ལོའི་གཞི་ཡིན། དམ་པའི་ཞལ་ནས། སྐྱེས་བུ་དོག་གེཤོམ་ཙ་ན། འཆི་བདག་ གི་བདུད་ལྟག་ཁུང་ན་གད་མོ་དགོད་གསུངས་སྐད། དེ་ནི་དོག་བཤམས་ནས་ཆོས་ལ་ཕྱིན་པ་མེད་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲན་པའི་ཚེ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་སྙིང་ལ་རུས་པའི་རྒྱབ་རྟེན་ཞིག་དགོས། ཇི་ ༄༅། །སྲིད་དུ་འདིས་མ་འགྲུབ་ཀྱི་བར་དུ། དེ་སྲིད་དུ་བྱ་བ་གཞན་ལ་མི་འཇུག་པའི་བློའི་བཅད་པས། གོ་ཆ་རྗེས་ལ་བཀལ་ན། རོ་མ་མྱོང་བར་སྟན་ལས་མི་འཕག་གོ །ལར་སྒྲུབ་པ་སྟན་ གཅིག་མ་ཚར་ན། དུམ་བུར་སོང་བ་ཙམ་གྱིས་བོ་ཟགས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། བོད་ན་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་གདམས་པ་མེད་པས། དམ་བཅའ་དུམ་བུར་འཐུད་མི་ཤེས། བར་ཆོད་ལ་དངོས་གྲུབ་དུ་བྱས་པས། གྲུབ་པ་ ཐོབ་དོན་མི་གདའ་འོ། །གཉིས་པ་ལན་དོག་གཤོམ་པ་ལེ་ལོའི་སྒྲོག་ཏུ་བསྟན་པ་འདི་ལགས། དམ་པའི་ཞལ་ནས། སྒྲུབ་པ་དལ་ཁོམ་བྱེད་པའི་མིས་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་ཐོབ་དོན་མེད་དེ། བོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་དོག་གཤོམ། དེར་བདུད་ཀྱིས་གླགས་གཅོད་པར་སླ་བས་བྲེལ་དོན་ ཚར་དུ་མི་སྟེར། ཆོས་བྱེད་པའི་དུས་འདི་ཡིན་བྱ་བའི་དལ་ཁོམ་མི་ཡོང་། ཕྱི་མའི་གྲབས་པས་ཚེ་འདིའི་གསོ་ཚིས་གཙོ་བའི་མི། གལཾ་ཆེན་ཕྱི་ལ་བཞག་ནས། གལ་ཆུང་སྔུན་ལ་བསྒྲུབ་པའི་མིས་དངོས་གྲུབ་མི་ འཐོབ་སྟེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ། དད་པའི་དཔུང་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གྲོགས་བརྟེན་དགོས་ན། དོག་གཤོམ་པ་དེ་ཉིད་ལེ་ལོའི་གཞི་ཡིན། དམ་པའི་ཞལ་ནས། སྐྱེས་བུ་དོག་གེཤོམ་ཙ་ན། འཆི་བདག་ གི་བདུད་ལྟག་ཁུང་ན་གད་མོ་དགོད་གསུངས་སྐད། དེ་ནི་དོག་བཤམས་ནས་ཆོས་ལ་ཕྱིན་པ་མེད་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲན་པའི་ཚེ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་སྙིང་ལ་རུས་པའི་རྒྱབ་རྟེན་ཞིག་དགོས། ཇི་ ༄༅། །སྲིད་དུ་འདིས་མ་འགྲུབ་ཀྱི་བར་དུ། དེ་སྲིད་དུ་བྱ་བ་གཞན་ལ་མི་འཇུག་པའི་བློའི་བཅད་པས། གོ་ཆ་རྗེས་ལ་བཀལ་ན། རོ་མ་མྱོང་བར་སྟན་ལས་མི་འཕག་གོ །ལར་སྒྲུབ་པ་སྟན་ གཅིག་མ་ཚར་ན། དུམ་བུར་སོང་བ་ཙམ་གྱིས་བོ་ཟགས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། བོད་ན་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་གདམས་པ་མེད་པས། དམ་བཅའ་དུམ་བུར་འཐུད་མི་ཤེས། བར་ཆོད་ལ་དངོས་གྲུབ་དུ་བྱས་པས། གྲུབ་པ་ ཐོབ་དོན་མི་གདའ་འོ། །གསུམ་པ་ལས་ཟད་མཐུན་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་མི་དེ། རང་བཞིན་བཅོས་སུ་མི་བཏུབ་པར་བསྟན་པ་འདི་ཡིན། སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་མིས་རིག་པ་མི་འཆུན་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཤེས་ཀྱང་རྒྱུད་ ལ་སྒྲུབ་པའི་བློ་མི་འཆར་ན། ཆོས་གོ་ཡུལ་དུ་ལུས་ནས། མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བས་ན། སྐལ་མེད་ཞེས་བྱ། རྒྱུད་ལ་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ་སྐལ་མེད། རྟོགས་པས་སྒྲོ་འདོགས་མ་ཆོད་ན། ཤེས་པའི་ཆོས་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བས། འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐལ་མེད། ཇི་སྲིད་དུ་འཁྲུལ་པ་མ་སོལ་གྱི་བར། དེ་སྲིད་དུ་རང་སྣང་མི་འདག་པས། འཁོར་བའི་རྒྱུ་དང་མི་འབྲལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་མི་འཐོབ་པའི་ ཕྱིར་སྐལ་མེད། ངེས་ཤེས་སྐྱེ་རུ་མི་བཏུབ་པའི་རིགས་ཅན་དེ་སྐལ་མེད་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལ། དེ་ཅང་བདེན་ནམ་འོ་ན་དང་ཟེར་བ་དེ་ལ། བདེན་པ་མི་འཇུག་པས་སྐལ་མེད། རྟེན་གྱི་གང་ ཟག་དེ་མཐུན་རྐྱེན་དང་བྲལ་བས། བདེ་ལེགས་ཀྱི་སྲང་དུ་མི་འཚུད་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་གང་རུང་ཞིག་ལ་མཐར་ཕྱིན་མེད་པར། རེས་གང་ལ་འཇུ་རེས་གང་ལ་འཇུ་ཉམས་ལེན་གྱི་སྣ་ཁ་སྤོས་པས། ། ལམ་རྟགས་དང་རྡོ་རུས་མི་འཕྲད་དེ། སྒྲུབ་པ་ལྡོག་ལང་ཅན་དུ་སོང་བས། འདོད་པའི་ཡུལ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། མགོ་ཉེས་པས་ཕྱིས་མི་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་སོང་། དེ་ཕུང་འདྲེའི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། ལེ་ལོ་ སོར་ཅིག་ལ་ཉེས་པ་འདོམ་གང་བྱ་བ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུ་དེ་རོ་མ་མྱོངས་པར་སྟན་ལས་འཕགས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བསླབས་ཉེས་ལང་དུ་རེ་བའི་མི་དེས་རིག་པ་མི་འཆུན། རྗེས་དང་མ་ཕྲད་པའི་གོ་ཆ་དགོས་པ་ མེད༔ སྒྲུབ་པ་ལ་གཟོང་ཁ་མ་བརྡལ་བ་ཞིག་གལ་ཆེ་བའོ། །གསུམ་པ་ལས་ཟད་མཐུན་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་མི་དེ། རང་བཞིན་བཅོས་སུ་མི་བཏུབ་པར་བསྟན་པ་འདི་ཡིན། སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་མིས་རིག་པ་མི་འཆུན་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཤེས་ཀྱང་རྒྱུད་ ལ་སྒྲུབ་པའི་བློ་མི་འཆར་ན། ཆོས་གོ་ཡུལ་དུ་ལུས་ནས། མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བས་ན། སྐལ་མེད་ཞེས་བྱ། རྒྱུད་ལ་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ་སྐལ་མེད།
Chinese
这是关于阐述的章节。尊者啊，在西藏获得成就的人不多啊。 祖古（藏语，上师，化身）啊！ （我）请教道。 尊者说道：修行懒散的人不会获得成就。没有福分、持邪见的人不会调伏心智。不积累资粮、被饥饿鬼附身的人不会生起定解。厚颜无耻、贪图名利的人没有修行的经验。不厌离轮回的人无法走到佛法的尽头。心无骨气的人无法进行苦行。学习逻辑、声律、量学的人无法理解口诀。心中没有盔甲的人一事无成。 根嘎（藏语，喜悦）。 祈请！请在我面前实修。如果说这些，那么，以十种方式来确定意义的目标。第一，阐述了有功德的人不会执着于成就。第二，阐述了对这个问题的回答是懈怠懒惰的束缚。第三，阐述了福报耗尽、缺乏顺缘的人，其本性无法改变。第四，阐述了不要在福报耗尽之后跟随他人。第五，阐述了如果根基没有与坚固的骨骼相遇，就无法领悟经验的关键。第六，阐述了业力走到尽头的魔。这是因为不相信今生。第七，阐述了在传承中穿戴盔甲，决断非常重要。第八，阐述了由于大众佛法受到污染，无法领悟关键的缺陷。第九，阐述了以平庸的心态，盔甲无法紧随其后。第十，阐述了在没有圆满修行之前，无法独立自主。其中，第一，关于有功德的人不执着于成就的问题。尊者啊，在西藏获得成就的人很少啊。祖古（藏语，上师，化身）啊，请教道：在这雪域西藏，修行者虽多，但显现成就征兆者甚少。例如，有人说某人通过修持食精术活了很多年，或者有人说某人通过地下修行去了龙族的地方，或者有人说某人通过修持夜叉女而看到了天界，即使没有刀剑、鞋子等明显的标志也没有关系。虽然密宗是显现的道路，但显现因的征兆、道的征兆、果的征兆的人很少，这是从这个角度提出的问题。第二，阐述了对这个问题的回答是懈怠懒惰的束缚。
English
This is the chapter on explanation. Venerable, there are not many people who have attained accomplishment in Tibet. Tulkus (Tibetan, master, incarnation)! (I) asked. The Venerable said: People who practice slowly and leisurely will not attain accomplishment. People who have no merit and hold wrong views will not subdue their minds. People who do not accumulate merit and are possessed by hungry ghosts will not generate definite understanding. Shameless people who are greedy for fame and gain have no experience in practice. People who do not renounce samsara cannot reach the end of the Dharma. People without backbone cannot practice asceticism. People who study logic, phonetics, and epistemology cannot understand the oral instructions. People without armor in their hearts cannot accomplish anything. Kunga (Tibetan, joy). Pray! Please practice in my presence. If these are said, then, the meaning of the goal is determined by ten aspects. First, it is explained that virtuous people do not cling to accomplishment. Second, it is explained that the answer to this question is the bondage of laziness and sloth. Third, it is explained that people who have exhausted their merit and lack favorable conditions cannot change their nature. Fourth, it is explained that one should not follow others after one's merit has been exhausted. Fifth, it is explained that if the root does not meet with solid bones, one cannot understand the key to experience. Sixth, it is explained that the demon who has reached the end of karma. This is because of not believing in this life. Seventh, it is explained that it is very important to have determination when wearing armor in the lineage. Eighth, it is explained that because the Dharma of the masses is polluted, one cannot understand the key flaws. Ninth, it is explained that with a mediocre mind, the armor cannot follow closely. Tenth, it is explained that one cannot be independent until one has perfected the practice. Among them, first, the question of virtuous people not clinging to accomplishment. Venerable, there are very few people who have attained accomplishment in Tibet. Tulku (Tibetan, master, incarnation), I asked: In this snowy land of Tibet, although there are many practitioners, very few show signs of accomplishment. For example, some say that someone has lived for many years by practicing essence extraction, or that someone has gone to the land of the Nagas through underground practice, or that someone has seen the heavenly realm by practicing Yaksha women, even if there are no obvious signs such as swords and shoes, it doesn't matter. Although Tantra is the path of manifestation, there are few people who show the signs of the cause, the signs of the path, and the signs of the result. This is the question asked from this perspective. Second, it is explained that the answer to this question is the bondage of laziness and sloth.
Chinese
的口中说：修行悠闲的人不会获得成就，那是因为没有获得的理由。因为西藏的修行者在修行上拖延，恶魔很容易找到机会，所以不会完成紧急的事情。不会有“这是修行的时间”这样的悠闲。为来世做准备的人，把今生的生活放在首位。把重要的事放在后面，先做不重要的事的人不会获得成就。因为在密宗的修行中，需要以信心的军队为基础，以精进为友。拖延本身就是懒惰的根源。圣人的口中说：当一个人拖延的时候，死神的魔鬼会在背后嘲笑。这是指拖延而没有去修行。是忆念时间之王的时候。那也需要心中有骨头的支撑。直到这件事没有完成之前，在那之前，以不去做其他事情的决心，如果把盔甲放在后面，就不会在没有尝到味道之前离开座位。一般来说，如果修行没有完成一个座位，仅仅是分成几段就等于浪费了。因为西藏没有苦行的教导，所以不知道如何把誓言连接起来。把中断当作成就，所以没有获得成就的理由。第二是说明拖延是懒惰的陷阱。 圣人的口中说：修行悠闲的人不会获得成就，那是因为没有获得的理由。因为西藏的修行者在修行上拖延，恶魔很容易找到机会，所以不会完成紧急的事情。不会有“这是修行的时间”这样的悠闲。为来世做准备的人，把今生的生活放在首位。把重要的事放在后面，先做不重要的事的人不会获得成就。因为在密宗的修行中，需要以信心的军队为基础，以精进为友。拖延本身就是懒惰的根源。圣人的口中说：当一个人拖延的时候，死神的魔鬼会在背后嘲笑。这是指拖延而没有去修行。是忆念时间之王的时候。那也需要心中有骨头的支撑。直到这件事没有完成之前，在那之前，不去做其他事
English
From his mouth: "Those who practice leisurely will not attain accomplishment," which means there is no reason to attain it. Because Tibetan practitioners delay in their practice, demons easily find opportunities, so they do not complete urgent matters. There will be no leisure like "This is the time for practice." Those who prepare for the next life, prioritize this life's livelihood. Those who put important things behind and do unimportant things first will not attain accomplishment. Because in the practice of Tantra, it is necessary to rely on the army of faith and rely on the friend of diligence. Delay itself is the root of laziness. From the mouth of the saint: "When a person delays, the demon of death laughs behind their back." This refers to delaying and not going to practice. It is the time to remember the King of Time. That also requires a bone-like support in the heart. Until this matter is not accomplished, until then, with the determination not to do other things, if the armor is put on later, one will not leave the seat without tasting the flavor. In general, if the practice is not completed in one sitting, merely dividing it into sections is equivalent to wasting it. Because there is no teaching of asceticism in Tibet, they do not know how to connect vows. Taking interruptions as accomplishments, so there is no reason to attain accomplishment. The second is to show that procrastination is the trap of laziness. From the mouth of the saint: "Those who practice leisurely will not attain accomplishment," which means there is no reason to attain it. Because Tibetan practitioners delay in their practice, demons easily find opportunities, so they do not complete urgent matters. There will be no leisure like "This is the time for practice." Those who prepare for the next life, prioritize this life's livelihood. Those who put important things behind and do unimportant things first will not attain accomplishment. Because in the practice of Tantra, it is necessary to rely on the army of faith and rely on the friend of diligence. Delay itself is the root of laziness. From the mouth of the saint: "When a person delays, the demon of death laughs behind their back." This refers to delaying and not going to practice. It is the time to remember the King of Time. That also requires a bone-like support in the heart. Until this matter is not accomplished, until then, not doing other things