Tibetan
།བྱ་བ་དམན་པ་མ་བོར་བར། །མཆོག་དོན་གྲུབ་པར་འགྱུར་རམ་ཅི། །ཞེས་པའོ། །དེས་བྱ་བ་དམན་པ་མ་བོར་བར་མཆོག་མི་འགྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྐད་པ་བཅོ་བརྒྱད་པ་དེ་ཐལ་ ནས༑ ༈ ད་ནི་འདི་ན་མར་བཅུ་དགུ་པ་དོན་ཆུང་ངུས་བྱང་ཆུབ་ངོར་དགར་ཤོར་བར་བསྟན་པ་འདི་ལགས། དམ་པའི་ཞལ་ནས། ཁ་ཅིག་སྐྱེ་བ་ལ་འཆི་བ་མི་ཡོང་བ་འདྲ་བའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་དེ། འཆི་བདག་གི་ ༄༅། །བདུད་བྱུང་ཙམ་ན་ཚེ་ལ་སྡད་ལོང་མེད། ཕན་པའི་ཐབས་ཟད། བེམ་རིག་འབྲལ་ཀར་དར་ཅིག་བསྡད་སྙམ་མི་བྱེད་པ་ཁམ་ཆེ། འཆི་བར་ཤེས་ཀྱང་ད་རུང་འཁྲི་བ་མ་ཆོད་པས། གཏམ་ གྱི་ཡ་ཟུང་སྨྲ། སྐྱབས་འགྲོ་གཞན་གྱི་ལད་མོ་ཚུན་ཆད་དུས་དེར་བྱེད། འཁོར་བའི་གཡང་ས་དུས་དེར་དྲན། ང་སུ་དང་འགྲོགས་ནས་འགྲོ་ན་ཟེར་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན། འགྱོད་སེམས་མང་པོ་དུས་དེར་སྐྱེ་སྟེ། སྙིང་མེད་པོའི་མདུན་མ་ཕྱིས་པར་རྩི་བ་ཡིན་གསུངས། དུས་དེའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་མི་མཆིའམ། ཞུས་པས། དེའི་ཕན་ཡོན་གྱིས་ས་མི་ཆོད་དེའི་སྡུག་བསྔལ་ད་ལྟ་དྲན་ན། དགེ་སྦྱོར་རམ་དེ་ཡོང་བར་གདའ་ སྟེ་གསུངས་སྐད། འདི་བཤད་པའི་དབང་དུ་བགྱིས་ན། ས་གཅོད་ཀྱི་དམིགས་རྣམ་པ་དགུ་རུ་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པ་ལས། དང་པོ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་གོ་བས་ཚེ་འདི་རྟག་པར་འཛིན་པ་ལ་ཁྲེལ་བ་ དང་གཅིག །ཚེ་ལ་ངེས་མེད་རྐྱེན་ཁ་ན་ཡང་བར་འདུག་པ་དང་གཉིས། ཚེ་ཟད་ཀྱི་ནད་ལ་ཕན་ཐོགས་འཕགས་པས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ་དང་གསུམ། ཡུལ་སྣང་ལ་འཁྲི་བ་མ་ཆོད་པ་ལ་ཁྲེལ་བ་དང་བཞི། དགོས་པ་དུས་མཐའ་ན་ཡང་མ་དྲན་པས་ཕྱིས་པ་དང་ལྔ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལེ་ཁ་ལ་དྲན་པར་གོ་བ་དང་དྲུག །བློ་ཉེས་ཀྱི་འགྱོད་པ་སྐྱེ་མཆིས་པས་མི་སྟོངས་པ་དང་བདུན། ལས་གཞུག་སྡུད་པའི་དགེ་བ་སྨིན་ མ་ཁོམ་པ་དང་བརྒྱད། དུས་མཐའི་བློ་དེ་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་སྟེན་ཅིག་པར་བསྟན་པ་དང་དགུ་རུ་གདའ་བ་ལས། དང་པོ་དུན་ཆུང་པོས་བྱང་ཆུབ་ངོར་དགར་ཤོར་པ་འདི་ལགས། དམ་པའི་ཞལ་ནས། ཁ་ཅི འཆི་བ་མི་ཡོང་བ་འདྲ་བའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་དེ་ཞེས་པ་ནི། སྤྱིར་ཡང་འཆི་བ་ཡིད་ལ་མི་དྲན་པ་འདིའི་རིགས་ཅན་མང་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་འདི་རྗེ་ཁྲི་པ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་སྐད། འདུས་བྱས་མི་རྟག་པར་མ་ཤེས་པའི་མི་ཁ་ ཅིག །འཆི་རྒྱགས་ཀྱི་ཆོས་མི་དྲན་པར་སྐྱེ་བ་ལ། ཚེ་འདིའི་བཅས་འབའ་ཞིག་ལས། འཆི་བ་མི་ཡོང་བ་འདྲ་བའི་སྤྱོད་པ། དགྲ་ལ་ཞེ་སྡང་གི་དབལ་མི་འཇི། གཉེན་ལ་གཅེས་འཛིན་གྱི་བློ་མི་ཕྲོལ། ནོར་ལ་ གདུང་སེམས་ཀྱི་ཞེན་པ་མི་འབྲལ། གྲོགས་ལ་ཆགས་པའི་ཡིད་མི་འགོག །ལུས་ལ་འཇིག་པའི་བློ་མི་སྐྱེ་བ་དང་ལྔ་བྱེད་དེ། དགྲ་གཉེན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་མ་ངེས་ལ། ནོར་བྱུར་དུ་འགྲོ་བར་མ་ངེས། གྲོགས་མར་ འཐེན་དུ་འགྲོ་བར་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར། ཞེ་སྡང་གི་དབལ། གཅེས་འཛིན་གྱི་བློ། གདུང་སེམས་ཀྱི་ཞེན་པ། ཆགས་པའི་ཡིད་ལ་མེད་དེ། དངོས་པོའི་ཆོས་ལ་བདེན་པས་སྟོངས་པས། རང་བཞིན་མེད་པར་ ཤེས་པར། འབུམ་ལས། གཟུགས་ལ་རང་བཞིན་མེད་དེ། དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྐད་དོ། །གཉིས་པ་ཚེ་ལ་ལོང་མེད་རྐྱེན་ཁ་ན་འདུག་པར་བསྟན་པ་འདི་ཡིན། འཆི་བདག་གི་བདུད་བྱུང་ཙམ་ན་ཚེ་ལ་བསྡད་ ༄༅། །ལོང་མེད་ཞེས་པ་ནི། སོ་བྱ་ཉ་ལ་བསྒྲགས་པ་ལྟར། འཆི་བདག་གི་བདུད་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་ལ་སྒུག་གིན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྣུམ་ཟད་ཀྱི་མར་མེ་ལྟར་ཚེའི་འཕེལ་རྐྱེན་འདུས་པའི་དུས་ དེར་ཁོ་བྱུང་ཙམ་ན། སྲོག་གི་འབྲེལ་འཇིག་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཁ་དྲག་པོས་དབང་བཅུར་མེད། འབྱོར་བ་ཅན་ལ་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་སླར་མེད། གྲོས་ཅན་གྱིས་མདུན་མ་བསྒྱུར་དུ་མེད། ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་འགྲོ་དགོས། ཚེ་ལ་ལོང་མེད་དེ། དབུགས་ཧ་རིང་དང་ཧ་ཐུང་བརྩེགས་པའི་དུས་དེར། རི་ཐམས་ཅད་ཤ་མར་དུ་སོང་། ཆུ་ཐམས་ཅད་ཇ་ཆང་དུ་སོང་། གླིང་བཞི་མངའ་འོག་ཏུ་འདུས་ཀྱང་། དེ་ཐམས་ཅད་བཞག་ནས་ཆོས་ མ་འགྲུབ་པའི་མི་དེ་སྡིག་པའི་ཁུར་དང་འགྲོགས་ནས་འགྲོ་སྟེ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ངན་སོང་ལས་འགྲོ་ས་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་ཚེ་ཟད་ཀྱི་ནད་ལ་ཕན་ཐོགས་འཕགས་པས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ་ འདི་ཡིན། ཕན་པའི་ཐབས་ཟད། བེམ་རིག་འབྲལ་ཀར། དར་ཅིག་བསྡད་སྙམ་མི་བྱེད་པ་ཁམ་ཆེ། ཞེས་པ་ནི། སྐྱེས་པའི་མཐའ་འཆི་བ་ཀུན་གྱི་ལམ་དེར། སེམས་ཅན་གཅིག་གི་ལས་ཟད་ཙམ་ན། སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་མཐུས་མི་ཟློག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འཆི་ནད་ལ་མོ་བོན་སྨན་ལས་སོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མི་འཇུག་པས། ཕན་པའི་ཐབས་ཟད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གང་ལ་ཡང་ངོ་མ་བྱུང་བའོ། །ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ ལ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་བེམས་པོའི་རླུང་རྒྱུ་ལོང་གི་བར་ན་གནས་པ་དང་། ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་རླུང་སྲོག་པ་རྩ་ན་གནས་པ་གཉིས། འཛིན་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་འབྲེལ་བ་དེ་དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་སྟོབས་གཅིག་ལ་ གཅིག་ཐིམས་པས། འཛིན་བྱེད་ཀྱི་རླུང་རང་གནས་སུ་དེངས། དེར་བེམ་རིག་གི་རླུང་གཉིས་འབྲལ་ཀར་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས། སྟེང་འོག་གི་སྒོ་རུ་ཕུལ་ནས།
Chinese
不舍弃下劣之行，能成就殊胜之义吗？如是说。因此，第十八品阐述了不舍弃下劣之行，殊胜不能成就，已经结束。 现在，这是第十九品，阐述了以小事将菩提拱手让人。圣者云：有些人做出好像不会死去的行为，死主（藏文：འཆི་བདག）的 出现之时，没有时间停留于生命。有益之方便穷尽。粗身与明觉分离之际，连片刻停留的想法都没有，真是可惜。明明知道要死了，却仍然无法断除贪恋。说无意义的话。甚至连皈依也只是模仿他人，在那个时候才做。轮回的悬崖峭壁在那个时候才想起。我将与谁同行呢，发出这样的哀嚎。许多后悔的心情在那个时候才产生。 据说，这就像在擦拭无用之物。请问，那个时候的皈依有利益吗？回答说：那样的利益无法斩断，如果现在就想起那样的痛苦，就会有行善或者那样的机会。如果以这个来讲述，那么，断除根本的对治，可以确定为九种行相。第一，因为不了解有为法的自性，执着此生为常，感到羞愧。第二，生命无常，即使在顺境中也有障碍。第三，阐述了即使是圣者，也无法阻止寿命耗尽的疾病。第四，对所见之境无法断除贪恋，感到羞愧。第五，重要的事情即使到了最后也没有想起，因此被耽误了。第六，理解到轮回的过患。第七，因为产生错误的后悔，所以不会空虚。第八，没有空闲时间成熟积累善业。第九，阐述了应该依靠最后时刻的智慧来行法。总而言之，这就是以小事将菩提拱手让人。圣者云：有些人做出好像不会死去的行为，这句话是说，一般来说，不记得死亡的人很多，特别是据说这是对杰赤巴说的。有些人不了解有为法是无常的，不记得死亡的法，只顾着今生的安排，做出好像不会死去的行为。对敌人不减弱嗔恨的火焰，对亲人不放松珍爱的执着，对财物
English
Can one achieve the supreme meaning without abandoning inferior actions? Thus it is said. Therefore, the eighteenth chapter, which explains that the supreme cannot be achieved without abandoning inferior actions, is finished. Now, this is the nineteenth chapter, which explains how to give away enlightenment for trivial matters. The holy one said: Some people act as if they will not die. When the Lord of Death (Tibetan: འཆི་བདག) appears, there is no time to stay in life. Beneficial means are exhausted. At the moment of separation of body and consciousness, they don't even think of staying for a moment, which is a pity. Even though they know they are going to die, they still cannot cut off attachment. They speak meaningless words. Even taking refuge is just imitating others at that time. The precipice of samsara is remembered at that time. They lament, "Who will I go with?" Many regrets arise at that time. It is said that this is like wiping away something useless. Is there any benefit to taking refuge at that time? He replied: That kind of benefit cannot cut off the root. If you remember that kind of suffering now, there will be opportunities to do good deeds or something like that. If we explain it in this way, then the antidote to cutting off the root can be determined as nine aspects. First, because one does not understand the nature of conditioned phenomena, one feels ashamed of clinging to this life as permanent. Second, life is impermanent, and there are obstacles even in favorable circumstances. Third, it is explained that even the noble ones cannot prevent diseases that exhaust life. Fourth, one feels ashamed of not being able to cut off attachment to perceived objects. Fifth, important things are not remembered even at the end, so they are delayed. Sixth, one understands the faults of samsara. Seventh, because wrong regrets arise, they will not be empty. Eighth, there is no free time to ripen and accumulate virtuous deeds. Ninth, it is explained that one should rely on the wisdom of the last moment to practice Dharma. In short, this is giving away enlightenment for trivial matters. The holy one said: Some people act as if they will not die. This means that in general, there are many people who do not remember death. In particular, it is said that this was said to Je Tripa. Some people do not understand that conditioned phenomena are impermanent, and do not remember the Dharma of death. They only care about the arrangements of this life, and act as if they will not die. They do not diminish the flames of hatred towards enemies, they do not loosen the attachment of cherishing relatives, and they are attached to wealth.
Chinese
不离怜悯之心，不阻止对朋友的贪恋，不生对身体毁灭之念，此为五种行为。因为不确定敌人会变成朋友，不确定财富会变成废物，不确定朋友会变成敌人。 嗔恨的火焰，珍爱的执着，怜悯的执念，贪恋之心都不存在，因为事物的本性是空性的，所以要明白没有自性。 《十万颂》中说：色无自性，那是不可言说的声音。第二，说明生命没有空闲，死神就在眼前。死神一旦降临，生命就停止了。 顶礼！所谓没有空闲，就像对鱼发出警告一样。死神正在等待众生的生命。就像油尽灯枯一样，当生命的增长因素耗尽之时，死神一旦降临，生命的联系就会断裂。因此，无法用强力阻止，无法用财富挽回，无法用计谋改变。无论如何也无济于事，必须离去。 生命没有空闲，在呼吸交替的那一刻，所有的山都变成了酥油，所有的水都变成了茶酒，即使四大部洲都归于你的统治之下，也必须放下这一切。没有修成佛法的人，只能带着罪恶的重担离去，只能前往轮回痛苦的恶道。 第三，说明即使是圣者也无法阻止寿命耗尽的疾病。有益的方法耗尽，肉体和意识分离，不要想着还能再待一会儿，这是很大的贪念。意思是，出生最终都会走向死亡。一旦众生的业力耗尽，即使是千佛的力量也无法阻止，这是自然规律。死亡的疾病无法通过占卜、苯教、医药等缘起之法来阻止，所以说有益的方法已经耗尽，没有任何作用。从母亲那里获得的肉体的风，存在于血脉之中；从父亲那里获得的生命之风，存在于命脉之中。维系二者的风在寿命终结之时，地水火风的力量相互融合，维系的风回到原来的位置。此时，肉体和意识的风分离，推动之风将白红明点，推向上下的门。
English
Not separating from the attachment of compassion, not stopping the mind of attachment to friends, not giving rise to the thought of the body's destruction, these are the five actions. Because it is not certain that enemies will become friends, it is not certain that wealth will become waste, it is not certain that friends will become enemies. The flames of hatred, the clinging of cherishing, the attachment of compassion, the mind of attachment do not exist, because the nature of things is empty, so one must understand that there is no self-nature. In the Hundred Thousand Verses, it says: Form has no self-nature, that is an unspeakable sound. Second, it shows that life has no leisure and death is at hand. Once the lord of death arrives, life stops. Homage! The so-called no leisure is like giving a warning to a fish. The lord of death is waiting for the lives of sentient beings. Just like a lamp running out of oil, when the factors that increase life are exhausted, once death arrives, the connection of life will be broken. Therefore, it cannot be stopped by force, cannot be recovered by wealth, cannot be changed by schemes. In any case, it is useless and one must leave. Life has no leisure, at the moment when breaths alternate, all the mountains have turned into butter, all the water has turned into tea and wine, even if the four continents are under your rule, you must put all this down. A person who has not accomplished the Dharma can only leave with the burden of sin, and can only go to the evil realms of suffering in samsara. Third, it shows that even the noble ones cannot prevent diseases that exhaust life. Beneficial methods are exhausted, the body and consciousness separate, do not think that you can stay a little longer, this is great greed. It means that birth will eventually lead to death. Once the karma of sentient beings is exhausted, even the power of a thousand Buddhas cannot stop it, this is the law of nature. The disease of death cannot be prevented by divination, Bon, medicine, and other interdependent methods, so it is said that beneficial methods have been exhausted and have no effect. The wind of the physical body obtained from the mother exists in the blood vessels; the wind of life obtained from the father exists in the life force. The wind that maintains the two, at the end of life, the power of earth, water, fire, and wind merge with each other, and the wind that maintains returns to its original position. At this time, the winds of body and consciousness separate, and the wind of propulsion pushes the white and red bindus, pushing them to the upper and lower doors.