Back to the library

xiejie school early middle late three periods dharma teachings collection 04.g2.0f

Tibetan

་བསྟོར་པས། རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་ འདིའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གྱུར་ཡོད་པས། བོད་དགེ་སྦྱོར་ལ་གཅོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཆུད་ཟོས་ལ་གཏོང་མི་ཁོམ་པའོ། །བཞི་པ་ངག་ཐ་མལ་དུ་མི་གཞག་པར་གྱུར་གཅད་པ་འདི་ལགས། བཟླས་བརྗོད་མང་པོ་ བྱ་རྒྱུ་ཡོད་པས། འཇིག་རྟེན་པའི་ལོང་གཏམ་གཏང་མི་ཁོམ་ཞེས་པ་ནི། ཐར་ལམ་ལ་དགྲ་མེད་མི་འོང་བས། བར་གཅོད་བསལ་བའི་བཟླས་བརྗོད་དང་། བདེ་གཤེགས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྐལ་པའི་སྙིང་པོས་ ལམ་གཅོད་སྐྱེན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མང་པོ་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་པས། བཟླས་པ་གྲངས་ཀྱིས་གསོག་བྲེལ་བ་ལས། འཛད་པ་མེད་པའི་ལོང་གཏམ་ལ། །སུན་པ་མེད་པ་མཚང་རེ་ཆེ། །ལུས་ སེམས་བར་ན་དབུགས་ལས་མེད། །འདུས་བྱས་མི་རྟག་མཚང་རེ་ཆེ། །བྱས་པ་དོན་མེད་མི་ཆོས་ལ། །སྐྱོ་ངལ་མེད་པ་མཚང་རེ་ཆེ། །དོས་དྲག་ལྟོ་རྒྱབ་བུ་ལོན་ལ། །འཁོར་བ་མེད་པ་མཚང་རེ་ཆེ། །ཚེ་འདི་ མི་རྟག་ངེས་མེད་ལ། །འཆི་བ་མི་དྲན་མཚང་རེ་ཆེ། །སྐད་དོ། །ལྔ་པ་ཡིད་ཐ་མལ་དུ་མི་གཏང་དོན་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དོར་བ་འདི་ལགས། དགེ་སྦྱོར་རྒྱུད་ལ་འགེལ་བས། གཏི་མུག་གི་གཉིད་ལོག་མི་ཁོམ་ཞེས་པ་ ནི༑ ལམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དགེ་སྦྱོར་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲང་དུ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ། རྒྱུད་ལ་གཞི་ངར་གསོས་ནས་དབང་པོའི་ལྟ་སྟངས་ལ་རིག་པ་གྲུངས་པ་འགེལ་བས། དེའི་མི་མཐུན་པའི་གྲོགས་གཏི་མུག་གཉིད་ ཡིན་པར་འདུག །སྔན་ཆད་ལོག་ཡུན་མ་ཐུངས་པར་སོང་ཡོད། དགེ་སྦྱོར་གྱི་སྲང་ལ་ལོག་མི་ཁོམ་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་ཐ་མལ་དང་མི་བསྲེ་བར། ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཚར་གཅོད་དགོས་པའི་ཕྱིར། དོན་མེད་པའི་སྤྱོད་ པ་གཞི་དང་བཅས་ནས་སྤོང་དགོས་སོ། །དྲུག་པ་ཐར་པ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དོན་མེད་ལ་མི་བཀོལ་བས། བྲེལ་བ་བཞག་ལ་རིངས་པ་སྒྲུབ་པ་འདི་ཡིན། འདི་བས་ཕྱི་མ་གལ་ཆེ་བས་མི་རྟག་པར་གོ་བས། ཚེ་འདིའི་ཚིས་ བྱེད་མི་ཁོམ་ཞེས་པ་ནི། ཚེ་འདིར་ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་བས་ཕྱི་མ་གལ་ཆེ་འདུས་བྱས་འཇིག་ཅིང་མི་རྟག་པར་གོ་བས། གདོད་ཆོས་འགྲུབ་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ། ཚེ་འདི་ཨ་ འཐས་སུ་མཐོང་བས་ཆོས་ཡོང་མི་སྲིད། འབྲས་བུ་ཐར་པ་འདོད་དོ་རེ་ཤེ་ཡང་། ཚེ་འདིའི་ཚིས་བྱེད་མི་ཁོམ། འདིའི་བྱ་བཞག་གི་འབྲས་བུ་འཁོར་བ་སྨིན་པ་ལ་དགོས་པ་མེད། དོན་ལ་སངས་རྒྱས་མི་འདོད་པས་ བཏུབ༑ འདོད་ན་ཚེ་འདིའི་ཉར་ར་འཇོག་དགོས་པའོ། །བདུན་པ་མཆོག་གི་དོན་ལས་གལ་ཆེ་བ་གཞན་མེད་པས་བྱང

Chinese

因为已经转变了。获得具有殊胜意义的闲暇, 这个身体、语言和意念已经转变。为了断除西藏的善行,没有闲暇去浪费。第四,不要让语言变得平庸,而要加以约束。因为有很多念诵 要做,所以没有闲暇说世俗的废话。通往解脱的道路上不会没有敌人,所以要念诵以消除障碍。以及,善逝的身语意是永恒的精华, 为了迅速切断道路。因为有很多成就菩提的事业要做,所以忙于积累念诵的数量。对于无尽的废话, 没有厌倦,真是太糟糕了。身体 和心灵之间只有呼吸。有为法无常,真是太糟糕了。所作所为毫无意义,对于世俗的法, 没有厌倦,真是太糟糕了。沉重的负担、饥饿的背影和债务,没有轮回,真是太糟糕了。今生 无常且不确定,不记得死亡,真是太糟糕了。说完了。第五,不要让意念变得平庸,放弃无意义的行为。 将善行融入相续,没有闲暇陷入愚痴的睡眠。 也就是说,作为道路的瑜伽士,在进入善行苦行的道路时,在相续中培养根本的精进,并将觉知融入感官的观察中。因此,愚痴的睡眠是它不和谐的友伴。 以前已经过去了很长时间。没有闲暇在善行的道路上睡觉,不要将行为与平庸混淆。因为必须断除错误的意识,所以必须从根本上放弃无意义的行为。 第六,不要将成就解脱的所依用于无意义的事情,放下忙碌,努力修行。因为来世比这更重要,所以要理解无常。没有闲暇做今生的事情, 也就是说,因为今生所做的一切都是痛苦的。因为来世比这更重要,要理解有为法会毁灭且无常。除了成就最初的法之外,今生 被视为无足轻重,所以不可能有佛法。即使渴望解脱的果实,也没有闲暇做今生的事情。这个行为的结果不需要成熟轮回。实际上,不想成佛 也可以。如果想成佛,就必须放下今生的执着。第七,因为没有比至高无上的意义更重要的,所以要菩

English

Because it has been transformed. Having obtained the leisure with special meaning, This body, speech, and mind have been transformed. In order to cut off the virtuous deeds of Tibet, there is no leisure to waste it. Fourth, do not let speech become mundane, but restrain it. Because there are many recitations to do, there is no leisure to talk worldly nonsense. There will be no enemies on the path to liberation, so recite to eliminate obstacles. And, the body, speech, and mind of the Sugata are the essence of eternity, in order to quickly cut off the path. Because there are many activities to accomplish enlightenment, one is busy accumulating the number of recitations. For endless nonsense, There is no weariness, it's really terrible. Body Between mind and mind there is only breath. Conditioned things are impermanent, it's really terrible. What is done is meaningless, for worldly dharma, There is no weariness, it's really terrible. Heavy burden, hungry back and debt, there is no cycle, it's really terrible. This life is impermanent and uncertain, not remembering death, it's really terrible. Said. Fifth, do not let the mind become mundane, abandon meaningless behavior. Integrating virtuous deeds into the continuum, there is no leisure to fall into the sleep of ignorance. That is to say, as a yogi of the path, when entering the path of virtuous asceticism, cultivate the root diligence in the continuum, and integrate awareness into the observation of the senses. Therefore, the sleep of ignorance is its discordant companion. It has been a long time since I went to bed before. There is no leisure to sleep on the path of virtue, do not mix behavior with the mundane. Because wrong consciousness must be cut off, meaningless behavior must be abandoned from the root. Sixth, do not use the basis for achieving liberation for meaningless things, put aside busyness and strive to practice. Because the next life is more important than this, one must understand impermanence. There is no leisure to do the things of this life, That is to say, because everything done in this life is suffering. Because the next life is more important than this, one must understand that conditioned things will be destroyed and are impermanent. Except for accomplishing the original Dharma, this life is regarded as insignificant, so there can be no Dharma. Even if you desire the fruit of liberation, there is no leisure to do the things of this life. The result of this action does not need to ripen samsara. In fact, not wanting to become a Buddha is also possible. If you want to become a Buddha, you must let go of the attachment to this life. Seventh, because there is nothing more important than the supreme meaning, one must Bodhi

Tibetan

་ཆུབ་ངོར་དགར་ཤོར་དུ་མི་གཞུག་པར་བསྟན་པ་འདི་ལགས། ཁོ་ད་རེས་ཀྱི་མི་ལུས་འདིས་ ༄༅། །འཁོར་བ་ལས་འབྲོས་པ་ཡིན་པས། གཞན་གྱི་ཁོལ་པོ་བྱེད་མི་ཁོམ་ཞེས་པ་ནི། རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྒྱུད་པ་བཀའ་བབས་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུངས་པ། ཁོ་ད་བོགས་ཀྱི་མི་ ལུས་འདི་བསགས་སྦྱངས་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྟེན་སྡུན་ལས་ཅན། འཁོར་བ་ལས་འབྲོས་པ་ཡིན་པས། མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་ཉེ་འབྲེལ་གྱི་རོགས་དན་གཞན་གྱི་ཁོལ་པོ་བྱེད་མི་ཁོམ། མ་ཤི་བར་དུ་བྱས་ཀྱང་བྱ་རྒྱུ་རང་དུ་བྱས་ ནས༑ སྔོན་སྣང་མི་མཆི་སྟེ། རང་གི་དོན་ཤོར་ནས་འགྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་ངོ་དགར་མི་གཏོང་དགོས་པའོ། །བརྒྱད་པ་ཆོས་རང་དེ་བྱེད་ན་བྱ་བ་དམན་པ་འབོར་དགོས་པ་འདི་ལགས། དུས་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་དུས་ད་ རེས་ཡིན་པས། ལེ་ལོ་བྱེད་མི་ཁོམ་ཞེས་པ་ནི། མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་འདི་ཡང་ཡང་མི་ཐོབ་པས། གཏན་གྱི་སོ་ནམ་དུས་ད་རེས་ལ་མདོ་དོན་འཁོར་ བའི་སྒོག་འབྱེད་པ་ཡིན་པས། ལེ་ལོ་བྱེད་མི་ཁོམ་སྟེ། འཕགས་ལམ་གྱི་དགྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགུ་པ་འཕགས་ལམ་སྒབ་པ་པོས། དགོས་མེད་དང་དུ་མི་བླང་བ་འདི་ལགས། ཁོ་ཙུག་ཡིན་ཏེ། ། བསྔལ་ལ་རྒྱན་དུ་མཐོང་བའི་མི་ལ་སྐྱིད་མེད་གསུངས་པ་ནི། ཚེ་འདི་བློས་ཕྱངས་མ་བཏང་གི་བར་མི་ཡོང་སྟེ། འབྲས་བུ་ཞི་བདེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་པ་ལ། གོམས་འདྲིས་འཁྲུལ་པ་ལ་བྱས་པས་ཐར་ལམ་ རྒྱངས་ཀྱིས་ཟ། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་སྣང་བས་དགོས་པ་མེད་ཅིང་། ཚེ་འདིའི་སོ་ནམ་བྱེད་མི་ཁོམ་པ་ཁོ་ཙུག་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་ཁང་ལ་བདེན་པར་མཐོང་ནས། སྡུག་བསྔལ་གཅིག་ཕྱིར་གཅིག་བསྟད་ཀྱང་སྐྱོ་ སུན་མ་ཁྱེར་བར། སླར་ལ་རྒྱན་དུ་མཐོང་བའི་མི་ལ་སྐྱིད་མེད་དེ། འཁྲུལ་པ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་བྱིས་པ་བྱེ་མའི་ཁང་བུའི་རྩེད་མོ་ལ། བཀའ་བློ་གཅགས་པའི་དུས་དེར་བརྡིབས་པས་ག་ཆད་ པར་ངུས། སླར་དེ་ལ་མི་རྒན་གྱིས་བལྟས་པས་དུ་བའི་རྒྱུ་དེ་སྟད་མེད་དུ་དགོངས་པ་དང་འདྲ་བར། སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པའི་སྤྱོད་པ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་བྱིས་པ་ངུ་བའི་རྒྱུ་ལྟར་འཁྲུལ་སྣང་དུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ མགུར་ལས། གྲོགས་དག་ལོག་པའི་ཤེས་པ་བོར། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་མཐོང་བ་ནི། །བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ལམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ནི། །དགོས་མེད་ དང་དུ་བླང་མི་བྱ།

Chinese

这就是说不要让菩提心随意丧失。他现在这个人生。 因此,逃离轮回,没有空闲为他人做奴仆。这是指因缘具足,被具传承加持的善知识所摄受。他现在这个人生,是积累修习在先的殊胜所依。因此,逃离轮回,没有空闲用一生来做亲友的帮手,为他人做奴仆。即使到死也要做自己的事,不要顾及颜面,因为自己的利益丧失了,所以不能让菩提心随意丧失。第八,如果真正修行佛法,就必须舍弃低劣的行为。因为现在是永久耕耘的时候,所以没有空闲懈怠。这是指珍贵的人身是成办高处和解脱的殊胜所依,这样的机会很难再得。现在是永久耕耘的时候,最重要的是打开轮回的门,所以没有空闲懈怠,因为懈怠是圣道的敌人。第九,修行圣道的人,不会接受不必要的事物。他就是这样。 据说,认为痛苦是装饰的人没有快乐。如果今生没有放下,就不会有结果,想要寂静涅槃的果实,如果习惯了错乱,解脱之路就会遥远。被八法所迷惑,认为没有必要,没有空闲耕耘今生,他就是这样。因为把世俗的表象当作真实,即使一个痛苦接着一个痛苦,也不会感到厌倦,反而认为痛苦是装饰的人没有快乐,因为他享受着错乱。例如,小孩玩沙堡,在专心致志的时候,沙堡倒塌了,就伤心地哭了。后来,老人看到这些,认为这是毫无意义的烟雾之因,就像这样,将普通人的所有行为,都比作小孩哭泣的原因,揭示为错乱的显现。正如金刚歌中所说:朋友们,放弃错误的知见吧!错乱的显现是痛苦的根源。将世俗当作真实,就像小孩的游戏一样。修行道路的瑜伽士,不会接受不必要的事物。

English

This is to say not to let Bodhicitta be lost at will. He is in this human body now. Therefore, escaping from Samsara, there is no time to be a servant to others. This refers to the fact that the conditions are complete and are taken care of by a virtuous teacher with a lineage blessing. He is in this human body now, which is a special support for accumulating practice in the past. Therefore, escaping from Samsara, there is no time to spend a lifetime helping relatives and friends, being a servant to others. Even if you die, you must do your own thing, do not care about face, because your own interests are lost, so you must not let Bodhicitta be lost at will. Eighth, if you truly practice the Dharma, you must abandon inferior behaviors. Because now is the time for permanent cultivation, so there is no time to be lazy. This means that the precious human body is a special support for accomplishing high places and liberation, and such opportunities are difficult to obtain again. Now is the time for permanent cultivation, the most important thing is to open the door of Samsara, so there is no time to be lazy, because laziness is the enemy of the holy path. Ninth, those who practice the holy path will not accept unnecessary things. He is like this. It is said that those who think pain is an ornament have no happiness. If this life is not given up, there will be no result. If you want the fruit of peaceful Nirvana, if you are accustomed to confusion, the path to liberation will be far away. Bewildered by the eight worldly concerns, thinking it is not necessary, there is no time to cultivate this life, he is like this. Because he regards the appearance of the mundane as real, even if one suffering follows another, he will not feel tired, but those who think pain is an ornament have no happiness, because he enjoys confusion. For example, a child playing sandcastles, when he is focused, the sandcastle collapses, and he cries sadly. Later, the old man saw these and thought that this was a meaningless cause of smoke, just like this, all the behaviors of ordinary people are compared to the cause of children crying, revealing it as a confused manifestation. As the Vajra Song says: Friends, abandon wrong views! The manifestation of confusion is the root of suffering. Regarding the mundane as real is like a child's game. Yogis who practice the path will not accept unnecessary things.