Tibetan
དམ་པའི་ཞལ་ནས་ཐེལ་ལེ་ལེ། མི་མང་པོའི་ཕོ་བོ་ལ་ཆགས་ཀ་ལྷུང་། འདི་ལ་ཟློག་པའི་ཐབས་མེད། འོན་ཀྱང་དགའ་ལྡན་དུ་འགྲོ་བར་གདའ་ཡི། གསུངས་སྐད། དེའི་ཚེ་ཞང་འབྲོ་ཆུང་བ་སྐུ་གཤེགས་པར་གདའ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་གི་དྲི་མ་ ཤན་གཞན་ལ་ཕོག་པར་འདུག །དཔོན་སློབ་ལ་དམ་ཚིག་གི་སྣོད་བཅུད་བརྟག་པ་གལ་ཆེ། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། གསང་སྔགས་གསང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཆོས་ལ་སྐྱོན་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །བློ་ཆུང་ཤེས་རབ་ ༈ དམན་པ་ལ། །རང་གསང་ཐབས་ཀྱིས་གཅད་ལ་གསང་། །སློབ་དཔོན་དང་ནི་སློབ་མ་གཉིས། །མཚུངས་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་པས། །དཔའ་བོས་དང་པོར་སློབ་དཔོན་དང་། །སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་བརྟག་ པར་བྱ། །སྐད་དོ། །དྲུག་པ་བར་ཆད་ཆེད་དུ་ནན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་འདི་ལགས། མོས་བར་ཆད་བཅོ་བརྒྱད་སྡེས་མ་ཁུགས་པས་ཕུལ་བཞི་བསྣན་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སྡེས་ཉོས་པ་ཡིན་གསུངས་པ་ནི། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ ༄༅། །གི་ཡུལ་གཉིས་སུ་བདོག་པ་ལས། མོས་བྱ་བ་འདི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངོས་བཟུང་བ་ལགས་ཏེ། འབྲེ་སྒོམ་ལ་འབེན་བྱས་པའོ། །བར་ཆད་ནི་སྤྱིར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོ་བརྒྱད་ཚང་ན་བདུད་ཀྱི་ ཡུལ་ལས་མི་འདའ་བ་ཡིན། དེ་ཁ་ཡར་རང་ཡང་སྤང་འཚལ། བཅོ་བརྒྱད་ནི། བླ་མ་ལ་གུས་པའི་བླ་ཤོར་བ་དང་གཅིག །ལྷ་ལ་སྤོང་ལེན་བྱས་པ་དང་གཉིས། རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ལ་ཁྲོས་པ་དང་གསུམ། རང་གི་ སེམས་བསད་པ་དང་བཞི། སྙིང་རྗེ་བློས་སྤངས་པ་དང་ལྔ། དད་ལྡན་སུན་ཕྱུངས་པ་དང་དྲུག །ཟབ་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་དང་བདུན། ཕ་རོལ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཁྱད་དུ་བསད་པ་དང་བརྒྱད། རང་གི་ལྟ་བ་ལ་ མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་དགུ། སྒྲུབ་པ་ལ་འདོད་བློ་ཞུགས་པ་དང་བཅུ། སྒོམ་ཉམས་མུ་ཅོར་སྨྲས་པ་དང་བཅུ་གཅིག །སྐྱབས་གནས་ལ་སྐུར་བ་བཏབས་པ་དང་བཅུ་གཉིས། དད་པ་ལྷང་ལྷང་པོ་དང་བཅུ་གསུམ། བརྩོན་འགྲུས་ཏབ་ཏབ་པོ་དང་བཅུ་བཞི། ལམ་རྟགས་ལ་ངང་ཐུངས་པ་དང་བཅོ་ལྔ། འགོར་ན་སྒྱིད་ལུག་པ་དང་བཅུ་དྲུག །སྒྲུབ་པ་ལྟོ་རུ་ཟོས་པ་དང་བཅུ་བདུན། རོ་མ་མྱོང་བར་སྟན་ལས་འཕགས་པ་དང་བཅོ་ བརྒྱད༑ དེ་རྣམས་སྡེ་ཆེ་ཡང་མ་ཁུགས་ནས་སྣོན་པ་ཕུལ་བཞི་མནན་པ་ནི། བཞི་གང་ཞེ་ན། དང་པོ་གཅེས་པའི་གཏེར་མ་ཐུབ་པ་དང་གཅིག་ཕུལ་གང་། སྦས་པ་མི་ལ་མི་ཕྱར་བ་དང་གཉིས་ཕུལ་དོ། །གསང་བ་ མཆུ་སྒོར་བཏོན་པ་དང་གསུམ་བྲེ་ཕྱེད། ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་ལ་ཟབ་དོན་བྱིན་པ་དང་བཞི་པོ་དེ་བསྣན་པས། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སྡེས་ཉོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་བར་ཆོད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ངོས་ཟིན་པར་ངོ་ཕྲོད་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ ཡང་རིན་པོ་ཆེ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ལས། རང་གིས་ཉམས་འོག་མ་ཚུད་པའི། །དམ་བཅའ་དྲག་པོ་བྱར་མི་རུང་། །དམ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི། །དཀའ་བས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་མི་བྱ། །བསམ་སྔས་སྦྱོར་བ་ཕྱིས་ པ་དང་། །ལམ་གྱི་རྟགས་ལ་ངང་ཐུང་བ། །ལྷ་ལ་སྤོང་ལེན་བར་ཆོད་འབོད། །ཞེས་པའོ། །དེས་བར་ཆོད་ཀྱི་རྒྱུ་ངོས་བཟུང་བར་བསྟན་པ་སྐད་པའི་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་དེ་ཐལ་ནས། ༈ ད་ནི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ སྐལ་མེད་ལ་ཕན་འདོགས་ཀྱི་རྩི་ཆུང་བར་བསྟན་པ་འདི་ཡིན། དམ་པ་མི་ལ་ལ་ལ་བཀའ་གསལ་གསུངས། ཕལ་ཆེར་ལ་གསུང་གཅོད་པ་ཙུག་ལགས། ཞུས་པས། དེ་རྟེན་འབྲེལ་མ་མཐུན་པ་ཡིན། གསུངས། རྟེན་འབྲེལ་ཇི་འདྲ་བ་དང་མི་མཐུན་པ་ལགས། ཞུས་པས། མིག་ཅེར་རེ་ལྟ་ཡང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མ་མཐོང་བའི་ལོང་བ། ཚེ་འདིའི་མདུན་མ་ལ་བཟོ་ལ། ཕྱི་མ་ལག་སྟོངས་སུ་འགྲོ་བའི་སྤྱང་ལ་དོན་མེད་པོ། ད་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་བག་ཙམ་ཡང་མི་བཟོད་པར། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དུ་རེ་བའི་སྙིང་མེད་པོ། འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་སྐྱིད་ན་ཕྱི་མ་ལ་ཅི་འདྲ་ན་ཡང་འདྲ་ཟེར་བའི་མི་ལ་གཏམ་སྨྲ་བ་ཁ་ན་བར་གདའ་ཡི། ༄༅། །གསུངས་སྐད། འདི་བཤད་པའི་དབང་དུ་བགྱིས་ན། དོན་ངོས་འཛིན་པ་ལ་ས་གཅོད་ཀྱི་དམིགས་རྣམ་གྲངས་བདུན་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བསྟན་པ་ལས། དང་པོ་གསུང་འབྱེད་ེ སྡོམ་གྱི་གནད་ཀ་རྒྱ་མཚན་ལ་དྲིས་པ་དང་གཅིག །ལན་སྐལ་མེད་སྨོན་ལམ་གྱི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་ཀྱི་རྩི་མ་འབྱར་བར་བསྟན་པ་དང་གཉིས། ལོག་པའི་རྐྱེན་ཡུལ་མི་མཐུན་པ་ངོས་གཟུང་བ་ལ་དྲིས་པ་དང་ གསུམ༑ ལན་གཏི་མུག་གི་ལིང་ཏོག་གིས་བདེ་ལེགས་མ་མཐོང་བར་བསྟན་པ་དང་བཞི། ཆུང་ཕྱིར་ཆེ་ཤོར་བ་གྲོས་ཀྱི་ཁ་ལོག་པས། མདུན་མའི་དགོས་པ་བསྟོར་བར་བསྟན་པ་དང་ལྔ། ཉམས་དྲོད་བསྐམས་པ་ བློའི་སོས་སྐོས་ཚང་མ་མིན་པར་བསྟན་པ་དང་དྲུག །རིགས་ཆད་པའི་གང་ཟག་ལ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་མིན་པར་བསྟན་པ་དང་བདུན་དུ་གདའ་བ་ལས། དང་པོ་བདུད་རྩི་བཅུད་ལྡན་རིན་ཆེན་གསུང་གི་སྒོ་འབྱེད་ལ་ སྡོམ་གྱི་གནད་ཀ་རྒྱ་མཚན་ལ་དྲིས་པས། དམ་པ་མི་ལ་ལ་ལ་བཀའ་གསལ་གསུངས། ཕལ་ཆེ་ལ་གསུང་གཅོད་པ་ཙུག་ལགས། ཞུས་པ་ནི། བུ་སློབ་སྔ་ཕྱི་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཉེ་རིང་མི་མཛད་ཅིང་། གསར་ འགྲོགས་མཐོ་དམན་མི་མངའ། མཐོང་དགའ་དང་ལྟ་སྡུག་མེད་དེ། །མི་ལས་འདས་པ་ཡིན་པ་ལ། ཁ་ཅིག་ལ་གཟི་མདངས་ཕྱར་ནས། མི་ལ་ལ་ལ་གསུང་ཐུན་དུ་བརྩིས་པས། ཕལ་
Chinese
圣者之口说道：泰勒勒。 许多人的男子气概衰退了，对此没有挽回的办法。然而，要去往兜率天（དགའ་ལྡན།）啊。这样说道。那时，香·卓琼巴去世了。如此，誓言的污垢 似乎沾染到了其他人。对于师徒来说，检验誓言的容器和精华非常重要。《秘密总续》中说：所谓秘密真言的“秘密”，并非是法本身有什么过失，而是对于心智狭小、智慧 不足的人，用方便法门遮断而保密。师父和弟子两人，如果同样誓言破损，勇士首先要检验师父和弟子的特征。这样说道。第六，为了障碍而特意努力修行，就是这个。据说，莫（མོས།）没有被十八种障碍所征服，所以加上额外的四种，用二十二种障碍来征服。这是因为，总的和个别的 两种情况都有。莫这种行为，被认为是特别的，是针对瑞贡（འབྲེ་སྒོམ།）的。障碍是总的来说的，如果十八种都齐全，就不会超出魔的 领域。那些要全部舍弃。十八种是：对上师的恭敬心丧失，这是第一。对本尊进行取舍，这是第二。对金刚兄弟发怒，这是第三。杀死自己的 心，这是第四。舍弃慈悲心，这是第五。让有信心的人灰心丧气，这是第六。对甚深意义产生怀疑，这是第七。贬低其他宗派，这是第八。对自己的见解 执为至上，这是第九。修行时掺杂贪欲，这是第十。将禅修体验说成是胡言乱语，这是第十一。诋毁皈依境，这是第十二。信心忽冷忽热，这是第十三。 精进时断时续，这是第十四。对道相感到厌烦，这是第十五。拖延就变得懒惰，这是第十六。把修行当成食物，这是第十七。没有体验到味道就从座位上站起来，这是第十八。这些虽然数量很多，但没有征服，所以额外加上四种来压制。四种是什么呢？第一，珍爱的宝藏被盗，这是第一个额外增加的。隐藏的东西不告诉别人，这是第二个额外增加的。秘密 泄露出去，这是第三个半。对于尚未成熟的人给予甚深意义，这是第四个。加上这四种，就用二十二种来征服了。这样就确定了障碍的因缘。
English
The holy one said: Tellele. Many men's virility has declined, and there is no way to reverse it. However, one is going to Tushita (དགའ་ལྡན།). So it was said. At that time, Zhang Drochungba passed away. Thus, the stain of vows seemed to have affected others. For teachers and students, it is very important to examine the vessel and essence of vows. In the Secret General Tantra, it says: The "secret" of secret mantra is not that there is any fault in the Dharma itself, but for those with small minds and wisdom insufficient, it is kept secret by cutting off with skillful means. If both the teacher and the disciple have broken their vows equally, the hero should first examine the characteristics of the teacher and the disciple. So it was said. Sixth, this is the effort to deliberately practice for obstacles. It is said that Mo (མོས།) was not conquered by the eighteen obstacles, so adding four more, it was conquered by twenty-two obstacles. This is because, both general and specific There are two kinds of situations. This act of Mo is considered special, and it is aimed at Dre Gom (འབྲེ་སྒོམ།). Obstacles are spoken of in general, if all eighteen are complete, it will not go beyond the realm of demons. Those should all be abandoned. The eighteen are: losing respect for the lama, this is the first. Taking and rejecting deities, this is the second. Getting angry at vajra brothers, this is the third. Killing one's own mind, this is the fourth. Abandoning compassion, this is the fifth. Discouraging those with faith, this is the sixth. Having doubts about profound meanings, this is the seventh. Belittling other schools, this is the eighth. Holding one's own view as supreme, this is the ninth. Mixing desire into practice, this is the tenth. Saying meditation experiences are nonsense, this is the eleventh. Slandering the refuge, this is the twelfth. Faith is lukewarm, this is the thirteenth. Effort is intermittent, this is the fourteenth. Being disgusted with the signs of the path, this is the fifteenth. Delaying becomes laziness, this is the sixteenth. Treating practice as food, this is the seventeenth. Getting up from the seat without experiencing the taste, this is the eighteenth. Although these are many, they were not conquered, so four more were added to suppress them. What are the four? First, the cherished treasure is stolen, this is the first additional one. Not telling others what is hidden, this is the second additional one. Secret leaking out, this is the third half. Giving profound meaning to those who are not yet ripe, this is the fourth. Adding these four, it is conquered with twenty-two. This determines the causes and conditions of obstacles.
Chinese
才能真正认识到。就像这样， 《宝积经》中也说：自己没有经历过的，不要轻易许下强硬的誓言；没有用殊胜的方法掌握的，不要用苦行来成就菩提。抛弃禅修的准备，对道的征兆缺乏耐心，向神灵祈求断除障碍，等等。这就是指出了障碍的根源。如是，关于此的第十六品就结束了。现在是第十七品，讲述对无缘者施予利益的价值很小。至尊米拉日巴对某些人开示，对大多数人则选择沉默。有人问：这是为什么呢？回答说：这是因为因缘不合。又问：是怎样的因缘不合呢？回答说：眼睛睁得大大的，却看不到轮回的痛苦的瞎子；只顾今生的享乐，来世却一无所有的愚人；连现在的些微痛苦都无法忍受，却期望忍受地狱之苦的无心之人；认为今生快乐，来世怎样都无所谓的，对这种人说话是徒劳的。 接下来是这样说的：如果一定要解释，那么为了明确要点，需要通过七个方面的要点来确定。第一，开启言教之门，询问总结的要点和原因；第二，回答说，对与无缘、缺乏祈愿因缘的人，施予利益的价值不大；第三，询问导致邪见的因缘，即环境不适宜；第四，回答说，因为愚痴的黑暗，看不到幸福；第五，因为小失大，听不进劝告，导致失去了对未来的需求；第六，因为修行热情消退，智慧的火花不再闪耀；第七，对断绝善根的人来说，幸福的顺缘是不存在的。首先，开启充满甘露精华的珍贵言教之门，询问总结的要点和原因。至尊米拉日巴对某些人开示，对大多数人则选择沉默。这是因为，对于早晚的弟子，不分内外亲疏，不分新交高低，没有喜欢和厌恶。因为他是超越常人的人，所以对某些人特别关照，对某些人则吝惜言教。
English
one can truly recognize it. Just like that, It is also said in the Ornament of Precious Accumulation: One should not make strong vows that one has not experienced oneself; one should not attain enlightenment through asceticism without mastering the excellent methods. Abandoning the preparation for meditation, lacking patience for the signs of the path, praying to the deities to cut off obstacles, and so on. This points out the root of obstacles. Thus, the sixteenth chapter on this is finished. Now is the seventeenth chapter, which explains that the value of benefiting the unpredestined is small. The venerable Milarepa gave teachings clearly to some, but chose to remain silent to most. Someone asked: Why is that? He replied: It is because the conditions are not in harmony. Asked again: What kind of conditions are not in harmony? He replied: The blind who stare with wide eyes but do not see the suffering of samsara; the fools who only care about the pleasures of this life but will have nothing in the next; the heartless who cannot bear even a little suffering now but hope to endure the suffering of hell; those who say that if this life is happy, it doesn't matter what happens in the next life—it is futile to speak to such people. Next, it is said: If we must explain, then in order to clarify the key points, we need to determine them through seven aspects. First, opening the door of verbal instruction, asking about the key points and reasons of the summary; second, answering that the value of giving benefit to those who are unpredestined and lack the causes of aspiration is small; third, asking about the causes that lead to wrong views, that is, an unsuitable environment; fourth, answering that because of the darkness of ignorance, happiness is not seen; fifth, because of losing the big for the small, not listening to advice, leading to the loss of the needs of the future; sixth, because the enthusiasm for practice has faded, the sparks of wisdom no longer shine; seventh, for those who have cut off the lineage of goodness, favorable conditions for happiness do not exist. First, opening the door of precious verbal instruction filled with the essence of nectar, asking about the key points and reasons of the summary. The venerable Milarepa gave teachings clearly to some, but chose to remain silent to most. This is because, for the disciples of early and late, he did not distinguish between inner and outer, near and far, did not distinguish between new acquaintances high and low, and had no likes and dislikes. Because he was a person beyond the ordinary, he showed special care to some, but was stingy with teachings to others.