Tibetan
་མཐུ་བརྟ་བ་ལ་རྐྱེན་དང་བསྲེ། བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་མི་འགྱུར་བ་མི་འོང་བས། བོགས་རིག་པ་འགལ་ཐོག་ཏུ་བསྐྱར་ན་ཆེ་བའི་ ཕྱིར༑ མི་མཐུན་པ་ལམ་དུ་བསླངས་ན། འགལ་རྐྱེན་གྲོགས་སུ་འཆར་བའི་གནད་ཀས། གསུམ་པ་མཐའ་མ་རྐྱེན་ཐོག་ཏུ་འབེབས། དེས་རྟོགས་པའི་རྐྱེན་རྟོག་པས་སྐུལ་བས་ངོ་ཡེར་ཕྲོད་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ རིན་པོ་ཆེ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ལས། རྒྱུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་རྐྱེན་ལས་བྱོལ། །ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྐྱེན་དང་བསྲེ། །འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་རྐྱེན་ཐོག་རྦད། །ཅུང་ཟད་དྲོད་ནི་ཐོབ་པའི་དུས། །མི་མཐུན་ལམ་དུ་བསླང་བའི་ ཕྱིར༑ །འགལ་བའི་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །ནགས་ལ་འབར་བའི་མེ་དཔུང་ལ། །རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་གནད་ཀ་རྒྱུ་མཚན་ལ་དྲིས་པ་འདི་ལགས། དེ་ཙུག་ལགས་ ཞུས་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་ལ་ཐག་སྲིང་དགོས་པ་དེའི་གཏན་ཚིགས་ལ་སྤོབས་པའོ། །གསུམ་པ་དེ་རུ་ལན་ང་རྒྱལ་གྱི་བདུད་མི་ཆོམས་པར་བསྟན་པ་འདི་ཡིན། ཕ་ཡུལ་དུག་ལྔའི་བཙོན་ར་ཡིན་གསུངས་ པ་ནི། དེར་ཆེ་བ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་ང་རྒྱལ་གྱི་རྭ་མི་ཐོན་པས། དམན་པའི་ས་མི་ཟིན། དམན་པའི་ས་མ་ཟིན་པས། རང་རྟོགས་གོང་དུ་མི་འཕེལ་བའོ། །དེར་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་མི་ཐོངས་པས། ཉམས་ལེན་གྱི་ གདན་ས་མི་ནོན། ཉམས་ལེན་གྱི་གདན་ས་མ་ནོན་པས། མི་ཆོས་པ་དང་བློ་བསྟུན་པའི་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་ས་མི་ཆོད་པའོ། །དེར་རང་རྟོགས་གོང་དུ་འཕེལ་དོན་མེད། ཕ་ཡུལ་དུག་ལྔའི་ཚང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། །དེར་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ས་ཆོད་དོན་མེད། མི་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཐར་མེད་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་གཉེར་ཀའི་མཐའ་མི་འདུས་པས། ཆོས་བྱ་བའི་སྐབས་མི་རྙེད་པར་ བསྟན་པ་འདི་ལགས། ཉེ་འབྲེལ་དང་རྒྱང་མ་བསྲིངས་ན། ཆགས་སྡང་གི་རྒྱུན་གཅད་དཀའ། ཞེས་པ་ནི། འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལུག་གུ་རྒྱུད་ཡིན་པས། སྡུག་བསྔལ་གཅིག་ཕྱིར་གཅིག་འབྲེང་ བྱ་བ་ལས་བྱ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དེར་བྲེལ་དོན་མི་ཚར་བས་ཆོས་ལ་བྱ་བའི་སྐབས་མི་རྙེད། མཛའ་བཤེས་ཀྱི་རོགས་དན་ལ་འདིས་ཚར་བྱ་བ་མི་ཡོང་། མཐའ་མི་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བྱ་བའི་སྐབས་མི་རྙེད་པའོ། ། ཆོས་བྱེད་དུ་མི་སྟེར། ཉེ་འབྲེལ་དགྲ་སེ་ཕྱེ་ཡིན་པར་གོ་བ་ལོངས། འདི་དང་རྒྱང་མ་བསྲིངས་ན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་མི་ཟིན། ཅིས་མི་ཟིན་ན་བྱམས་ན་ཆགས་པ་སྐྱེ་ལ། སྡང་ན་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ
Chinese
威力增盛要与助缘相伴。获得稳固之时，逆缘不会转为顺缘是不可能的。因此，在违逆之上再加违逆，力量会更大。 如果将不和转化为道用，逆缘会显现为助缘的关键在于：第三，最终要落在助缘之上。因此，通过觉悟的助缘，以觉悟来推动，就能彻底断除。 如《珍宝庄严论》中所说：因的瑜伽逃离助缘，道的瑜伽与助缘相伴，果的瑜伽落在助缘之上。稍微获得暖相之时，为了将不和转化为道用，违逆的逆缘会转为助缘，就像森林中燃烧的火焰，被风吹动一样。 第二，关键在于询问理由。询问“那是什么”的原因是，修行者需要远离出生地的理由就在于此。第三，此处说明了无法战胜我慢之魔。说家乡是五毒的监狱，是因为在那里，伟大的功德无法生起我慢的角，无法占据低下的位置。因为没有占据低下的位置，所以自证无法提升。在那里，家务事无法放下，无法压制修行的座垫。因为没有压制修行的座垫，所以无法通过与世俗之人协调的善行来断除。在那里，自证没有提升的理由，因为家乡是五毒的巢穴。 在那里，没有断除善行的理由，因为世俗之人的执着是无法解脱的轮回监狱。第四，因为没有聚集事务的终点，所以说明了无法找到修法的机会。如果不亲近亲戚和疏远之人，就难以断除贪嗔的延续。因为轮回的特征是痛苦的羊羔串，一个痛苦接着一个痛苦，从做事中产生事情。在那里，因为忙碌的事情没有结束，所以没有修法的机会。朋友的帮助无法完成事情，因为没有聚集事务的终点，所以没有修法的机会。 不让人修法，要明白亲戚是敌人。如果不亲近这些人，就无法占据瑜伽士的自地。为什么不能占据呢？因为亲近会生起贪恋，憎恨会生起愤怒。
English
To increase power, it is necessary to associate with conducive conditions. When stability is attained, it is impossible for adverse conditions not to turn into favorable ones. Therefore, adding adversity upon adversity will increase strength. If disharmony is transformed into the path, the key to adverse conditions appearing as supportive conditions lies in: third, ultimately landing on supportive conditions. Therefore, through the supportive conditions of realization, propelled by realization, one can completely sever. As it is said in the Ornament of Precious Jewels: The yoga of the cause flees from conditions, the yoga of the path is associated with conditions, the yoga of the fruit lands on conditions. When a little warmth is obtained, in order to transform disharmony into the path, adverse conditions will turn into supportive conditions, just like a fire burning in a forest, being moved by the wind. Second, the key lies in asking for the reason. The reason for asking "What is that?" is that the reason why practitioners need to distance themselves from their birthplace lies in this. Third, this explains the inability to defeat the demon of pride. Saying that the homeland is a prison of the five poisons is because there, the greatness of merit cannot give rise to the horn of pride, and cannot occupy a low position. Because a low position is not occupied, self-realization cannot be elevated. There, household affairs cannot be abandoned, and the seat of practice cannot be suppressed. Because the seat of practice is not suppressed, one cannot sever through virtuous deeds that are coordinated with worldly people. There, there is no reason for self-realization to be elevated, because the homeland is a nest of the five poisons. There, there is no reason to sever virtuous deeds, because the attachment of worldly people is an inescapable prison of samsara. Fourth, because the end of affairs is not gathered, it is explained that one cannot find the opportunity to practice Dharma. If one does not associate with relatives and distant people, it is difficult to cut off the continuation of attachment and aversion. Because the characteristic of samsara is a string of suffering lambs, one suffering follows another, and affairs arise from doing things. There, because busy affairs do not end, there is no opportunity to practice Dharma. The help of friends cannot complete things, because the end of affairs is not gathered, so there is no opportunity to practice Dharma. People are not allowed to practice Dharma, understand that relatives are enemies. If you do not associate with these people, you cannot occupy the yogi's own ground. Why can't you occupy it? Because closeness will give rise to attachment, and hatred will give rise to anger.
Tibetan
་བས། དགྲ་ གཉེན་གནས་པའི་སར་ཆགས་སྡང་གི་རྒྱུན་གཅད་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་སླ་སྨོས་མི་རྗེས་མ་སླེབས་པར་བཏང་བའི་ནང་པར་ན་སླ་བ་ཡིན་ཡང་། བདག་གི་ཁ་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བའི་ལམ་དུ་རང་ལ་ངན་ཤོས་བྱེད་པ་དེ་ རང་ཀའོ། །ལྔ་པ་ཟག་པའི་ཆ་ཆུང་བའི་ས་བདེ་བའི་མལ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་འདི་ལགས། བྱེས་སུ་བསྡད་པས་ཆོས་ཕྱེད་གྲུབ། ཞེས་པ་ནི། ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ན་བྱང་ཆུབ་མེད་པས། འདི་ཕྱོགས་སུ་ བསྔལ་སྤྱད་ཡུན་མ་ཐུངས་པར་སོང་ཡོད། འོ་སྐོལ་འཕགས་ལམ་འདོད་པའི་གང་ཟག་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དེར་བསྡད་པར་མི་བྱ། དེ་ལས་འབྱོལ་བ་དང་། ཉེ་འབྲེལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མིག་གིས་མ་ མཐོང་༑ མིག་གི་དཔལ། གྲོགས་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་རྣ་བས་མ་ཐོས། རྣ་བའི་དཔལ། བྱེས་སུ་བསྡད་པས་དེར་གཉེན་པོ་ཆེད་དུ་སྟེན་མི་དགོས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཆགས་ནས་ཟག་པ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཆུང་ བའོ༑ །ཡོན་ཏན་དེའི་གནད་ཀས་ཆོས་ཕྱེད་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཉོན་མོངས་པ་ངང་གིས་ཞི་བས་ཆོས་ཕྱེད་གྲུབ་པའོ། །དྲུག་པ་བྱ་བ་དམན་པ་ལས་ཐར་པར་བསྟན་པ་འདི་ཡིན། དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་ ཞེས་པ་ནི། ཅིས་སླ་བ་ཡིན་ན། བྱེས་སུ་ཚོགས་དྲུག་ཆགས་སྡང་གི་ཕྱིར་འབྲེང་གུལ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་སོང་བ་ལ་ཉེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པའི་སྐྱེས་སྟངས་ཆགས་སྡང་དང་འབྲེལ་མ་བྱས་པས་དེར་སྒོ་ལྔ་རང་ཤུགས་ ཀྱིས་རྟོད་ལ་ནོན་པ་དང༌། གཉུག་མ་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རང་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་སླ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་གང་ལས་བྱུང་ན་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་མ་འབྲེངས་ན། དྲན་རིག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མགོ་ མི་འབུར་བའོ། །བྱེས་སུ་བསྡད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལ་སྦྱར་ན་དགོན་པ་དང་རི་ཁྲོད་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕུང་པོའི་གནས་སུ་གོ་བ་ལོངས་གསོལ། དེས་ཆགས་སྡང་དང་འབྲེལ་མ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དུ་ངོ་ཡེར་ཕྲོད་ ༄༅། །པའོ༑ །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ལས། སྒོ་ལྔ་སྟོད་ལ་ནོན་པའི་སར། །དྲན་པ་རྐྱེན་སྣང་རྟོག་པ་གྲོལ། །ཤེས་པའི་སྐྱེས་སྟངས་ཆགས་སྡང་དང་། །འབྲེལ་མ་བྱས་པ་ དེ་ལྟོས་དང་། །ཡུལ་རྗེས་མི་འབྲེང་ཚོགས་དྲུག་གི །དྲན་རིག་སྐྱེས་ཀྱིས་མ་ཕྲོགས་པ། །གཉུག་མ་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །སྤུ་རིས་ཡིད་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་པའོ། །སྤྱི་དོན་བརྒྱད་པ་ཉམས་ཆུང་རྣམས་ ལ་རྐྱེན་ངན་བདུད་དུ་ལྡང་བར་བསྟན་པ་འདི་ཡིན། ལར་ན་ཡུལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་སྤོང་བ། རྣལ་འབྱོར་པའི་གདམ
Chinese
啊！敌人和 亲友所在之处，难以断绝贪嗔的延续。自己容易，不用说后来才到，派遣的内部容易，但在不离执我的道路上，对自己最坏的就是 自己啊。第五，显示了泄露少的处所是安乐的床榻。住在异地，佛法完成一半。说的是，在贪嗔二者的境地没有菩提，因此往这个方向 受苦不久就走了。我们这些想要圣道的人，不要住在产生贪嗔的地方。从那里逃脱，亲戚的痛苦眼睛没有 看到，眼睛的庄严。朋友善友的过失耳朵没有听到，耳朵的庄严。住在异地，在那里不需要特意依止对治，自然而然地减少贪着，泄露自然而然地减少。 那个功德的关键是佛法完成一半，在那里烦恼自然而然地寂灭，所以佛法完成一半。第六，显示了从卑贱的行为中解脱。因此，禅定在相续中产生。 说的是，为什么容易呢？在异地，六识为了贪嗔而散乱，所以接近于进入禅定。因为认识的生起方式没有和贪嗔联系，所以在那里五根自然而然地 受到控制，本来意义上的俱生，安住在自性中的智慧容易在相续中产生。功德从何而来呢？如果不随顺境，忆念觉知的分别念就不会 抬头。如果把住在异地的功德放在一起，那么寺院和寂静处就是功德聚集之处。因此，没有和贪嗔联系的禅定产生的地方，容易认识。 啊！就像《宝积经》中所说的那样：五根受到控制的地方，忆念缘起分别解脱。认识的生起方式没有和贪嗔 联系，看看那个。不随顺境，六识的，忆念的生起没有被夺走，本来意义上的俱生，无有边际，离意大圆满。就是这样。第八个总义是显示了对于弱小者 恶缘会变成魔。一般来说，舍弃亲近的境，是瑜伽士的教言。
English
Ah! It is difficult to cut off the continuation of attachment and aversion in the place where enemies and relatives reside. It is easy for oneself, not to mention those who arrive later, it is easy for those sent internally, but on the path that does not depart from self-grasping, the worst thing for oneself is oneself. Fifth, it shows that the place with less leakage is a comfortable bed. Living in a foreign land, half of the Dharma is accomplished. It is said that there is no Bodhi in the realm of attachment and aversion, so one goes in this direction suffering for a short time. We who desire the holy path should not live in the place where attachment and aversion arise. Escape from there, the suffering of relatives is not seen by the eyes, the adornment of the eyes. The faults of friends and good friends are not heard by the ears, the adornment of the ears. Living in a foreign land, there is no need to rely on antidotes there, and attachment is naturally reduced, and leakage is naturally reduced. The key to that merit is that half of the Dharma is accomplished, and afflictions are naturally pacified there, so half of the Dharma is accomplished. Sixth, it shows liberation from lowly actions. Therefore, meditation arises in the continuum. It is said, why is it easy? In a foreign land, the six consciousnesses are scattered for the sake of attachment and aversion, so it is close to entering meditation. Because the way of arising of knowledge is not connected with attachment and aversion, the five roots are naturally controlled there, and the co-emergent in the original sense, the wisdom that abides in its own nature, is easy to arise in the continuum. Where does the merit come from? If you do not follow the environment, the conceptual thoughts of mindfulness and awareness will not raise their heads. If you put together the merits of living in a foreign land, then monasteries and hermitages are places where merits gather. Therefore, the place where meditation that is not connected with attachment and aversion arises is easy to recognize. Ah! As it is said in the Ratnakuta Sutra: In the place where the five roots are controlled, mindfulness arises and conceptual thoughts are liberated. The way of arising of knowledge is not connected with attachment and aversion, look at that. Not following the environment, the six consciousnesses, the arising of mindfulness is not taken away, the co-emergent in the original sense, without limit, beyond mind, the great perfection. That's it. The eighth general meaning is that evil conditions become demons for the weak. In general, abandoning close environments is the advice of yogis.