Tibetan
ནང་ནས་རང་མགོ་གཅེས་པའི་ ཕྱིར་རང་དོན་མི་བྱ་བའི་ཐབས་མེད་པས་མདོ་དོན་ཆོས་ལ་སྒྲིལ། ཕྱི་མའི་དོན་མི་འགྲུབ་པའི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་འགལ་བ་ཡིན་པས་སྤོང་དགོས། སྒྲུབ་པ་ལྟོར་ཟོས་ནས་བྱིན་བརླབས་གོས་སུ་འཁོལ་བ་རྣམས། གཞན་གྱི་ཁོལ་པོ་ཡིན་པར་སོང་བ་ཡིན་པ་སྟེ། དགེ་སྦྱོར་ཐུན་ཤས་འཕེལ། ཆུང་བས་དགོས་པ་མི་གདའ། སྒྲུབ་པ་བོ་ཟགས་ལ་སོང་བས་སིདྡྷི་ག་ན་ཐོབ། དམ་པའི་ཞལ་ནས་བཀུར་གནས་སུ་ཚུད་པ་དང་བྱང་ ཆུབ་ཤོར་བ་དུས་མཉམ་པར་གདའ་སྟེ་གསུངས་སྐད་དོ། །བཞི་པ་གཉེན་པོ་རྐྱང་པ་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བར་བསྟན་པ་འདི་ཡིན། ནད་ལ་མི་ཕན་པའི་སྨན་སྦྱར་བ་ལ་དགོས་པ་མི་གདའ་ཞེས་པ་ནི། མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ བརྡ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གྲང་བའི་ནད་ལ་དྲོད་ཀྱི་སྨན་དགོས་པ་ལ་དེ་ལ་མི་ཕན་པའི་ཙནྡན་བསིལ་སྨན་སྦྱར་བ་ལ་གཉེན་པོར་མི་འགྲོ་བས་དགོས་པ་མི་གདའ་བ་བཞིན་དུ། འདིར་ཟག་པ་ནད་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ལ་གཉེན་པོ་ སྨན་དང་འདྲ་བས་མི་ཕན་ན་སྦྱར་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ། ཡུལ་མ་ཐུབ་པའི་གཉེན་པོ་རྐྱང་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའོ། །དམ་པའི་ཞལ་ནས། དགྲ་མི་ཐུབ་པའི་སྐྱེལ་མ་ལ་དགོས་པ་གདའ་ཡེ་གསུངས་སྐད་ དོ༑ །ལྔ་པ་གླེགས་བམ་གྱི་དོན་སེམས་ལ་དགོས་པར་བསྟན་པ་འདི་ལགས། ཉམས་སུ་མི་ལེན་པའི་གདམས་ངག་སྣོད་དུ་གཞག་པ་ལ་དགོས་པ་མི་གདའ་ཞེས་པ་ནི། འདི་སེ་འབྲོ་ཇོ་སྲས་པལ་ལེ་ལ་གཟིགས་ནས་ གསུངས་པ་ལགས་སྐད། སྨན་སྤྱད་བཀླགས་པས་ནད་མི་སོལ་བ་བཞིན། རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་ན་ཆོས་སྤྱི་རྣམས་ཀྱི་གོ་བས་ས་ལམ་མི་སྒྲོད། གནད་ཀྱི་གདམས་པ་རིག་ཀྱང་ལག་ཏུ་མི་ལེན་ པའི་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་མི་འཆར། སྙན་ཁུངས་རྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་ཏུ་མ་ཤེས་ཀྱང་དོན་སེམས་ལ་མ་འབྱོར་ན་སྒྲོ་འདོགས་མི་ཆོད། མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་མཛོད་ཡོད་ཀྱང་ངོ་སྤྲོད་ལ་སོ་མ་ཐེབས་ན་སྣོད་དུ་གཞག་པ་ ལ་དགོས་པ་མེད་དེ། པཎྜི་ཏ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཅི་བཏུབ། འོ་སྐོལ་རང་བརྒྱ་ཤེས་པ་བས་གཅིག་གྲུབ་པ་དགའ་བར་ལོངས་གསོལ། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། རང་གཞན་ལ་མ་ཕན་པའི་ རིག་པ་ཁྱི་ཡིན་གསུངས་སྐད་དོ། །དྲུག་པ་མིག་རྩེ་འདི་ལ་མི་ལྟ་བ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་བློ་སྣ་མ་ལོག་ན་བསྒྲུབས་པས་མི་འགྲུབ་པར་གདའ་ཞེས་པ་ནི། ཐར་ལམ་འདོད་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས། འཇིག་ རྟེན་པ་དང་བློ་བསྟན་ནས་ཚེ་འདི་དགོས་པ་ཅན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་གི་གཏིང་ལ་ཕྱི་མའི་དོན་གྲུབ་མི་སྲིད་དེ། བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་མི་ལ་བྱ་བྱེད་ཚེ་འདིའི་བློ་སྣ་དགོས་པ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་མ་ལོག་ན། དེ་སྲིད་དུ་ཆོས་དང་ ༄༅། །རྒྱབ་སྣོལ་དུ་སོང་སྟེ་སྒྲུབ་པ་ལེ་ལོས་ཕྲོགས་པ་ཡིན། གང་ཟག་དེས་ཆོས་ཤེས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པར་གདའ་སྟེ། གོ་ཆ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་དུ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་མི་ཟིན་ པའོ༑ །དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཆོས་པ་དབུགས་གཙོ་བྱེད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ཨ་བག་ཟེར་གྱིན་གདའ་གསུངས་སྐད་དོ། །བདུན་པ་མི་ལུས་དུད་འགྲོའི་སྙིང་ཅན་རྗེས་སུ་མི་གཟུང་བ་འདི་ཡིན། མགུ་བ་ མེད་པའི་མི་ལ་དྲིན་བཞག་པ་ལ་དགོས་པ་མི་གདའ་ཞེས་པ་ནི། འདི་ཚིག་སྒྲ་དྲང་ཐད་དུ་དོན་བརྡ་རུ་བྱུང་བ་ཡིན། ལར་ཕ་རོལ་མི་ལ་ལེགས་སྤྱད་བྱིན་པ་ལ་མགུ་བ་མེད་ཀྱི་གཏིང་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཀྱང་ཕན་མི་ཐོགས་པ་ ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེར་ལེན་མེད་པའི་མི་ལ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་བྱིན་པ་ལ་དེ་དགོས་པ་མི་གདའ་སྟེ། མགུ་བ་མེད་པའི་ཚོད་ཀས་ཉམས་སུ་ཡང་མི་ལེན་ངེས་པའོ། །སྐལ་པ་མེད་པའི་ གང་ཟག་ལ་གདམས་པའི་གནད་མི་སྦྱིན། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དེད་དཔོན་ཆུ་ལ་འཇིགས་པའི་མིས། གླིང་དོན་མི་འགྲུབ་གསུངས་སྐད་དོ། །བརྒྱད་པ་ནང་གི་ཉེར་ལེན་མེད་ན་ཕྱིའི་རྐྱེན་མི་འཇུག་པ་འདི་ ལགས༑ སྐྱེས་བུ་རང་ལ་ཁོང་ནས་བྱ་བློ་ཞིག་མ་སྐྱེས་ན། ཞལ་ཏ་སྨྲས་པས་མི་ཕན་པར་གདའ་ཞེས་པ་ནི། དོན་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་གཞི་དང་བཅས་ནས་སྤོང་བ་ལ་སྐྱེས་བུ་རང་ལ་བདག་གི་སྤྱོད་པ་འདི་སྐྱེད་གདོན་ དགོས་སྙམ་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ལ་ཁོང་ནས་མ་ཤར་ན་སྲང་དུ་ཚུད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན། གང་ཟག་རང་ལ་བྱ་བློ་ཞིག་མ་སྐྱེས་ན་སྐྱེ་རིག་ཆུང་པ་ཡིན་པས། ད་དེ་ལ་ཞལ་ཏ་སྨྲས་པས་ཕྱིའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཕན་པར་ གདའ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྫས་ཆུང་བས་ལན་ནོ། །དཔེ་དེ་དང་འདྲ་བར་སྐྱེས་བུ་རང་ལ་ཁོང་ནས་དད་པའི་རྩི་ཆུ་གཏིང་ལ། བླ་མས་བསྐྱལ་པས་སྲང་དུ་ཚུད་པ་དཀའ། གང་ཟག་དེ་རང་ལ་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བློ་ཞིག་མ་ སྐྱེས་ན། ཕ་རོལ་པོས་ཆོས་གལ་ཆེ་བའི་ཞལ་ཏ་སྨྲས་པས་ཆོས་ལ་ཚུད་པ་ལ་མི་ཕན་པར་གདའ་སྟེ། རྟེན་སྔོན་གྱི་ལས་ཅན་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། འབྲོ་སྒོམ་གྱི་ནུ་བོ་ཞ་ཉེའི་སྟ་རེ་ཡིན། བརྡར་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་གསུངས་སྐད་དོ། །དགུ་པ་ངན་ཆགས་ཁྱེར་བ་སྲང་དུ་མི་ཚུད་པ་འདི་ལགས། བསླབས་ཉེས་ལང་དུ་རེད་པའི་མི་དེའི་བློ་བཅོས་དཀའ་བར་གངའ་ཞེས་པ་ནི། འདི་ཚིག་སྒྲ་དྲང་
Chinese
内心珍爱自己， 因此没有不做自利之事的办法，故将经义归结于佛法。所有不能成就来世之事的行为，都与佛法相违背，因此必须舍弃。那些修行只是为了填饱肚子，把加持当衣服穿的人， 实际上已经成了别人的奴隶。精进修善的次数增多，但因为微小而无用。修行者堕落，却获得了悉地（藏文：སིདྡྷི་，梵文天城体：सिद्धि，梵文罗马拟音：siddhi，汉语字面意思：成就）和嘎纳（藏文：ག་ན་，梵文天城体：गण，梵文罗马拟音：gaṇa，汉语字面意思：群体）。圣者说，获得尊敬的地位和失去菩提心是同时发生的。 第四，说明单独的对治无法成为正道。如同给疾病配制无效的药物是没有用的，这是一种象征性的 表达。例如，对于寒性疾病需要热性药物，如果配制了无效的檀香凉药，因为不能对治疾病，所以没有用处。同样，在这里，烦恼就像疾病，对治就像药物，如果无效，配制就没有用处。对于无法征服对境的单独对治也是没有用的。圣者说，对于无法战胜敌人的护送者，是有用的。 第五，说明书本的意义必须在心中。把不修习的诀窍放在器皿里是没有用的。据说这是对色若觉赛巴勒说的。 就像阅读药典不能治病一样，瑜伽士的相续中如果没有体验，那么对所有佛法的理解也不能提升道次第。即使知道关键的诀窍，但不付诸实践，证悟也不会在相续中生起。即使不了解口耳相传的诀窍，但如果意义没有融入心中，就无法断除增益。即使有空行母的秘密宝藏，但如果没有得到指示，放在器皿里也没有用处。班智达在轮回中漂泊，他的功德有什么用呢？我们宁愿成就一个，也不愿知道一百个。丹巴仁波切说，对自他无益的 学问就像狗一样。第六，不要注视这个眼前的目标。如果对这个世界没有改变想法，那么修行也不会成功。想要解脱道的补特伽罗（藏文：གང་ཟག，梵文天城体：पुद्गल，梵文罗马拟音：pudgala，汉语字面意思：人），如果 执着于世俗，认为今生是重要的，那么从根本上来说，来世的事情是不可能成就的。
English
Because one cherishes oneself from within, there is no way to avoid acting for one's own benefit, so the meaning of the sutras is summarized in the Dharma. All actions that do not accomplish the purpose of the next life are contrary to the Dharma and must therefore be abandoned. Those who only eat to fill their stomachs and use blessings as clothing, in reality, have become slaves of others. The number of virtuous practices increases, but because they are small, they are useless. Practitioners fall into decline, but they obtain siddhis (藏文：སིདྡྷི་，梵文天城体：सिद्धि，梵文罗马拟音：siddhi，汉语字面意思：accomplishment) and ganas (藏文：ག་ན་，梵文天城体：गण，梵文罗马拟音：gaṇa，汉语字面意思：group). The holy ones say that gaining a position of respect and losing bodhicitta happen at the same time. Fourth, this explains that a single antidote cannot become the path. It is useless to prescribe medicine that does not help the disease, which is a symbolic expression. For example, for a cold disease, hot medicine is needed, but if sandalwood cool medicine that does not help is prescribed, it is useless because it cannot counteract the disease. Similarly, here, afflictions are like diseases, and antidotes are like medicine. If they are ineffective, it is useless to prescribe them. A single antidote that cannot conquer the object is also useless. The holy ones say that an escort that cannot defeat the enemy is useful. Fifth, this explains that the meaning of the scriptures must be in the mind. It is useless to put instructions that are not practiced in a vessel. It is said that this was said to Se Dro Jo Se Pal Le. Just as reading a medical text does not cure the disease, if there is no experience in the continuum of a yogi, then the understanding of all the Dharma will not advance the stages of the path. Even if one knows the key instructions, but does not put them into practice, realization will not arise in the continuum. Even if one does not understand the oral instructions, if the meaning is not integrated into the mind, one cannot cut off superimpositions. Even if there is a secret treasury of dakinis, it is useless to put it in a vessel if one has not received instructions. What is the use of the qualities of a pandita wandering in samsara? We would rather accomplish one than know a hundred. Dampa Rinpoche said that knowledge that is not beneficial to oneself and others is like a dog. Sixth, do not look at this immediate goal. If one does not change one's mind about this world, then practice will not succeed. For a person (藏文：གང་ཟག，梵文天城体：पुद्गल，梵文罗马拟音：pudgala，汉语字面意思：person) who desires the path of liberation, if one is attached to worldly things and thinks that this life is important, then fundamentally, it is impossible to accomplish the affairs of the next life.
Chinese
如果一个人为了菩提而努力，却未能将今生的所作所为转变为不必要，那么，佛法就会与其背道而驰，修行也会被懈怠所夺走。这样的人即使懂得了佛法，也难以成就，因为他还没有脱离世俗的盔甲，无法把握瑜伽的自性。 尊者仁波切说：“对于以呼吸为主的修行人，佛陀也只会说‘唉呀，可惜’。”第七，不要追随身为人却怀着畜生心的人。对不知满足的人施恩毫无意义，这句话是字面上的直接表达。一般来说，对他人行善，对于不知满足的深渊，即使是化身也无法帮助，因为他没有成为被调伏的对象。对于没有接受能力的人，给予重要的教诲也毫无意义，因为不知满足的人肯定不会接受。不要将教诲的要点传授给没有福分的人。尊者仁波切说：“船长害怕水，就无法完成航行。”第八，如果内心没有接受能力，外在的因缘也无法进入。如果一个人自己内心没有生起行动的意愿，那么劝说是没有用的。要从根本上抛弃无意义的行为，这个人自己必须认为自己的行为是需要断除的障碍。如果自己内心没有显现，就很难走上正道。如果一个人自己没有生起行动的意愿，那就是缺乏智慧，所以劝说对于外在的因缘没有帮助，因为他的根基太小。就像如果一个人自己内心深处没有生起信心的种子，即使上师浇灌，也很难走上正道。如果一个人自己没有生起修法的意愿，那么别人劝说佛法的重要性，对于他进入佛法是没有帮助的，因为他不是前世有缘之人。尊者仁波切说：“隐士的弟弟是铅斧，没有打磨的必要。”第九，怀有恶习的人无法走上正道。对于学坏了的人，很难改变他的心意，这句话是字面上的直接表达。
English
If a person strives for Bodhi but fails to transform their actions in this life into something unnecessary, then the Dharma will go against them, and practice will be robbed by laziness. Even if such a person understands the Dharma, they will hardly achieve it, because they have not yet shed the armor of the mundane, and cannot grasp the self-nature of yoga. The venerable Rinpoche said, "To a practitioner who focuses on breathing, the Buddha would only say, 'Alas, how unfortunate.'" Seventh, do not follow those who are human in body but have the heart of an animal. Bestowing kindness on someone who is never satisfied is meaningless; this is a direct expression of the words. Generally, doing good to others, even an emanation cannot help the depths of someone who is never satisfied, because they have not become an object to be tamed. Giving essential teachings to someone without the capacity to receive is also meaningless, because someone who is never satisfied will certainly not accept them. Do not impart the essence of teachings to someone without merit. The venerable Rinpoche said, "A captain who fears water cannot complete the voyage." Eighth, if there is no inner receptivity, external circumstances cannot enter. If a person does not have the intention to act from within, then advice is useless. To abandon meaningless actions from the root, the person themselves must believe that their actions are obstacles that need to be eliminated. If it does not appear from within, it is very difficult to get on the right path. If a person does not have the intention to act, it means they lack wisdom, so advice is not helpful for external circumstances, because their foundation is too small. Just as if a person does not have the seed of faith deep within, it is difficult to get on the right path even if the guru irrigates it. If a person does not have the intention to practice the Dharma, then others advising on the importance of the Dharma is not helpful for them to enter the Dharma, because they are not someone with karmic connections from a previous life. The venerable Rinpoche said, "The hermit's brother is a lead axe, there is no need to sharpen it." Ninth, a person who carries bad habits cannot get on the right path. It is difficult to change the mind of someone who has learned badly; this is a direct expression of the words.