Tibetan
་ནོ། །དྲུག་པ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཚར་གཅད་པ་འདི་ ལགས༑ རྣམ་རྟོག་བློ་ཁ་མང་ན་རིག་པ་བཅུད་ལ་བོར་ཞེས་པ་ནི། ཐོག་མ་རྩལ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་འཇུན་པ་ཡུན་ཐུང་བ་དེས་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྐྱོན་གྱིས་བློ་ཁ་མི་བརྟན་ཏེ། ཤེས་པ་ཡང་བས་ ཡེབ་ཡེབ་པོ་ཕྱ་སངས་ཁྱེར་བ་དང་། རིག་པ་རྣལ་དུ་མ་ཕེབས་པར་དགའ་ཚག་ཁྱེར་བ་དང་། རྒོད་ཡེངས་ལས་སོགས་པ་མང་ན་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རིག་པ་རྟེན་གཅིག་ལ་དྲག་ཏུ་གཟིར་ཏེ། སྟེང་རླུང་མནན་ལ་བཅུད་ལ་ ༄༅། །དབོར་རོ། །དེས་འཐོར་ཡས་སྲང་དུ་ཚུད་པར་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་འཐས་ན་ཡུལ་ལ་ཁ་སྤོ་བ་འདི་ལགས། ཉམས་ལ་ཡར་སྐྱེད་མེད་ན་རིག་པའི་སྣ་ཁ་བསྒྱུར་ཞེས་པ་ནི། མཉམ་གཞག་ ལ་འཐས་ནས། ཉམས་ལ་བོགས་མེད་པར་ཟིན་ཏེ་ཡར་སྐྱེད་མེད་ན། རྗེས་ཐོབ་སྤྱོད་ལམ་དང་འདྲེར་མི་བཏུབ་པས། རིག་པའི་རྩལ་ཡུལ་ལ་གདེངས་པ་འདི་མི་འདོད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལས་བོགས་འདོན་པ་ལ་ སྣ་ཁ་བསྒྱུར་དགོས་པ་འདི་ལ་མན་ངག་གསུམ་དུ་བདོག །དང་པོ་བདེ་བ་ལ་བསྒྱུར་བ་ནི། ལུས་བསྲང་མགྲིན་པ་ཅུང་ཞིག་གཡོན་དུ་གཅུས་ཏེ། ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཤེས་པ་སྔར་རྟོག་ལས་བཀོག་ལ། སྟེང་རླུང་མནན་ ཞིང་འོག་རླུང་ཐེན་པས་དྷ་ཏི་སོག་སྦུག་བཅར་བ་ལྟ་བུ་དེ་ལོང་ཀ་ཕུས་བཏབས་པ་ལྟར་འགྲོ་སྟེ། ཡིད་ཀྱིས་དེའི་ཁོང་སྟོང་ན་ཡར་བལྟས་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བ་གང་བ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་བཟུང་། ཅུང་ཟད་ འཛག་པའི་ཧཾ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ། །གཉིས་པ་གསལ་བ་ལ་བསྒྱུར་བ་ནི། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་སུ་འདུག་སྟེ། མདུན་དུ་མེ་ལོང་ཕྱིས་པ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་བལྟས་པས། དེར་ གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དངོས་མེད་དུ་གོ་བས། སྣང་ལ་མ་ཞེན་པོའི་སེམས་དེ་ལ་ཐུགས་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་བསྲིངས་ལ་གཞག །རྗེས་ལ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་བསྒོམ་བྱ་དང་ སྒོམ་བྱེད་མེད་ཀྱང་། རེ་ཤིག་དེ་བསྟན་པའི་ཐབས་ལ་སྒོམ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཡིད་མི་རྟོག་པ་ལ་བསྒྱུར་བ་ནི། ལུས་བསྲང་དབུགས་ཆ་མཉམ་ལ་སེམས་རང་ལུགས་སུ་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་དམིགས་པའི་རྟེན་ལ་རྩེན་ གྱིས་གཞག་གོ །དེ་གཞན་ལ་མ་འཕྲོས་པས། རྗེས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པར་རྟོགས་ཏེ། དཔེར་ན། ཁྱག་པ་ཞིག་ཆུར་གོ་བས་འཁྱག་པ་ཙམ་ཆུར་ཤེས་པ་དང་འདྲའོ། །ཕྱིས་སྐྱེ་མེད་སྒོམ་མི་དགོས་ཏེ། ཁྱག་པ་མཐོང་བས་རྐྱེན་བྱས་ནས། ཆུར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་གང་སྣང་རེ་རེས་རྐྱེན་བྱས་ནས། དེ་ཉིད་
Chinese
诺。第六，断除颠倒之识，此乃是也。若分别念头过多，则智慧耗于无益，意即：最初练习时，专注时间短，导致分别念头四处发散。此过患导致心意不稳，知识肤浅，轻浮散漫，心神不宁，喜怒无常，心浮气躁等。若过于散乱，则应以观法强力收摄智慧于一境，压制上行气，则智慧方可用于实处。 嗡。因此，将会落入散乱的歧途。第七，若执着，则应转移目标，此乃是也。若修习没有进步，则应转换智慧的焦点，意即：若执着于入定，修习没有进展，无法与后得行为相结合，则不应执着于智慧的发挥。为了从中解脱，必须转换焦点，这有三个窍诀。第一，转换为安乐：身体端正，颈部稍微向左弯曲，以观法将意识从先前的念头中拉回，压制上行气，提升下行气，使诸脉如竹筒般紧密，气如箭般运行。心中观想虚空，向上看，将心专注于如满月般的菩提心。将意识专注于稍微滴落的吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）。第二，转换为明晰：身体处于毗卢遮那佛的坐姿，反复观看面前擦拭干净的镜子中的影像。理解影像的显现并非真实存在，对显现不执着的这种心，应逐渐延长并安住其中。之后，显现与空性无二无别将会生起。虽然无有能修与所修的二元对立，但暂时为了指示这一点，称之为修。第三，转换为无念：身体端正，呼吸均匀，以心自然安住的方式，将意识安住在所缘境上。不向外散乱，之后，将证悟一切法不生不灭，例如，理解冰即是水，如同仅仅认识到冰就是水一样。之后，无需修无生，如同见到冰为因，生起对水的认识一样，任何显现都作为因，即是如此。
English
No. Sixth, cutting off the reversed knowledge, this is it. If there are too many distracting thoughts, wisdom is wasted on useless things, meaning: In the beginning, when practicing, the short duration of focus causes various distracting thoughts to spread everywhere. This fault causes the mind to be unstable, knowledge to be superficial, frivolous and scattered, the mind to be uneasy, to be capricious, to be restless, etc. If it is too scattered, then the wisdom should be strongly gathered into one object with the view, suppressing the upward-moving air, so that the wisdom can be used in practice. Om. Therefore, it will fall into the path of scattering. Seventh, if you are attached, you should shift the target, this is it. If there is no progress in practice, you should shift the focus of wisdom, meaning: If you are attached to meditation, there is no progress in practice, and you cannot combine it with post-meditation behavior, then you should not be attached to the exertion of wisdom. In order to break free from it, you must shift the focus, and there are three key points for this. First, transform to bliss: keep the body upright, bend the neck slightly to the left, and use the view to pull the consciousness back from the previous thoughts, suppress the upward-moving air, and raise the downward-moving air, so that the channels are as tight as a bamboo tube, and the air runs like an arrow. Visualize emptiness in the heart, look upwards, and focus the mind on the Bodhi mind like a full moon. Focus the consciousness on the slightly dripping Hum (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: Hum). Second, transform to clarity: the body is in the posture of Vairochana Buddha, repeatedly look at the image in the wiped mirror in front. Understanding that the appearance of the image is not real, this mind that is not attached to the appearance should be gradually prolonged and dwell in it. Afterwards, the inseparability of appearance and emptiness will arise. Although there is no duality of the one who meditates and the one who is meditated upon, temporarily, in order to indicate this, it is called meditation. Third, transform to non-thought: keep the body upright, breathe evenly, and in the way that the mind naturally dwells, settle the consciousness on the object of focus. Not scattering outwards, afterwards, you will realize that all dharmas are unborn and unceasing, for example, understanding that ice is water, just like simply recognizing that ice is water. Afterwards, there is no need to meditate on non-birth, just like seeing ice as a cause, and the arising of the recognition of water, any appearance acts as a cause, and that is it.
Tibetan
ཁོ་ན་མ་སྐྱེས་པར་རྟོགས་པ་ཤར་བ་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་ཞེས་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་སེང་གེ་ཁྱི་ཚང་དུ་ བསྙལ་བ་འདི་ལགས། ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ན་སྨན་པའི་སྤྱོད་པ་གྱིས་ཞེས་པ་ནི། འདི་ལ་བཤད་ལུགས་ཚིག་གི་དོན་དང་། སྦས་པའི་དོན་གཉིས་སུ་གདའ། ཚིག་གི་དོན་ལྟར་བགྱིས་ན། ཆེ་བའི་སྐུ་མཐོང་རིགས་ དང་ཡོན་ཏན་གྱིས་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ན། དེའི་སྟེང་དུ་ཕ་རོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆུ་མི་འབབ། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་བདུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིན་པས་དེའི་གཉེན་པོར་དམན་པའི་སྤྱོད་པ་གྱིས། རིགས་ངན་གྱི་སྤྱོད་པས་བདུད་ཀྱི་ ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །གཉིས་པ་སྦས་པའི་དོན་ལྟར་བགྱིས་ན། གདམས་པ་ལ་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ཐབས་ལས་གོང་བརྒལ་པ་དང་། ཤེས་རབ་ལས་དབྱིངས་ལ་ཐལ་བ་སྐྱེས་ན། དེ་ཐར་ལམ་མིན་པས་དམན་པའི་ ༄༅། །སྤྱོད་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་ལ་གོང་བརྒལ་དུ་མི་གཞུག །ཤེས་རབ་ལ་ཐབས་ཀྱི་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག་ལ་དབྱིངས་ལས་བརྒལ་དུ་མི་གཞུག་གོ །དགུ་པ་རྒྱལ་པོ་ དམངས་སུ་དབབ་པ་འདི་ལགས། མཆོར་དང་རང་མཐོང་སྐྱེས་ན་ཧྲུལ་པའི་གོས་གྱོན་ཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་ནས་མཐོ་ལམ་མི་སྙེག་སྟེ། མཆོར་དང་རང་མཐོང་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒེག་དང་ཟ་མ་ཏོག་ཡིན་ ཏེ༑ ཁོང་གི་དེ་མཛེས་པར་དྲན་ན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་བློ་ཁ་ཕྱིར་ཤོར་བ་བྱ་བ། ངེས་འབྱུང་གི་ལམ་གྱི་གེགས་ལ་འདི་ལས་ཆེ་བ་མེད་པས། དེའི་གཉེན་པོར་ཧྲུལ་བའི་གོས་གྱོན་པས་དེ་དམན་ཆས་སུ་སོང་སྟེ། ང་ རྒྱལ་གྱི་བདུད་ཕྱི་རུ་བསྐྲད་པའོ། །བཅུ་པ་འཕྲུལ་ཞགས་ཀྱི་སྣང་བ་བརྐྱང་བ་འདི་ལགས། དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བར་བྱུང་ན་དམ་བཅའ་ཕྱི་རུ་སྲིངས་ཞེས་པ་ནི། འདི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲང་གི་ལག་ལེན་ཞིག་ལགས་ཏེ། དགེ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་གང་ལ་ཡང་འཕེལ་བར་བྱུང་ན་བཟང་བའི་འཕྲོ་སྣར་བ་དང་ཡར་བསྐྱེད་བསྟན་པ་ཡིན་པས། ཐོག་མའི་དམ་བཅའ་གོ་བས་བཟུང་བ་དང་། ཕྱི་རུ་བསྲིངས་པས་ཕྱི་རྗེས་བཟང་བ་ཡིན་ལ། མི་འཕེལ་ ན་གནས་པ་ངན་པ་གཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ངན་པ་བསྲུངས་ཀྱིན་བཟང་བ་བསྲིངས་པས་དེའི་རྗེས་ཟླ་བ་ཚེས་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པ་སེང་གེའི་སྙིང་ཁྲག་བཏུང་བ་འདི་ལགས། མངོན་ཞེན་ཨ་འཐས་ བྱུང་ན་འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་ཆོད་ཞེས་པ་ནི། ཆགས་པའི་བློ་བཀྲོལ་པས་མངོན་ཞེན་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་དང་གང་ལ་ཨ་འཐས་སུ་འཛིན་པ་བྱུང་ན། དེ་ཐ་མལ་གྱི་བློ་ཡིན་པས། གང་དང་གང་ལ་མངོན་པར་ ཞེན་པ་དེ་ལ་འཁྲི་བ་མ་སོལ
Chinese
了悟本无生起，这被称为大手印的禅修。第八，狮子在狗窝里睡觉，这是什么意思呢？如果生起大的我慢，就做低下的行为，这是说：对此有词句的意义和隐藏的意义两种。如果按照词句的意义来做，如果因为高大的身躯、种姓和功德而生起我慢，那么在其上就不会降下他人的功德之水。过分的我慢是魔的加持，因此，为了对治它，要做低下的行为。低劣种姓的行为超越了魔的境地。第二，如果按照隐藏的意义来做，如果对于诀窍生起大的我慢，超越了方便，并且从智慧上过度到法界，那么这不是解脱道，因此要做低下的行为，即不要让方便超越智慧的印持，要让智慧进入方便的束缚，不要让它超越法界。第九，国王被贬为庶民，这是什么意思呢？如果生起骄奢和自负，就穿破烂的衣服，这是说：瑜伽士不要从自己的位置追求高位，因为骄奢和自负是世间人的装饰和享乐，如果他认为那些是美好的，瑜伽士的心就会向外流失。没有什么比这更能阻碍出离之路了，因此，为了对治它，穿破烂的衣服，使它变成低下的装饰，从而将我慢的魔驱逐出去。第十，伸展幻网的显现，这是什么意思呢？如果善行增长，就向外延伸誓言，这是说：这是苦行的实践方法，无论哪种善行的形态增长，都是展示美好的延续和提升，因此，最初的誓言被理解所掌握，向外延伸则后续美好，如果不增长，就必须摧毁恶劣的状态，因为守护恶劣的同时延伸美好，其结果就像新月一样。第十一，喝狮子的心血，这是什么意思呢？如果执着强烈，就强制斩断依恋，这是说：解脱贪欲之心就不会生起执着，如果对任何事物产生强烈的执着，那就是庸俗的心，因此，不要对任何事物产生强烈的执着。
English
Realizing the unborn, this is called the Mahamudra meditation. Eighth, what does it mean to have a lion sleep in a dog's kennel? If great pride arises, then act with humility, which means: There are two ways to explain this, the literal meaning and the hidden meaning. If you act according to the literal meaning, if pride arises from a great body, lineage, and qualities, then the water of others' qualities will not flow on it. Excessive pride is the blessing of the devil, so to counteract it, act with humility. The behavior of a low caste transcends the realm of the devil. Second, if you act according to the hidden meaning, if great pride in the instructions arises, surpassing the means, and from wisdom, you go too far into the realm of reality, then this is not the path to liberation, so you must act with humility, that is, do not let the means surpass the seal of wisdom, let wisdom enter the bonds of means, and do not let it go beyond the realm of reality. Ninth, what does it mean to demote a king to a commoner? If pride and self-importance arise, wear ragged clothes, which means: Yogis should not seek high positions from their own positions, because pride and self-importance are the adornments and pleasures of worldly people. If he thinks those are beautiful, the yogi's mind will flow outward. There is nothing greater than this to hinder the path of renunciation, so to counteract it, wear ragged clothes, making it a lowly decoration, thereby driving out the demon of pride. Tenth, what does it mean to stretch out the appearance of the magic net? If virtue increases, extend the vows outward, which means: This is a practice method of asceticism. If any form of virtue increases, it is a demonstration of the continuation and improvement of goodness. Therefore, the initial vow is grasped by understanding, and extending it outward is good for the future. If it does not increase, the bad state must be destroyed, because protecting the bad while extending the good, the result is like a crescent moon. Eleventh, what does it mean to drink the blood of a lion's heart? If attachment is strong, forcibly cut off the clinging, which means: Liberating the mind of desire will not give rise to attachment. If you have a strong attachment to anything, it is a vulgar mind. Therefore, do not have a strong attachment to anything.