Tibetan
ཆུན། བྱིང་འཐིབས་དམུགས་པར་གྱུར་ན་རིག་པ་ཕྱི་རུ་ཆུན། སྐྱེ་སྒོ་བཞི་ལ་ འཇིགས་ན་རིག་པ་རྩལ་སྦྱོང་གྱིས། དགེ་སྦྱོར་བྱེད་ཀར་འཚེར་ན་རིག་པ་རང་སར་ཞོག །རྣམ་རྟོག་བློ་ཁ་མང་ན་རིག་པ་བཅུད་ལ་བོར། ཉམས་ལ་ཡར་སྐྱེད་མེད་ན་རིག་པའི་སྣ་ཁ་བསྒྱུར། ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ན་ དམན་པའི་སྤྱོད་པ་གྱིས། མཆོར་དང་རང་མཐོང་སྐྱེས་ན་ཧྲུལ་པའི་གོས་གྱོན། དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བར་བྱུང་ན་དམ་བཅའ་ཕྱི་རུ་སྲིངས། མངོན་ཞེན་ཨ་འཐས་བྱུང་ན་འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་ཆོད། སེམས་ལ་ཆགས་ སྡང་སྐྱེས་ན་བྱེས་སུ་ལྡོམ་བུ་གྱིས། ཀུན་དགའ་སྐབས་སུ་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པ་གྱིས་དང་། ཉམས་མྱོང་ཐོག་བབས་སུ་འོང་བར་གདའ་ཡི་གསུངས། འདི་ལ་ས་གཅོད་ཀྱི་དམིགས་བཅུ་གསུམ་དུ་གདའ། དང་པོ་རིག་ པའི་རྩལ་ཕྱི་རུ་སྦྱང་བ་དང་གཅིག །རྩལ་ནང་དུ་སྦྱང་བ་དང་གཉིས། སྒོ་ལྔར་རྩལ་སྦྱོང་བསྒྲམ་པ་དང་གསུམ། རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྦྱང་བ་དང་བཞི། རྩལ་རང་སྣང་དུ་གཞག་པ་དང་ལྔ། ལོག་པའི་ཤེས་པ་ ཚར་གཅད་པ་དང་དྲུག །འཐས་ན་ཡུལ་ལ་ཁ་སྤོ་བ་དང་བདུན། སེང་གེ་ཁྱི་ཚང་དུ་བསྙལ་བ་དང་བརྒྱད། རྒྱལ་པོ་དམངས་སུ་དབབ་པ་དང་དགུ། འཕྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་བརྐྱང་བ་དང་བཅུ། སེང་གེའི་སྙིང་ཁྲག་ བཏུང་བ་དང་བཅུ་གཅིག །གནོད་པའི་སྐྱོན་ལས་བྱོལ་བ་དང་བཅུ་གཉིས། གྱད་བཟི་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་བཅུ་གསུམ་དུ་གདའ་བ་ལས། དང་པོ་རིག་པའི་རྩལ་ཕྱི་རུ་སྦྱང་བ་འདི་ལགས། དམ་པའི་ཞལ་ནས། ལུས་ལ་ན་ཚ་བྱུང་ན་རིག་པ་རྟེན་དང་ཕྲོལ། ཞེས་པ་ནི། དིང་རིར་མི་ཞིག་ན་བ་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུས་པར་གདའ་བས། དམ་པའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་རང་སྐར་མ་ཡ་གི་ལ་སྐོར་བ་སྐོར་གྱིན་གསོལ་བ་ཐོབས་དང༌། སྐར་མ་ཡ་གི་ནི་བྱིན་རླབས་ཅན་ཞིག་གདའ་འོ་གསུངས་སྐད། ལུས་ལ་ན་ཚ་བྱུང་ན་ཅུང་ཞིག་ནད་རང་ལ་ཤེས་པ་བསྟད་དེ་འཆུན་པར་བཅུན་ལ། དེ་ནས་ཤེས་པ་ན་བ་ལས་ཤེས་པ་ཁོག་བཀོག་ལ་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རིག་པ་ རྟེན་ཞིག་ལ་ཕྲོལ་ལ་ཐོངས་དང་། དེ་ལ་ཅུང་ཞིག་བཟུངས་པས་ནད་རང་སར་ཞི་འགྲོ། དེ་ལྟར་ནད་ལ་ཤེས་པ་བཟུང་གིན་རྟེན་མི་འདྲ་བ་ལ་ཤེས་པ་རྦད་རྦོད་དུ་བཏུབ་ཀྱིན། ལྟ་སྟངས་བྱེ་འཕུར་དུ་རྩལ་སྦྱངས་པས་ རྗེས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཤར་བས་ནད་རང་སར་གྲོལ་ནས་ན་བ་དེ་མི་རྙེད་དོ། །གཉིས་པ་རྩལ་ནང་དུ་སྦྱང་བ་འདི་ལགས། རྐྱེན་སྣང་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་ན་རིག་པ་ནང་དུ་ཆུན། ཞེས་པ་ནི། འདི་སྣང་བ་སྟོང་པ་རུ་རོ་མཉམ་པ་ བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་པའི་དུས་སུ་རིག་པ་རྐྱེན་སྣང་གིས་ཤེས
Chinese
收摄。若成昏沉黑暗，则觉性向外收摄。若畏惧四生门，则觉性勤修技艺。若于行善感到厌烦，则觉性安住于自处。若分别念头过多，则觉性舍弃于精要。若体验无有增长，则觉性转换方向。若生起傲慢自大，则行持卑微之行。若生起骄奢与自负，则穿著破烂之衣。若行善有所增长，则誓言向外延伸。若生起强烈执着，则强行断除依恋。若心中生起贪嗔，则于异乡游荡。于欢喜之时，行持疯狂之行。如此经验自然而然生起。此中有断法的十三种目标。第一，觉性之技艺向外修习为一。技艺向内修习为二。于五门勤修技艺为三。技艺无偏颇地修习为四。技艺安住于自显现为五。断除邪见为六。若执着则将注意力转移至他处为七。将狮子置于犬舍为八。将国王贬为庶民为九。伸展幻化之索为十。饮用狮子之心血为十一。逃离损害之过患为十二。追随醉象之后为十三。其中，第一，觉性之技艺向外修习是这样的。圣者云： 身若生病，觉性与所依分离。意即：定日（Dingri，地名）有一人生病，前往祈求加持。圣者云：你绕着亚给星（藏文：སྐར་མ་ཡ་གི）旋转并祈祷吧。亚给星是具有加持的。身若生病，稍微将觉知专注于疾病本身，并加以控制。之后，从觉知生病之处，以剖析觉知的方式，将觉性从所依处分离并放开。稍微保持这样，疾病自然平息。如此，觉知专注于疾病，同时将觉知随意转移至不同的所依处。以如风吹沙般的方式修习技艺，则无有造作地显现，疾病自然解脱，而病痛便无从寻觅。 第二，技艺向内修习是这样的。若外境显现为障碍，则觉性向内收摄。意即：此为将显现与空性味为一体。于禅修之时，觉性被外境所知。
English
Subdue. If it becomes dull and dark, then draw the awareness outward. If you fear the four doors of birth, then diligently practice the skills of awareness. If you feel aversion to doing good deeds, then let the awareness rest in its own place. If there are too many discursive thoughts, then abandon the awareness to the essence. If there is no increase in experience, then change the direction of awareness. If arrogance and pride arise, then practice humble conduct. If extravagance and self-importance arise, then wear tattered clothes. If virtuous deeds increase, then extend your vows outward. If strong attachment arises, then forcibly cut off the clinging. If desire and hatred arise in the mind, then wander in foreign lands. In times of joy, act like a madman. Thus, experience will arise spontaneously. There are thirteen targets of severance in this. First, practicing the skills of awareness outwardly is one. Practicing the skills inwardly is two. Diligently practicing the skills at the five gates is three. Practicing the skills impartially is four. Letting the skills rest in self-appearance is five. Cutting off wrong views is six. If attached, then shifting the attention elsewhere is seven. Placing a lion in a dog kennel is eight. Demoting a king to a commoner is nine. Stretching out the illusionary rope is ten. Drinking the heart blood of a lion is eleven. Escaping from the harm of injury is twelve. Following after a drunken elephant is thirteen. Among these, the first, practicing the skills of awareness outwardly, is like this. The holy one said: If sickness arises in the body, separate awareness from its support. That is, in Dingri (a place), a person was sick and went to ask for blessings. The holy one said: You should circle the Yagi star (Tibetan: སྐར་མ་ཡ་གི) and pray. The Yagi star is blessed. If sickness arises in the body, focus awareness slightly on the sickness itself and control it. Then, from the place where awareness is sick, by dissecting awareness, separate awareness from its support and release it. By holding it like that for a while, the sickness will naturally subside. Thus, while awareness is focused on the sickness, transfer awareness randomly to different supports. By practicing the skills in a wind-blown manner, it will appear without fabrication, the sickness will naturally be liberated, and the pain will not be found. Second, practicing the skills inwardly is like this. If external appearances arise as obstacles, then draw the awareness inward. That is, this is to make appearance and emptiness of one taste. During meditation, awareness is known by external appearances.
Tibetan
་པ་ཕྲོགས་ནས། ཡུལ་ལ་མངོན་ཞེན་ཆེར་སྐྱེ་ཞིང་བློ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་འཕྲོ་ན། དེ་དངོས་པོའི་སྤུ་རིས་མངོན་དུ་ཤོར་པ་བྱ་བ་ཡིན་པས། རིག་པ་ལྟེ་ ༄༅། །བའི་འོག་ཏུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལོང་ཙམ་ཞིག་བསྐྱེད་ལ། ནང་དུ་ཆུན་བྱ་བ། གཟིགས་མོ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་ལྟ་ཟེར་བ་དེ་འདིར་མན་ངག་ཏུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་ནང་དུ་ རིག་པ་ཉ་འཕྱོ་བ་བཞིན་སྦྱང་ངོ་། །དེས་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་སྤུ་རིས་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་བསུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སྒོ་ལྔར་རྩལ་སྦྱོང་བསྒྲམ་པ་འདི་ལགས། བྱིང་འཐིབས་དམུགས་པར་སོང་ན་རིག་པ་ཕྱི་རུ་ ཆུན་ཞེས་པ་ནི། འདི་སྣང་བ་སྟོང་པར་རོ་མཉམ་དགོས་ཏེ། སྒོམ་པའི་དུས་སུ་གཉིད་བྲོ་བ་དང་བྱིངས་འཐིབས་ལ་གསལ་གདབ་པ་གལ་ཆེ། དམུགས་པ་ཉོག་པོར་སོང་ན། རིག་པ་ལ་གསལ་ཆ་ཤོར་བ་ཡིན་པས། སྐྱོ་བསངས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་བྱེད་པ་མཐོང་བྱ་བ་དེ། འདིར་མན་ངག་ཏུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་རུ་ཆུན་བྱ་བ། འོག་རླུང་ཐེན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་གི་ལྟ་སྟངས་ལ་ངར་ཆུ་བླུད་དོ། །དེར་རིག་པ་ལ་གཡེར་ཐོན་ནས་བྱིངས་ འཐིབས་དམུགས་གསུམ་སེལ་བའོ། །བཞི་པ་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྦྱང་བ་འདི་ལགས། སྐྱེ་སྒོ་བཞི་ལ་འཇིགས་ན་རིག་པ་རྩལ་སྦྱོང་གྱིས་ཞེས་པ་ནི། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་རོ་སྙོམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་སྒོ་བཞི་ ལ་ལུས་རིགས་དྲུག་ཏུ་ལེན་ཏེ། གང་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ལུས་མེད་པས། དེ་ལ་འཇིགས་ན། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རུ་བློ་སྦྱང་། རིག་པ་ལ་གཉིས་སྣང་གི་ཤེས་པ་རང་སར་གྲོལ། ། ཤེས་པ་བདེན་མེད་དུ་རྩལ་སྦྱོང་གྱིས། དེས་འཁྲུལ་པའི་སྒྲོག་འཆད་པའོ། །ལྔ་པ་རྩལ་རང་སྣང་དུ་བཞག་པ་འདི་ལགས། དགེ་སྦྱོར་བྱེད་ཀར་འཚེར་ན་རིག་པ་རང་སར་ཞོག་གསུངས་པ་ནི། བར་འདིར་གཉེན་ པོའི་བྱ་ར་མི་རྟེན། ཀུན་སློང་གི་དད་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དགེ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་གང་ལ་ཡང་ཐོག་མ་སྦྱོར་བ་གུས་པའི་བློ་ཆུང་བས། དེས་དངོས་གཞི་ལ་བྱེད་ཁར་འཚེར་ན་དེ་ལས་སུ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པ་ ཡུལ་ལ་མ་ཟོས་པ་ཡིན་པས། གཉེན་པོའི་མཐུ་རང་ཐོག་ཏུ་འཁོར་བ་བྱ་བ་དགེ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་འདིས་མ་སླེབས་པ་ཙམ་མི་ཡོང་། རིག་པ་རང་སོར་ཞོག་བྱ་བ། བར་འདིར་ངལ་གསོ་དགོས་པས་ཤེས་པ་ཐ་མལ་དུ་ གཞག །རྩོལ་བཅས་དྲི་མར་འགྱུར་བའོ། །སྐབས་འདི་རུ་རིག་པ་རྣལ་དུ་མ་ཕབས་ན། གོ་ཆ་རྗེས་ཀྱི་རྩི་མི་འཐུང་བའི་དུས་ཡིན་པས་སྒོམ་འདྲེས་འགྲོ་བ་ཡིན
Chinese
从……中夺取。如果对地方产生强烈的执着，心念被世俗事务分散，那就是事物的表象显现出来。因此，智慧的中心 ༄༅། །之下，创造一个像镜子般的水坛城。里面有“倾注”之法，即“观看深海”之说，应在此处作为口诀接受。在那个坛城中， 像鱼儿游动般地训练智慧。这样就能消除六识对境的所有表象。第三，在五根门上集中训练。如果陷入昏沉、迟钝、迷茫，智慧就向外 倾注，意思是：这需要显现与空性平等。在禅修时，消除昏睡和迟钝至关重要。如果迷茫变得混乱，智慧就会失去清晰。因此， “在须弥山顶上进行放松”的景象，应在此处作为口诀接受。“向外倾注”之法，即提起下风，将精液注入金刚杵顶的观想中。在那里，智慧变得清醒，从而消除昏沉、迟钝、迷茫三种状态。第四，在无偏颇的方向上训练。如果害怕四生门，就训练智慧，意思是：需要使显现与空性在二无中平等。四生门 包括六道众生。因为没有哪个身体没有经历过痛苦，所以如果害怕它，就将所有显现和声音的法都训练成幻象。对于智慧而言，二元对立的觉知会在自身解脱。 将觉知训练成无有真实。这样就能解开迷惑的枷锁。第五，将训练安住在自显现中。如果做善行时感到厌烦，就将智慧安住在自身中。在此期间， 不要依赖对治的防御。向发心的信心祈祷。因为对任何善行的形式，最初的结合都是微小的恭敬心。因此，如果在实际行动时感到厌烦，那就是从那里看到的。进入 没有被对境吞噬。对治的力量会反过来作用于自身，这种情况不会发生在所有修行者身上。将智慧安住在自身中，意思是：在此期间需要休息，所以将觉知安住在平凡中。 努力会变成污垢。如果此时没有将智慧安住下来，那就是盔甲后的油漆未干的时候，会导致禅修变得混乱。
English
Having been snatched away from... If strong attachment arises towards a place, and the mind is distracted by worldly affairs, then it is said that the appearance of things has manifested. Therefore, the center of wisdom ༄༅། །Below, create a water mandala like a mirror. Inside, there is the method of "pouring," which is the saying "looking into the depths of the ocean," which should be accepted here as a pith instruction. In that mandala, train the wisdom like a fish swimming. This will erase all the appearances of the six aggregates of objects. Third, this is the practice of concentrating training on the five sense doors. If one becomes drowsy, dull, and confused, the wisdom pours outward, meaning: This requires appearance and emptiness to be equal. During meditation, it is important to clear away drowsiness and dullness. If confusion becomes chaotic, the wisdom will lose clarity. Therefore, the sight of "relaxing on the summit of Mount Meru" should be accepted here as a pith instruction. The method of "pouring outward" is to raise the lower wind and infuse the essence into the visualization of the vajra crown. There, the wisdom becomes alert, thereby eliminating drowsiness, dullness, and confusion. Fourth, this is the practice of training in an unbiased direction. If you fear the four birth gates, train the wisdom, meaning: It is necessary to equalize appearance and emptiness in non-duality. The four birth gates include the six realms of beings. Because there is no body that has not experienced suffering, if you fear it, train all the phenomena of appearance and sound as illusions. For wisdom, the awareness of duality will be liberated in itself. Train awareness in the absence of truth. This will untie the bonds of delusion. Fifth, this is the practice of placing the training in self-appearance. If you feel aversion to doing virtuous deeds, leave the wisdom in itself. During this time, do not rely on the defense of antidotes. Pray to the faith of motivation. Because for any form of virtuous action, the initial combination is a small amount of respect. Therefore, if you feel aversion to doing the actual action, that is what is seen from there. Entering has not been devoured by the object. The power of the antidote will turn back on itself, a situation that will not happen to all practitioners. Leaving the wisdom in itself means: rest is needed during this time, so leave awareness in the ordinary. Effort will become impure. If wisdom is not placed in its natural state at this time, it is a time when the paint after the armor has not dried, which will cause the meditation to become confused.