Tibetan
་བའི་ མིས་མི་དྲན། ལར་གཅིག་པུར་སྡོད་མ་ནུས་པའི་མི་ལ་སྐྱིད་མེད་གསུངས་སྐད། དེ་རྣམས་བཤད་པའི་དབང་དུ་བགྱིས་ན། དོན་གྱི་དམིགས་རྣམ་གྲངས་བདུན་དུ་གདའ། དང་པོ་བཀའི་བབས་མེད་ན་ཉམས་མྱོང་ ༄༅། །གི་མཚང་མི་མཐོང་བར་བསྟན་པ་དང་གཅིག །སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཕྲང་བསལ་བས་བདེ་ལེགས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པར་བསྟན་པ་དང་གཉིས། སྔོན་ཞེན་ཅན་ལ་ཐར་ལམ་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་ གསུམ༑ རྒྱུ་ཆུད་ཟོས་པ་ལ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མི་སྨིན་པར་བསྟན་པ་དང་བཞི། གསལ་བ་ལ་མདངས་མ་ཐོན་ན་དམུགས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩལ་འགག་པར་བསྟན་པ་དང་ལྔ། རྐྱེན་ངན་གྱིས་ངེས་འབྱུང་གི་ལམ་ འཛིན་པར་བསྟན་པ་དང་དྲུག །ཚོགས་ཀྱི་དཔོན་ལས་མ་ཐར་བར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཞྭ་མི་འབུད་པར་བསྟན་པ་དང་རྣམ་གྲངས་བདུན་དུ་གདའ་བ་ལས། དང་པོ་བཀའི་བབས་མེད་ན་ཉམས་མྱོང་གི་མཚང་མི་མཐོང་བར་ བསྟན་པ་འདི་ལགས། དམ་པའི་ཞལ་ནས། སངས་རྒྱ་བ་ལ་རྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་ཅན་ཐ་སྙད་ལ་དགའ་ཞེས་པ་ནི། འདི་ཡོང་དགེ་ཤེས་རབ་སེང་གེ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ མཐུན་པར་འདི་སྐད་ཀྱང་གསུང་སྐད། དམ་པའི་ཞལ་ནས། གནད་ཀྱི་མཚང་མི་རིག་པའི་མང་པོ་ཤེས་པ་ལ་དགོས་པ་ཙམ་མ་མཐོང༌། ལབ་ལོབ་ཀྱི་མིང་གི་ཕྱིར་འབྲེང་བ་ཁྱི་ཡིན་གསུངས་སྐད། འདི་འཕགས་ ལམ་བླ་མ་ལ་རག་ལས་ཙམ་ན། སངས་རྒྱས་པ་ལ་བཀའི་བབས་མེད་ན་རྗེས་འཇུག་སྨིན་པར་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན། བརྐོས་ཕོར་ལ་རི་མོ་མེད་ན་འབི་འབི་ཚ་ཚར་མི་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྐལ་ལྡན་གྱི་བུ་གླེགས་ བམ་གྱི་དོན་སེམས་ལ་སྒོམ་པ་ལ་བླ་མ་ལ་བཀའི་བབས་མེད་ན་གནད་ཀྱི་མཚང་མི་རིག་པས། རྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་མེད་པར་དོན་གྱི་གོ་བ་ག་ན་སྐྱེ། འདིའི་སྙན་ཁུངས་རྒྱུད་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་ཐོབ་ ཉམས་ཀྱི་མན་ངག་མར་མེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་རྒྱུད་པ་ལྟ་བུ་གལ་ཆེ། སྐལ་ལྡན་ཆུ་མིག་སྔོ་ལ་རྡུག །རྩ་ཅན་ཚིག་གི་ལོ་མ་ཉབ་པའི་མི་རིགས་དེ་ཐ་སྙད་པ་དགའ་བས། དེ་ལ་མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ། རྟོག་པ་ཉང་ རོ་ལ་ཉིང་རོ་འབྲེལ་བས་བློའི་མཐའ་ག་ན་ཆོད་དེ། པཎྜི་ཏ་ཐ་མལ་དུ་འཆི་བའི་རྩ་བ་དེར་ཐུག་པ་ལགས་སོ། །གཉིས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཕྲང་བསལ་བས་བདེ་ལེགས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པར་བསྟན་པ་འདི་ལགས། བདེ་ བའི་སྣ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འདྲེན་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ཆུང་པོས་བསྒྲུབ་པ་མི་ནུས། ཞེས་པ་ནི། འདི་ནི་འབྲོ་ས་ལེ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་ལ་དམ་པའི་ཞལ་ནས། སྡིག་འཕྲུལ་ལ་ཆུག་ཅིག །སྐྱིད་ཤུལ་དུ་ འབྲེང་ཞིག །སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བའི་མིས། སྐྱིད་པ་ངོ་མི་ཤེས་གསུང་སྐད། ཐར་ལམ་འདོད་པའི་རྟེན་དེས་ཉམས་ལེན་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲང་ལ་སྡུག་པ་ལ་སྲན་ཚུགས་དགོས་པ་ཡིན། བདེ་བའི་སྣ་དཀའ་ ལས་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འདྲེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྗེས་སྐྱིད་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའི་མི་མདོ་ཆུང་བོས་དཀའ་བ་དང་དུ་མི་ལོན། བསགས་སྦྱངས་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྟེན་ལས་ཅན་ ༄༅། །མིན་པས་སྒྲུབ་མི་ནུས། ཆོས་འདི་ཤེས་པས་མི་ཆོག་སྟེ། ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་མི་འཆར་བའོ། །གསུམ་པ་མངོན་ཞེན་ལ་ཐར་ལམ་མེད་པར་བསྟན་པ་འདི་ལགས། སྤོང་ དག་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་ལ་སྐྱེས་སེར་སྣ་ལ་འཁྲིས་ཞེས་པ་ནི། འདི་མྱང་ཁྲི་འབར་ལ་བཏབས་པ་ཡིན་ཏེ། དམ་པའི་ཞལ་ནས། ནོར་དགོས་མེད་དུ་ཤེས་པའི་མི་ལ་ནམ་མཁའ་ནས་སྨན་སྟེར་བ་ མང་༑ སྔོན་ཞེན་ཅན་ལ་ཨ་བག་ཟེར་གྱིན་སངས་རྒྱས་ཁོ་རྒྱབ་སྟོན་པར་གདའ་གསུངས་སྐད། དགོས་མེད་ཀྱི་བློས་སྤོང་དག་གིས་ཞེན་པ་བཤིག་ནས་ཡོད་པ་ཕྱིར་བཀྱེ། མེད་པ་ལ་འདུན་པ་མ་བྱས་པས་དེར་ཆོས་ བརྒྱད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བསྐམས་པས། དེར་ལས་ཀྱི་ས་བོན་རུལ། དགོས་མེད་ཀྱི་བློ་དེ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། དགོས་པ་མ་བཏངས་པའི་བྱ་བ་བཏངས་པ་ཁྱི་དང་འདྲ་གསུངས་སྐད། འདོད་པའི་བློ་སྣ་ནང་དུ་ལོག་པའི་དུས་དེར། འཕགས་ལམ་འཛིན་པ་ལས་སྡུག་ལ་སྐྱེས། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ། སེར་སྣ་ལ་འཁྲིས་པས་ཐར་ལམ་དང་བྲལ། དགོས་མེད་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ལ་ འདིར་སྣང་གྲགས་སྒྱུ་མར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན། །བཞི་པ་རྒྱུ་ཆུད་ཟོས་པ་ལ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མི་སྨིན་པར་བསྟན་པ་འདི་ཡིན། དམིགས་པ་རྣོན་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་མཚོན་ཆ་ཡིན་ཏེ། བསླབ་ཉེས་ཀྱི་མིས་རིག་པ་ མི་ཆུན། ཞེས་པ་ནི། འདི་ཞང་འབྲོ་ཆུང་བ་ལ་བཏབས་པ་ཡིན་ཏེ། དམ་པའི་ཞལ་ནས། འབྲོ་སྒོམ་གྱི་ན་བ་ཞ་ཉེའི་སྟ་རེ་ཡིན། འདི་བརྡར་བ་ལ་བུལ་མ་མཐོང་གསུངས་སྐད། དམིགས་པ་རྣོན་པོ་བར་ཐོགས་ན་ རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་བྱིང་འཐིབས་རྨུགས་གསུམ་གྱིས་ཉེ་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན། རྒྱལ་པོ་ས་བསྲུངས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་རལ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། རེག་པ་དང་ཆོད་པ་དུས་མཉམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་ པ་རྣོན་པོ་དེ་དང་པོ་ནས་རང་ཆས་སུ་མི་འབྱོངས། ཐོག་མ་གསལ་དྭངས་ཧྲིག་གསུམ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ག
Chinese
的人不思念。 總之，據說無法獨自生活的人是不快樂的。 如果允許說這些，那麼意義的目標有七個。 第一，如果沒有教導的降臨，就看不到經驗的缺點。 ༄༅། །一是顯示不見過失。二是顯示消除痛苦的險境，開啟幸福之門。三是顯示有先見者沒有解脫之路。 四是顯示浪費資源不會結出慾望的果實。五是顯示如果光明沒有光澤，愚昧者的功德才能就會停止。六是顯示惡緣會引導走向出離之路。 七是顯示不從團體首領中解脫，就無法擺脫痛苦的帽子。從這七個種類中，第一個是顯示如果沒有教導的降臨，就看不到經驗的缺點。 這是聖者所說。 成佛需要傳承的口訣。 喜歡根本詞語，這是對雍格西饒僧格說的。 與之相似，也這樣說。 聖者說。 不懂要點的缺點，知道很多也沒有用。 為了空洞的名聲而追隨，就像狗一樣。 這僅僅依賴於帕朗喇嘛。 如果成佛者沒有教導的降臨，就無法使追隨者成熟。 例如，如果雕刻的碗沒有圖案，就不會變得光滑。 有緣之子，如果思維經文的意義，如果上師沒有教導的降臨，就不會知道要點的缺點。 如果沒有傳承的口訣，又怎麼會產生意義的理解呢？ 這指的是傳承的淵源。 就像成就者的經驗口訣，從一盞燈傳到另一盞燈一樣重要。 有緣的泉水是藍色的，但有污垢。 喜歡根本詞語，那些詞語像樹葉一樣枯萎的人，喜歡術語。 因此，經驗不會在相續中產生。 思考像楊柳一樣，與楊柳相連，智慧的邊界又在哪裡停止呢？ 這就是班智達庸俗地死去的根源。 第二，這是顯示消除痛苦的險境，開啟幸福之門。 幸福的開端是由痛苦引導的。 無法用小方法來實現。 這是對卓薩列說的。 他對聖者說。 進入罪惡的幻象吧！
English
People don't remember. In general, it is said that people who cannot live alone are not happy. If we are allowed to say these things, then there are seven categories of meaningful targets. First, if there is no descent of teachings, the shortcomings of experience are not seen. ༄༅། །One is to show that faults are not seen. Two is to show that clearing the dangers of suffering opens the door to happiness. Three is to show that those with preconceptions have no path to liberation. Four is to show that wasting resources does not bear the fruit of desire. Five is to show that if clarity does not have luster, the talent of virtue in the ignorant will cease. Six is to show that bad circumstances lead to the path of renunciation. Seven is to show that without being freed from the leader of the assembly, one cannot throw off the hat of suffering. Among these seven categories, the first is to show that if there is no descent of teachings, the shortcomings of experience are not seen. This is what the Holy One said. To become a Buddha, one needs the oral instructions of the lineage. It is said that those who like root words are fond of terms. This was said to Yong Geshe Sherab Senge. Similarly, it is also said like this. The Holy One said. Not understanding the shortcomings of the key points, knowing a lot is of no use. Following for the sake of empty fame is like a dog. This depends only on Phaglam Lama. If a Buddha does not have the descent of teachings, he cannot ripen his followers. For example, if a carved bowl has no pattern, it will not become smooth. Fortunate son, if you contemplate the meaning of the scriptures in your mind, if the lama does not have the descent of teachings, you will not know the shortcomings of the key points. Without the oral instructions of the lineage, how can the understanding of meaning arise? This refers to the source of the lineage. Just like the experiential instructions of the accomplished one, it is important to pass from one lamp to another. The fortunate spring is blue, but it has dirt. Those who like root words, those people whose words are withered like leaves, like terms. Therefore, experience does not arise in the continuum. Thinking is like a willow, connected to a willow, where does the boundary of wisdom stop? This is the root of why a pandita dies vulgarly. Second, this is to show that clearing the dangers of suffering opens the door to happiness. The beginning of happiness is guided by suffering. It cannot be achieved with small methods. This was said to Dro Salé. He said to the Holy One. Enter the illusion of sin!
Chinese
于快乐之后，是悲伤。未曾体验过痛苦的人，不会认识快乐，圣言如是说。想要解脱的修行者，在修持苦行的道路上，必须忍受痛苦。快乐的开端，是由先前经历的痛苦所引导的，在那之后，快乐是自然而然的。不追求菩提的小心量之人，不会接受苦难。没有积累和净化的基础，就无法成就。 切莫只知晓佛法，若不实修，证悟便不会在心中显现。第三，此乃揭示执着无解脱之道。舍弃是八法（世间八法）的对治。所谓“因痛苦而生，因吝啬而依附”，这是对米娘赤巴（音译）所说。圣者云：“对于懂得财富无用之人，天空会降下甘露。”据说对执着之人说“阿巴”，实际上是指向背后的佛。以无用的心，通过舍弃来破除执着，将已有的向外抛弃，对没有的不要生起贪念，这样就断绝了八法生起的因，业的种子也会腐烂。无用的心是烦恼的对治。上师云：“不舍弃该舍弃之事，而去舍弃不该舍弃之事，如同狗。” 当欲望的念头向内收回之时，比起执着圣道，更容易产生痛苦。对事物过于执着，因吝啬而依附，就会远离解脱之道。为了生起无用的心，在此将显现、声音观为幻象而修持。 第四，此乃揭示浪费因，则不会成熟想要的果。专注是瑜伽士的武器，恶劣的学徒无法理解。这是对香卓琼瓦（音译）所说。圣者云：“卓贡的修行，如同铅制的斧头，磨砺也看不到铁。”专注若受阻碍，沉没、昏沉、迷蒙这三种状态无法靠近瑜伽士的心相续。例如，国王守护国土的武器，如同轮转的宝剑，接触和斩断同时发生。如此锐利的专注，并非一开始就自然具备，最初必须在清晰、明澈、透彻这三方面下功夫。
English
After happiness comes sorrow. A person who has not experienced suffering will not recognize happiness, so it is said. A practitioner who desires liberation must endure suffering on the path of ascetic practice. The beginning of happiness is guided by the suffering experienced beforehand, and after that, happiness is natural. A person with a small mind who does not seek enlightenment will not accept suffering. Without a foundation of accumulation and purification, one cannot achieve accomplishment. Do not merely know the Dharma; if you do not practice it, realization will not arise in your mind. Third, this reveals that there is no liberation in attachment. Renunciation is the antidote to the eight worldly concerns. The saying, "Born from suffering, attached to miserliness," was said to Mi Nying Tri Bar (transliteration). The holy one said, "For a person who understands that wealth is useless, the sky will shower nectar." It is said that to an attached person, saying "Aba" is actually pointing to the Buddha behind them. With a useless mind, break down attachment through renunciation, cast out what you have, and do not generate desire for what you do not have. In this way, you cut off the cause of the arising of the eight worldly concerns, and the seeds of karma will rot. A useless mind is the antidote to afflictions. The master said, "To abandon what should not be abandoned, and to abandon the action that should be abandoned is like a dog." When the thought of desire turns inward, it is easier to generate suffering than to cling to the noble path. Being overly attached to things, clinging to miserliness, will lead you away from the path of liberation. To generate a useless mind, here, appearances and sounds are practiced as illusions. Fourth, this reveals that wasting the cause will not ripen the desired result. Focus is the weapon of a yogi, which a bad disciple cannot understand. This was said to Zhang Dro Chungwa (transliteration). The holy one said, "Dro Gon's practice is like a lead axe; you won't see iron even if you sharpen it." If focus is obstructed, the three states of sinking, dullness, and fogginess cannot approach the mindstream of a yogi. For example, the weapon of a king guarding the land is like a wheel of swords, where contact and cutting happen simultaneously. Such sharp focus does not come naturally from the beginning; one must initially work hard on clarity, lucidity, and transparency.