Tibetan
གས་ཕྱེ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ ཆོས་ཡིན་ཏེ། ཚེ་འདིར་ཅི་བྱས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་མ་འདས་པར་འདུག་སྙམ་པ་དེ། སྐྱིད་སྡུག་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བའི་མིས་བདག་རང་ཆོས་བྱ་དགོས་པ་འདུག་སྙམ་པ་དེ་སྙིང་མེད་ཀྱི་མིས་མི་དྲན་ཏེ། སྡུག་པའི་ དུས་སུ་དྲན་ཡོང་བ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་ལྕག་འདེབས་སུ་སོང་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ཚོགས་ཀྱི་དཔོན་ལས་མ་ཐར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཞྭ་མི་འབུད་པར་བསྟན་པ་འདི་ལགས། གཅིག་པུར་སྡོད་མ་ནུས་པའི་མི་ལ་སྐྱིད་མེད་གསུངས་པ་ནི། འདི་ཟློག་སྟོན་ཤེས་རབ་སེང་གེ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དམ་པའི་ཞལ་ནས། མི་ལྔའི་དཔོན་ལ་སྐྱིད་མེད། ར་ལྔའི་རྫི་བོ་འདི་བྲེལ་བར་གདའ་གསུངས་ སྐད༑ ཐར་ལམ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དེ་འདུ་འཛི་རྒྱབ་ཏུ་མ་བོར་ན་ཟང་ཟིང་གིས་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་དུ་མི་སྟེར། གཅིག་པུར་སྡོད་པའི་མི་དེས་ཕྱི་མའི་རྒྱགས་ཕྱེ་ཐོགས་པ་ལས། མང་པོའི་མགོ་དཔོན་དེས་གཞན་གྱི་ གཉེར་ཀ་ལས་མི་ཐར་ཏེ། དེ་སྲིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་སྟོངས་པས། འཁོར་འདབ་ལ་ཆོས་བྱེད་པའི་དགྲ་རུ་ལྟ་མ་ནུས་པའི་མིས་དགེ་སྦྱོར་བྱ་བའི་སྐབས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་རྙེད་པས་སྐྱིད་མེད་གསུངས་པ་ནི། རང་ ༄༅། །དོན་མ་གྲུབ་པར་གཞན་གཉེར་ལ་བྱང་ཆུབ་ངོ་དགར་ཤོར་བ་ལ་ཁྲེལ་བའོ། །དེས་ཞེ་དྲུག་པ་རྟེན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལོག་པས་དོན་མི་མཐོང་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྐད་པ་དེ་ཐལ་ནས། ༈ ད་ནི་ཞེ་ བདུན་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ངོས་བཟུང་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྐད་པ་འདི་ལགས། དམ་པའི་ཞལ་ནས། དང་པོའི་སྒྲུབ་པ་སྐུགས་སུ་མ་ཆོར་ན། ཕྱིས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་ཙམ་ལ་གནོད་པར་གདའ། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ ལ་དོན་དུ་བཟུངས་པས་འཁོར་བ་མི་སྟོང་བར་གདའ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲང་ཚར་དུ་མ་བཅུག་ན། རང་གཞན་གྱི་དོན་མི་འགྲུབ་པར་གདའ། སྒྲུབ་པ་ལ་གཙོ་བོར་མ་བྱས་ན་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་མི་འཆར་བར་གདའ། འཆི་བ་རྗེས་སུ་མ་དྲན་ན་བརྩོན་འགྲུས་སྐུར་མི་བཏུབ་པར་གདའ། འདོད་པ་ལས་བློ་མ་ལོག་ན། ནོར་རྫས་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པར་གདའ། སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བའི་མིས་སྐྱིད་པ་ངོ་མི་ཤེས་པར་གདའ། བླ་ མའི་ཐུགས་མ་ཟིན་ན་གདམས་ངག་གི་གནད་མི་འཁྲུས་པར་གདའ། རང་ལ་འཁོས་ཀ་མེད་ན་གཞན་ལ་ཞལ་ཏ་གཏོང་བ་ཁྲེལ་འགྲོ་བར་གདའ་གསུང་སྐད། དེ་རྣམས་ལུས་བཞིན་དུ་མདོར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཡན་ ལག་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དབང་དུ་བགྱིས་ན་ས་གཅོད་ཀྱི་དམིགས་རྣམ་གྲངས་དགུ་རུ་གདའ། དེ་ལ་དང་པོ་མགོ་ཤོར་བས་མཐའ་མི་རྟོགས་པར་བསྟན་པ་དང་གཅིག །སྒྱུ་མ་ལ་བདེན་པར་བཟུངས་པས་ འཁྲུལ་པ་མི་སོལ་བར་བསྟན་པ་དང་གཉིས། སྒྲུབ་པ་ལམ་རྟགས་དང་མ་ཕྲད་ན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩི་མི་འཐུང་བར་བསྟན་པ་དང་གསུམ། ཉམས་ལེན་ལ་སྙིང་པོར་མ་བཟུངས་ན་རྟེན་ལས་སུ་མི་རུང་བར་བསྟན་པ་དང་ བཞི༑ མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན་ཚེ་འདིའི་བློ་མི་ལྡོག་པར་བསྟན་པ་དང་ལྔ། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་མ་བརྟེན་ན་འདོད་པའི་རྙིས་མི་འཛིན་པར་བསྟན་པ་དང་དྲུག །དཀའ་བ་སྔོན་དུ་མ་ཚུད་ན་སླ་བའི་རོ་མི་མྱོང་བར་ བསྟན་པ་དང་བདུན། སྐུའི་ཞབས་ནས་མ་ཐེག་ན་ཐུགས་ཀྱི་གསང་མི་འཁྲུས་པར་བསྟན་པ་དང་བརྒྱད། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྟོབས་མེད་ན་གྱད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ལ་ཕྱིའི་དགྲ་མི་འཇིགས་པར་བསྟན་པ་དང་། དགུ་རུ་གདའ་བ་ ལས༑ དང་པོ་མགོ་ཤོར་བས་མཐའ་མི་རྟོགས་པར་བསྟན་པ་འདི་ལགས། དམ་པའི་ཞལ་ནས། དཔཾ་པོའི་སྒྲུབ་པ་སྐགས་སུ་མ་ཆོར་ན། ཕྱིས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་ཙམ་ལ་གནོད་པར་གདའ་ཞེས་པ་ནི། ལེ་ལོ་སོར་ གཅིག་ལ་ཉེས་པ་འདོམ་གང་བྱ་བ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། དམ་པའི་ཞལ་ནས། བོད་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་མི་ཤེས་པར་གྲུབ་པ་ཐོབ་དོན་མི་གདའ་གསུངས་སྐད། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དེས་དང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ ལམ་རྟགས་དང་མ་ཕྲད་ན། སྒྲུབ་པ་སྐུགས་སུ་མ་འཆོར་བས་འདོད་པའི་ཡུལ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཐོག་མའི་རྟེན་འབྲེལ་ཉམས་པ་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་མི་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་སོང་། དང་པོའི་སྒྲུབ་པ་མ་ ༄༅། །འཐེམས་པས་སླད་མའི་ཉམས་ལེན་ཙམ་ལ་སྣོད་པར་གདའ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ལྡོག་ལང་ཅན་དུ་སོང་བས་གང་བརྩམས་པ་མཐར་མི་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བོ་ཟགས་སུ་སོང་བས་ཕྱིས་ཀྱི་རྗེས་སྙེག་ པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། རོ་མ་མྱོང་བར་སྟན་ལས་མ་འཕག་གསུངས་སྐད་དོ། །གཉིས་པ་སྒྲ་མ་ལ་བདེན་པར་བཟུངས་པས་འཁྲུལ་པ་མི་སོལ་བར་བསྟན་པ་འདི་ལགས། འཁྲུལ་པའི་ སྣང་བ་ལ་དོན་དུ་བཟུངས་པས་འཁོར་བ་མི་སྟོང་བར་གདའ་ཞེས་པ་ནི། ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲབ་ཀྱང༌། མ་རིག་པའི་དབང་གིས་དོན་དུ་བཟུངས་པས་དེར་ཡང་དག་ཏུ་བདེན་ འཛིན་བརྟས། དེར་ཤེས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྩ་བ་ཟུག་པས་རྣམ་རྟོག་གི་ལོ་འདབ་རྒྱསཾ། དེའི་མེ་ཏོག་ཉོན་མོངས་པར་ཤར་པས་འབྲས་བུ་ལས་སུ་སྨིན་ནས་འཁོར་བ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རུ་སོང་བའོ། །རྒྱུ་དེ་བཟང་བའི་ལམ་དུ་ སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་མི་འཇིག་སྟེ། དངོས་འཛིན་ས་བོན་གཤིན་པས་ལས་འབྲས་ལ་སྐྱེ། དེས་རིགས་དྲུག་གི་གནས་མི་སྟོང་བར་གདའ་སྟེ། འཁོར་བའི་སྦུབས་ལ་འཇིག་པ་ག་ན་བདོག་གོ །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ལམ་ རྟགས་དང་མ་ཕྲད་ན། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩི་མི་འཐུང་བ་འདི་ཡིན། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲང་ཚར་དུ་མ་བཅུག་ན། རང་གཞན་གྱི་དོན་མི་འགྲུབ་པར་གདའ་ཞེས་པ་ནི། དང་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དུས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནང་ནས་བློ་སྦྱོང་ གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། ཚར་དུ་མ་བཅུག་ན་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག་པས། རྟེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར། རྒྱུད་ལས་སུ་མ་རུང་བར་ལམ་རྟགས་དང་མི་ འཕྲད་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲང་བར་བ་ལ་ཉམས་ལེན་ཚར་དུ་མ་བཅུག་ན། འཕགས་པའི་ལམ་མི་བསྒྲོད་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཐུར་མདའ་མི་ཐོགས། ལམ་མཐར་ མ་ཕྱིན་པར་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དུས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲང་མཐའ་མ་ལ་འཕྲིན་ལས་ཚར་དུ་མ་བཅུག་ན། རང་གཞན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་ འཆར་བའི་དོན་མི་འགྲུབ་པར་གདའ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མ་རྫོགས་པར་སྐུ་བཞིའི་འཕྲིན་ལས་མི་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ བོ་ཟགས་ལྟེམས་ལོག་ལ་མི་ལྟ་བར་ཚར་དུ་འཇུག་པ་ནི་འཕགས་ལམ་གྱི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཉམས་ལེན་ལ་སྙིང་པོར་མ་བཟུངས་ན་རྟེན་ལས་སུ་མི་རུང་བར་བསྟན་པ་འདི་ལགས། སྒྲུབ་པ་ལ་གཙོ་ བོར་མ་བྱས་ན་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་མི་འཆར་བར་གདའ་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་འདི་ཤེས་པས་མི་ཆོག་ཐར་ལམ་འདོད་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་འཛིན་དགོས། ཉམས་ལེན་ལ་གཙོ་བོར་མ་བྱས་ན། ལྟ་སྒོམ་མྱོང་བས་མི་ ༄༅། །འགྲུབ༑ ཆོས་གོ་ཡུལ་དུ་ལུས་པས་འཁྲུལ་པའི་སྒྲོག་ག་ན་ཆོད། དོན་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་གཞི་དང་བཅས་ནས་མ་སྤངས་པར་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་མི་འཆར་བར་གདའ་སྟེ། ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚར་མ་ཆོད་པ་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག །དཔེར་ན་རྫ་གྲང་བ་ལ་ལ་ཆ་མི་འགོ་བ་བཞིན་ནོ། །བྱིན་རླབས་ལ་ལེན་གལ་ཆེ་རང་རྒྱུད་ལ་དད་མོས་གུས་པ་ མེད་པར། འཕགས་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་མི་འབྱུང་། དཔེར་ན། འཁྱག་པ་ལ་མེ་དང་ཉི་མའི་རྐྱེན་མེད་པར་ཆུ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །མ་བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་དོན་ཕྱི་རོལ་དུ་ལུས་འགྲོ་བར་གདའ་བས། བརྒྱ་ཤེས་པ་ བས་གཅིག་གྲུབ་པ་དགའ་བས་གོ་བ་ལོངས་གསོལ་ལོ། །ལྔ་པ་མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན་ཚེ་འདིའི་བློ་མི་ལྡོག་པར་བསྟན་པ་འདི་ལགས། འཆི་བ་རྗེས་སུ་མ་དྲན་ན་བརྩོན་འགྲུས་སྐུར་མི་བཏུབ་པར་གདའ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་བདེན་པར་མཐོང་ནས་ནང་དུ་ལྟ་རྟོག་མ་ཚུད་པས་ལན་པ་ཡིན་ཏེ། འཆི་བ་རྗེས་སུ་མ་དྲན་ན་ཉིན་མཚན་གྱིས་ཚེ་ལ་དོད་པར་མི་འཕྲིགས། འཁོར་བ་ནས་ཐར་དུ་མི་འཇུག་པའི་འདྲེ་ལེ་ལོ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བའི་ཕྱོགས་སུ་བརྒས་པར་མ་མཐོང་ཞིང་འདུས་བྱས་འཇིག་པར་མ་གོ་ན། བརྩོན་འགྲུས་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེར་མི་བཏུབ་པར་གདའ་སྟེ། ནམ་གྱི་ཚེ་འཆི་ཆ་མེད་ལ་འཆི་བའི་དུས་ཤིག་ཡོང་ངེས་ པ་ཡིན་པས་དེ་དུས་སུ་ནོམ་པ་མེད་ཉེན་ཆེ་ལགས་སོ། །དྲུག་པ་དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་མ་བརྟེན་ན་འདོད་པའི་རྙིས་འཛིན་པར་བསྟན་པ་འདི་ལགས། འདོད་པ་ལས་བློ་མ་ལོག་ན། ནོར་རྫས་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པར་གདའ་ ཞེས་པ་ནི། ཐར་ལམ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འདོད་པ་ལས་གནོད་པའི་དགྲ་མེད་དེ། འདོད་པ་ནི་དུག་གི་ལོ་མ་དང་འདྲ་སྟེ། རེག་ན་ཕུང་བར་ནུས། འགྲོ་བ་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་ལ་འདོད་པས་བཀོལ་བ་ཡིན། འདོད་པ་ ལས་བློ་མ་ལོག་ན། མྱ་ངོན་ལས་འདས་པ་ཐག་རིང་བར་གོ་བ་ལོངས་གསོལ། ནོར་རྫས་ལ་ཆོག་ཤེས་པའི་ནངས་པར་ན་ཕུན་སུམ་འཚོགས་པ་ཡིན། ངོམས་པ་མེད་ན་དེ་སྲིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྟོད་ཕུར་མི་ཐོན། ཆོག་མི་ཤེས་ན་འཕགས་ལམ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལ་འདོད་པས་བཀོལ་བས་བྱང་ཆུབ་ལ་རྒྱང་ཀྱི་ཟ། ཆོག་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་པ་ལས་བློ་ལྡོག་པར་གདའ། འཕྲིན་ཡིག་ལས། ནོར་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནང་ན་ ཆོག་ཤེས་པ། །རབ་མཆོག་ཡིན་པར་ལྷ་མིའི་སྟོན་པས་གསུངས། །ཞེས་པ་བཤད་དོ། །བདུན་པ་དཀའ་བ་སྔོན་ལ་མ་ཚུད་ན། སླ་བའི་རོ་མི་མྱོང་བར་བསྟན་པ་འདི་ལགས། སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བའི་ མིས་སྐྱིད་པ་ངོ་མི་ཤེས་པར་གདའ་ཞེས་པ་ནི། ཁ་བ་མ་མྱོང་བ་མངར་བ་མི་ཚོར་བ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། སྔར་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་སྤྱད་པ་དེ་ལ། ཕྱིས་སྡུག་ཁྱག་པ་ཅིག་ཡོང་བ་ཡིན། གོང་དུ་ཉམས་སུ་མ་མྱོངས་ན་ ༄༅། །སྡུག་མི་ཁྱག་པས་སྒྲུབ་པ་རྐྱེན་ཁར་འཆོར་བ་ཡིན། རྐྱེན་ངན་གྱིས་ལུས་སེམས་དུབ་མ་མྱོང་བའི་མིས་ཚ་གྲང་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་བས། སྐྱིད་པ་ངོ་མི་ཤེས། དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་ སྔར་ཟབ་མོའི་དོན་དང་ཕྲད་ཀྱང་ཕྱིས་མི་ཟབ་པའི་གདམས་ངག་
Chinese
此乃噶当巴仁波切之 教法。若觉此生所作皆未脱离痛苦之因，未曾体验苦乐之人，若觉自己应修行佛法，此乃无心之人不会忆念，痛苦 之时方会忆念。所谓善知识，乃指鞭策修法之人。第七，若不脱离集体之首领，则无法摆脱痛苦之帽。此乃如是教导。 若对无法独处之人说无乐，此乃对佐敦喜饶僧格所说。噶当巴云：五人之首无乐，五羊之牧人亦忙碌。如是 说。欲成办解脱道之所依补特伽罗，若不舍弃喧嚣，则琐事不会让人修行善法。独处之人能备办来世之资粮，然众多人之首领无法脱离他人之 事务。故在此之前，痛苦之因不会止息。若无法视眷属为修法之障碍，则无法寻得丝毫修善之机，故说无乐。自己 未成办，反因他人事务而失去菩提之颜面，实乃羞愧。如是，第四十六，以所依之行为颠倒故，未见实义之篇章已结束。如今，第四十七，教导确认应断除之境之篇章，即此。 噶当巴云：最初之修行若未成习，则仅于后来之善行亦有害。若执迷于错觉之显现 ，则轮回不会止息。若未经历苦行之磨练，则自他之利益皆无法成办。若未将修行置于首位，则加持不会在相续中显现。若不忆念死亡，则无法生起精进。若不从欲望中转变心意，则无法知足于财物。未曾体验痛苦之人，无法认识快乐。若未获得上师之欢心，则无法领会口诀之要点。若自己没有能力，则劝告他人会令人感到羞愧。如是说。以上乃如身体般之简要教导。如今，若如肢分般详细阐释其特征，则为断除地基之观想。
English
This is the Dharma of Kadampa Rinpoche. If one thinks that whatever one does in this life does not go beyond the cause of suffering, and if a person who has not experienced both happiness and suffering thinks that he should practice Dharma, this is not remembered by a heartless person, but is remembered in times of suffering. A virtuous friend is one who whips one to practice Dharma. Seventh, if one does not escape from being the leader of a group, one cannot get rid of the hat of suffering. This is what is taught. To say that there is no happiness for a person who cannot be alone was said to Zoton Sherab Senge. Kadampa said: The leader of five people has no happiness, and the shepherd of five sheep is also busy. It is said that if a person who is the basis for accomplishing the path of liberation does not abandon the hustle and bustle, then worldly affairs will not allow him to practice virtue. A person who lives alone can prepare the provisions for the next life, but the leader of many people cannot escape from the affairs of others. Therefore, until then, the cause of suffering will not cease. If one cannot see one's retinue as an obstacle to Dharma practice, then one will not find the slightest opportunity to practice virtue, so it is said that there is no happiness. One's own has not been accomplished, but one loses the face of enlightenment due to the affairs of others, which is a shame. Thus, the forty-sixth, the chapter on not seeing the real meaning because the actions of the basis are reversed, is finished. Now, the forty-seventh, the chapter on teaching the identification of the object to be abandoned, is this. Kadampa said: If the initial practice is not habitual, then even later virtuous deeds will be harmful. If one clings to the appearance of illusion then samsara will not cease. If one does not undergo the training of asceticism, then the benefit of oneself and others cannot be accomplished. If one does not put practice first, then blessings will not arise in the continuum. If one does not remember death, then one cannot generate diligence. If one does not turn one's mind away from desire, then one cannot be content with wealth. A person who has not experienced suffering cannot recognize happiness. If one does not win the heart of the lama, then one cannot grasp the essence of the oral instructions. If one does not have the ability oneself, then advising others will be embarrassing. So it is said. The above is a brief teaching like the body. Now, if one explains its characteristics in detail like limbs, then it is the visualization of cutting the ground.
Chinese
共有九种情况。 其中第一种是，因为开头迷失，所以无法理解结尾。 将幻象执着为真实，因此无法消除错觉。 如果修行与道相不符，就无法饮用事业的甘露。 如果不将修持视为核心，就无法成为可靠的所依。 如果不生起无常之心，就无法扭转今生的念头。 如果不依赖无用之物，就不会执着于欲望的陈腐。 如果未曾经历先前的艰难，就无法品尝到后来的轻松。 如果不从上师的身足处承侍，就无法领会上师的意密。 如果没有艺术的力量，即使承诺成为巨人，外敌也不会畏惧。 以上共有九种情况。 第一种是，因为开头迷失，所以无法理解结尾。 圣者说：如果勇猛的修行没有融入，那么只会损害后来的善行。 这就是指对一指宽的懒惰，施加以一寻的惩罚。 圣者说：西藏人如果不了解修持，就无法获得成就。 修持的所依之人，如果最初的修行与道相不符，修行没有融入，那么所欲之境就不会显现。 这是因为最初的缘起已经损坏，所以会成为后来善行无法成就的原因。 如果最初的修行没有完成，那么只会成为后来修持的障碍。 因为已经成为了背道而驰之人，所以无论做什么都不会有结果。 因为先前已经泄漏，所以后来追随也是自然规律。 丹巴仁波切说：没有品尝到味道，就不要离开座位。 第二种是，将幻象执着为真实，因此无法消除错觉。 将错觉的显现执着为真实，因此轮回不会空尽。 无论显现什么，都是幻象的自性，虽然错觉的显现没有自性，但是由于无明的力量，执着为真实，因此在那里牢固地执着于真实。 在那里，颠倒的智慧扎根，因此分别念的枝叶繁茂。 那里的花朵显现为烦恼，因此果实成熟为业，成为了产生轮回的原因。 如果将这个原因放在好的道路上
English
There are nine aspects. The first is that because the beginning is lost, the end cannot be understood. Clinging to illusion as truth, therefore delusion cannot be dispelled. If practice does not meet the signs of the path, the nectar of activity cannot be drunk. If practice is not taken as the essence, it cannot be a reliable support. If impermanence is not born in the mind, the thoughts of this life cannot be reversed. If one does not rely on what is unnecessary, one will not cling to the stale of desire. If one has not experienced the previous difficulties, one will not taste the ease of the later. If one does not serve from the feet of the Guru's body, one will not understand the Guru's mind secret. If there is no power of art, even if one promises to be a giant, external enemies will not be afraid. The above are nine aspects. The first is that because the beginning is lost, the end cannot be understood. The holy one said: If the valiant practice is not integrated, then it will only harm later good deeds. This refers to punishing one span of laziness with one fathom. The holy one said: If Tibetans do not understand practice, they will not attain accomplishment. The person who is the support of practice, if the initial practice does not meet the signs of the path, and the practice is not integrated, then the desired object will not appear. This is because the initial dependent origination has been damaged, so it will become the cause of the failure of later good deeds. If the initial practice is not completed, then it will only become an obstacle to later practice. Because one has become a person who goes against the path, whatever one does will not have results. Because it has been leaked before, it is natural to follow later. Dampa Rinpoche said: Do not leave the seat without tasting the taste. The second is that clinging to illusion as truth, therefore delusion cannot be dispelled. Clinging to the appearance of delusion as truth, therefore samsara will not be emptied. Whatever appears is the nature of illusion, although the appearance of delusion has no nature, but due to the power of ignorance, clinging to it as truth, therefore clinging to truth firmly there. There, the root of inverted wisdom is planted, therefore the branches and leaves of conceptual thought flourish. The flowers there appear as afflictions, therefore the fruit ripens into karma, and becomes the cause of generating samsara. If you put this cause on a good path