Tibetan
ཉམས་དྲོད་བསྐམས་པ་ལ་ཁྲེལ་བའི་ལེའུ་སྐད་པ་འདི་ལགས། དམ་པའི་ཞལ་ནས། རྒོད་བྲོ་བའི་མི་མང་པོ་མཐོང་གསུངས། ཇི་འདྲ་བ་གཟིགས་ཞུས་པས། དགེ་བ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ ཞིག་བྱེད་མ་མྱོང་བར་ངན་སོང་ལ་མི་འཇིགས་པའི་མི་ཡང་མཐོང་། སྡོམ་པ་སྣ་གཅིག་ཀྱང་སྲུང་མ་མྱོང་བར་མཐོ་རིས་ཐོབ་ཏུ་རེ་བའི་མི་ཡང་མཐོང༌། སེམས་ལ་གོ་རྟོགས་སྤུ་ཙམ་ཞིག་མེད་པར་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ འདོད་པའི་མི་ཡང་མཐོང་། ཡག་པ་བརྒྱ་བྱས་ཀྱང་ལན་གཅིག་ལ་མ་ཐོངས་པས་དགྲ་རུ་ལེན་པ་ཡང་མཐོང་། གཞན་ལ་མ་མགུ་བས་རང་རེའི་སྲོག་གཅོད་པའི་མི་ཡང་མཐོང་། དྲིན་བཞག་མང་པོ་བསྟད་མེད་དུ་ཆུ་རུ་ འབོ་བའི་མི་ཡང་མཐོང་། བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ལ་མི་སེམས་པར་སྐྱོན་ཅི་འདུག་ལ་རྟོག་པའི་མི་ཡང་མཐོང་། དུག་ཡོད་ངེས་པའི་ཤ་ལ་ལྕགས་བཅུག་ན་ཕན་ཟེར་ནས་ཟ་བའི་མི་ཡང་མཐོང་གསུངས་པར་གདའ། དེ་ རྣམས་ལུས་བཞིན་དུ་མདོར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཡན་ལག་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དབང་དུ་བགྱིས་ན། དོན་གྱི་དམིགས་རྣམ་གྲངས་བཅུས་ས་གཅོད་པར་བྱེད་དེ། དང་པོ་ཚོད་མེད་ཀྱི་དུན་ལ་ཁྲེལ་པ་ དང་གཅིག །དེའི་ཡུལ་ངོས་བཟུང་བ་ལ་དྲིས་པ་དང་གཉིས། རྨོངས་པ་བློ་བདེ་བ་ལ་ཁྲེལ་པ་དང་གསུམ། གདེང་མེད་རེ་བ་ཆེ་བ་ལ་ཁྲེལ་པ་དང་བཞི། ཚོད་མེད་ལྟ་བ་མཐོ་བ་ལ་ཁྲེལ་པ་དང་ལྔ། སྐུ་དྲིན་གྱི་ ལན་ཕྱི་ནང་ལོག་པ་ལ་ཁྲེལ་པ་དང་དྲུག །མི་བློ་འདྲེས་ཕྲོགས་པ་ལ་ཁྲེལ་པ་དང་བདུན། ལན་གྱི་མངོན་སྣང་བསུབས་པ་ལ་ཁྲེལ་པ་དང་བརྒྱད། ཆེ་མི་གསལ་བར་ཆུང་མཐོང་བ་ལ་ཁྲེལ་པ་དང་དགུ། ཚོར་བཞིན་ དང་དུ་མི་ལེན་པ་ལ་ཁྲེལ་པ་དང་བཅུ་རུ་གདའ་བ་ལས། དང་པོ་ཚོད་མེད་ཀྱི་དུན་ལ་ཁྲེལ་པ་འདི་ལགས། དམ་པའི་ཞལ་ནས། རྒོད་བྲོ་བའི་མི་མང་པོ་མཐོང་གསུངས་པ་ནི། རྒྱུ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་འབྲས་བུ་ མངོན་དུ་གྱུར་པར་འདོད་པ་ལ་ཁྲེལ་ནས་རྒོད་བྲོ་བའོ། །གཉིས་པ་དེའི་ཡུལ་ངོས་བཟུང་བ་ལ་དྲིས་པ་འདི་ལགས། ཇི་འདྲ་བ་གཟིགས་ནུས་པ་ནི། འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པ་མ་གོ་བ་དེ་གང་དང་གང་ཡིན་ནས་ དགྱེས་པ་ལགས་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་རྨོངས་པ་གློ་བདེ་བ་ལ་ཁྲེལ་པ་འདི་ཡིན། དགེ་བ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་མ་མྱོང་བར། ངན་སོང་ལ་མི་འཇིགས་པའི་མི་ཡང་མཐོང་ཞེས་པ་ནི། སྤྱིར་ཡང་དེའི་རིགས་ཅན་ མང་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་འདི་ཨུ་བཙོ་བྷ་རེ་ལ་གསུངས་པ་ལགས་སྐད། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དགེ་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མ་བྱས། ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་གཅིག་ནི་ཆུང་བའི་ཚད་དེ་ཐ་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ཡང་བྱེད་མ་མྱོང་ བར༑ བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་གང་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ངན་སོང་ལ་ཁྱོད་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཇིགས། དེ་ལྟ་བུའི་མི་རིགས་དེ་སྙིང་མེད་གློ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་མི་ཡང་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱ་སྡེ་ལ་ཤ་མར་ ༄༅། །དང་བཏུང་རྒྱུ་ལས་སོགས་པ་མ་བཏངས་ཏེ་རང་ལ་སྲིད་མེད་པར་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ལ་མི་འཇིགས་ན། དེ་མཁས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ་བླུན་དེ་བས་ཀྱང་འདི་ཆེར་བླུན་ཏེ། དགེ་བའི་ལས་ བྲོད་པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡ་ང་མི་སྐྱེ་ཞིང་། འཆི་བ་ལ་མི་འཚེར་བ་དེ་སྙིང་རྗེའི་གནས་སུ་འདུག་པས་ཡི་མུག་ལ་རྒོད་བྲོ་བའོ། །བཞི་པ་གདེང་མེད་རེ་བ་ཆེ་བ་ལ་ཁྲེལ་བ་འདི་ཡིན། སྡོམ་པ་སྣ་གཅིག་ ཀྱང་སྲུང་མ་མྱོང་བར་མཐོ་རིས་ཐོབ་ཏུ་རེ་བའི་མི་ཡང་མཐོང་ཞེས་པ་ནི། འདི་སོ་གད་གྲགས་པ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ལ། ཁོའི་རྒྱུད་ལ་ སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་མེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་སྣ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་ལྟུང་བ་སྲུང་མ་མྱོང་བར་སྐྱེ་བ་འདིའི་འོག་རོལ་དུ་མཐོ་རིས། ལྷ་མི་གཉིས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་ཏུ་རེ་ བའི་ཕོ་ཚོད་མེད་པའི་མི་ཡང་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན། ཆུ་ལ་འཇིགས་པའི་མི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་ཡང་མ་མྱོངས་པ་ཞིག །བསམ་པ་ལ་གླིང་ལ་ནོར་བུ་བླང་བར་འདོད་ན། དེ་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ ཀྱང་འདི་ཆེར་བླུན། རྒྱུ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར། རེ་བལྟོས་འབྲས་བུ་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཕོ་ཚོད་ཀྱི་ཉམས་དྲོད་བསྐམས་པ་ལ་ཁྲེལ་པའོ། །ལྔ་པ་ཚོད་མེད་ལྟ་བ་མཐོ་བ་ལ་ཁྲེལ་པ་འདི་ལགས། སེམས་ལ་གོ་རྟོགས་སྤུ་ཙམ་ ཞིག་མེད་པར་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་མི་ཡང་མཐོང་ཞེས་པ་ནི། འདི་འདྲེ་སྟོན་དགའ་བོ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལར་རྟོགས་པས་སྒྲོ་འདོགས་མ་ཆོད་པར་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་མི་འདག་པ་ཡིན་པ་ལ། ཁོའི་ སེམས་ལ་གནས་ལུགས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་ཀྱང་མེད་ལ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་མྱོང་བ་ཡང་སྤུ་ཙམ་ཞིག་མ་སྐྱེས་པར། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ་གྱི་ན་ཞིག་ཀྱང་ལོག་པ་མེད་པར་མི་སྙིང་མེད་ཀྱི་ཉམས་བྲོད་ བསྐམས་པས་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དེ་ལྟ་བ་མཐོ་བ་ཡིན། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ནུས་པ་སེམས་ལ་མ་རྫོགས་པར། བེམ་རིག་བྲལ་བའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འདོད་པའི་མི་ཡང་མཐོང་སྟེ། འདི་ ཕོ་ཚོད་བསྐམས་པ་ཡིན། དཔེར་ན། འོ་མ་ཐིགས་གཅིག་མེད་པའི་ཆུ་ལ་རྩོལ་བས་བསྲུབས་ནས། དེ་ལ་མར་རེ་བའི་མི་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ཀྱང་འདི་ཆེར་བླན། འབྲས་བུ་རྒྱ་ལ་རག་ ལུས་པ་ཡིན་པ་ལ་གདེང་མེད་ཀྱི་རེ་བ་ཚོད་ཆུང་བ་ལ་རྒོད་བྲོ་བའོ། །དྲུག་པ་སྐུ་དྲིན་གྱི་ལན་ཕྱི་ནང་ལོག་པ་ལ་ཁྲེལ་པ་འདི་ལགས། ལེགས་པ་བརྒྱ་བྱས་ཀྱང་ལན་གཅིག་ལ་མ་ཐོངས་པས་དགྲ་རུ་ལེན་པའི་མི་ཡང་ མཐོང་ཞེས་པ་ནི། འདི་ཞང་ཞུང་སྐྱེས་པ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་མི་ངན་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ལས་ལོད་པ་མེད། འདི་ས་རྡོ་གནམ་དུ་བོར་བ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཆེར་བརྟགས་ན་གནོད་པ་ཆེར་སྐྱེལ་བ་ ༄༅། །ཡོང་བས་དེ་ལ་ལེགས་པའི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱ་བྱས་ཀྱང་། བྱ་རྒྱུ་རང་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ནས། སྔོན་སྣང་མི་སྤོང་གི་ཕ་རོལ་དུ་བཟང་པོའི་བློ་ཡངས་ལ་ངན་པ་གླགས་ཆེར་ལྟ། མི་རིགས་དེ་ལྟུང་ བྲལ་སྟོང་འདས་ཅན་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ལན་ཅིག་ལ་ཁོ་ལ་དགོས་པའི་རོགས་དན་སྣ་ཅིག་ལ་མ་ཐོངས་པས། སྔར་བྱས་རྣམས་ཁྱད་དུ་བསད་ནས། སླར་དགྲ་རུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ། ཆུ་གང་ཆེ་བས་ཕུང་མོ་ངན་ཁྲེལ་ པ་ལ་ངོ་མཚར་མི་བྱེད་པའི་མི་ཡང་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན། གསེར་གྱི་གླེགས་བམ་ཞིག་ལ་ཡི་གེ་རྣམས་ངོ་མཚར་གྱི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ལེགས་པས་གཞན་བསུབས་ན། དེ་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ཀྱང་འདི་ཆེར་བླུན། ལེགས་བྱས་ཉེས་པས་ལན་ལྡོན་པ་དེ་མི་འཐད་དེ་ཁྲེལ་ནས་རྒོད་བྲོ་བའོ། །བདུན་པ་མི་བློ་འདྲེས་ཕྲོགས་པ་ལ་ཁྲེལ་པ་འདི་ལགས། གཞན་ལ་མ་མགུ་བས་རང་རེའི་སྲོག་ གཅོད་པ་ཡང་མཐོང་ཞེས་པ་ནི། འདི་ཅོ་རོ་གཡུ་སྐྱིད་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་ཚིག་པ་ལོག་དྲགས་ནས་མ་མགུ་བ་ལ་བདག་ཤི་བས་ཕ་རོལ་པོ་ལ་གནོད་དུ་རེ་ནས་རང་རེའི་སྲོག་གཅོད་པ་དེ་མི་རིགས་པ་བས་ ཀྱང་ཆེར་མི་རིགས་པ་ལ། བློ་ཉེས་པོ་རང་ཕུང་སྒྲུབ་པའི་མི་ཡང་མཐོང་སྟེ། དེ་ནི་དང་དུ་བླང་བར་མི་རིགས། དཔེར་ན་དུག་མདའ་ལུས་ལ་ཕོག་པའི་མི་ཞིག་སྨན་པ་སྤྲད་ནས་མདེའུ་ལ་གཅེས་འཛིན་བྱས་ནས་མི་ འབྱིན་ན། དེ་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ཀྱང་འདི་ཆེར་བླུན། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་རང་སྲོག་ལས་གཅེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྙིང་ལ་བསམ་པ་མ་ཤར་བ་ལ་རྒོད་བྲོ་བའོ། །བརྒྱད་པ་ལན་གྱི་ མངོན་སྣང་བསུབས་པ་ལ་ཁྲེལ་པ་འདི་ལགས། དྲིན་བཞག་མང་པོ་གཏད་མེད་དུ་ཆུ་རུ་འབོ་བའི་མི་ཡང་མཐོང་ཞེས་པ་ནི། འདི་མི་ནུ་ཁྲི་བསྟན་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་པར་གདའ་སྟེ། ལེགས་བྱས་ལ་མངོན་
Chinese
这是关于羞愧于耗尽修行热情的章节。圣者说：我看到了许多傲慢自大的人。问：您看到了什么样的人？答：我看到有些人从未做过像芝麻粒那么大的善事，却不害怕堕入恶道。我也看到有些人从未守护过任何一种戒律，却期望获得天界的果报。我也看到有些人心中没有丝毫觉悟，却渴望获得圆满的菩提果。我也看到有些人做了上百件好事，却因一次没有满足他们而视对方为仇敌。我也看到有些人因不满足于他人而自取灭亡。我也看到有些人将许多恩情毫无意义地付诸东流。我也看到有些人不思念上师的功德，却总是挑剔上师的过失。我也看到有些人明知肉有毒，却说用铁煮可以解毒而食用。圣者如是说。以上是对这些现象的简要概述，现在将像展开肢体一样详细阐述其特征。要点在于，可以通过十个方面来确定其要义：第一，羞愧于毫无节制的欲望；第二，询问以确定其对象；第三，羞愧于愚昧无知却自以为是；第四，羞愧于没有能力却期望过高；第五，羞愧于没有能力却眼高手低；第六，羞愧于恩将仇报；第七，羞愧于混淆视听，盗取他人的智慧；第八，羞愧于掩盖他人的恩情；第九，羞愧于只见小而不见大；第十，羞愧于明知故犯却不接受。首先，羞愧于毫无节制的欲望。圣者说：我看到了许多傲慢自大的人。这是指那些没有种下善因，却希望立即获得善果的人，他们因羞愧而傲慢自大。第二，询问以确定其对象。您看到了什么样的人呢？这是指那些不明白果报依赖于因，想要知道是什么让他们感到高兴。第三，羞愧于愚昧无知却自以为是。我看到有些人从未做过像芝麻粒那么大的善事，却不害怕堕入恶道。一般来说，这样的人很多，但特别是指那些自以为是的人。据说这是对乌巴曹巴热说的。他们身语意三门没有做过任何善事，即使像芝麻粒那么小的善事也没有做过。
English
This is the chapter on being ashamed of exhausting the warmth of practice. The Holy One said: I saw many arrogant people. When asked, "What kind of people did you see?" He replied: "I saw people who have never done even a sesame seed's worth of good deeds, yet are not afraid of falling into the lower realms. I also saw people who have never kept a single vow, yet hope to attain the heavens. I also saw people who have not even a hair's breadth of understanding in their minds, yet desire the fruit of perfect enlightenment. I also saw people who, after doing a hundred good deeds, take offense at a single instance of not being satisfied and treat the other person as an enemy. I also saw people who, dissatisfied with others, take their own lives. I also saw people who pour many acts of kindness into the water without gratitude. I also saw people who do not think of the qualities of the lama, but always look for faults. I also saw people who, knowing that meat is definitely poisonous, say that putting iron in it will help and then eat it." The Holy One said. Having briefly summarized these phenomena like the body, now, in order to explain their characteristics in detail like the limbs, the main point is that the meaning can be determined by ten
Chinese
连皈依都不曾做过， 说：福德的善业如果先已完成，你为何不畏惧恶趣？ 见到那种人，是依仗没有心肝的肺腑之人。譬如，对于汉地的军队，不施舍肉、酥油、饮食等物，自己没有权势却不畏惧他人的军队，那不是贤者的本性，比愚者还愚蠢。不积累善业，对痛苦不生怜悯，对死亡不恐惧，那是处于可怜悯的境地，是厌倦而狂妄自大啊！第四，没有把握却期望过高，对此感到羞愧：连一种戒律也不守护，却期望获得天界的人也见到。这是对索嘎扎巴说的。一般来说，获得人天果位的最主要原因是戒律，而他的相续中没有别解脱戒，也没有菩萨的任何一种学处，没有守护密咒的誓言，却期望在此生之后获得天界，人天的果位，也见到这种没有胆量的人。譬如，害怕水的人，连大海都没有见过。心里想去洲渚取宝，那不是贤者的本性，比那更愚蠢。不先积累因，却期望果报，那是对胆量和经验枯竭感到羞愧啊！第五，没有自知之明，却期望过高，对此感到羞愧：心中连一点觉悟都没有，却想获得菩提果位的人也见到。这是对仲敦嘉瓦说的。一般来说，没有以证悟断除增益，虚假的显现就不会消失。而他的心中既没有对实相的觉悟，也没有生起丝毫的乐明无念的体验，对实物的实执一点也没有减少，没有心肝的经验枯竭，却期望获得菩提果位，那是期望过高。没有在心中圆满二资粮的力量，在身心分离的时候，却想获得佛果的人也见到，这是胆量枯竭。譬如，牛奶。
English
Even refuge has not been taken, saying: If the virtuous karma of merit has been completed in advance, why are you not afraid of the lower realms? Seeing that kind of person, it is relying on the lungs of a heartless person. For example, for the Han army, not giving meat, butter, food, etc., without power of one's own, but not fearing the army of others, that is not the nature of a wise person, even more foolish than a fool. Not accumulating good deeds, not having compassion for suffering, not fearing death, that is being in a pitiable situation, being tired and arrogant! Fourth, being ashamed of having no confidence but expecting too much: Even one precept is not kept, but people who expect to attain heaven are also seen. This was said to Soga Zhaba. Generally speaking, the main cause of attaining the state of gods and humans is discipline, but in his continuum there is no individual liberation vow, nor any of the bodhisattva's trainings, not guarding the vows of mantra, but expecting to attain heaven after this life, the state of gods and humans, also seeing this kind of person without courage. For example, a person who is afraid of water has not even seen the ocean. Thinking of going to the continent to take jewels, that is not the nature of a wise person, even more foolish than that. Not accumulating the cause in advance, but expecting the result, that is being ashamed of the exhaustion of courage and experience! Fifth, being ashamed of having no self-knowledge but expecting too much: People who want to attain the fruit of bodhi without even a little bit of realization in their minds are also seen. This was said to Zhongdun Gyalwa. Generally speaking, without cutting off the superimposition with realization, false appearances will not disappear. But in his mind there is neither realization of reality, nor has even a little bit of the experience of bliss-clarity-non-thought arisen, the clinging to reality of things has not diminished at all, the heartless experience is exhausted, but expecting to attain the fruit of bodhi, that is expecting too much. Without perfecting the power of the two accumulations in the mind, people who want to attain Buddhahood at the time of the separation of body and mind are also seen, this is the exhaustion of courage. For example, milk.
Chinese
在没有油分的水中努力搅拌，却期望从中得到酥油，这不是智者的行为，而是更加愚蠢。果实依赖于树木，却对渺小的希望没有信心，真是可笑啊！第六，对恩德的回报颠倒是非，这令人羞愧。做了百件好事，却因一次未满足而将人视为仇敌，这样的人也可见到。这是对象雄人说的。一般来说，对恶人施恩毫无益处，这就像把土石扔向天空，施恩越多，带来的危害越大。因此，即使做了百件好事，他们也只看到一件未做之事。不放弃先前的偏见，对别人的优点视而不见，却放大别人的缺点。这种人注定要堕落，最终一无所有。仅仅因为一次没有满足他们的需求，就抹杀之前所有的恩情，反而将恩人视为仇敌。看到这样的人，就像看到粪堆因水多而腐烂一样，不足为奇。例如，在一本金书上，文字精美绝伦，却因为一个字写得不好而将其他文字全部擦去，这不是智者的行为，而是更加愚蠢。用恶行回报善行，这是不合理的，令人羞愧，真是可笑啊！第七，因他人不悦而自杀，这令人羞愧。因为对他人的不满而结束自己的生命，这样的人也可见到。这是对觉若玉吉说的。因为对他人的极度不满，希望通过自己的死亡来伤害对方，从而结束自己的生命，这比不讲道理还要不讲道理。看到愚蠢的人自取灭亡，这是不值得效仿的。例如，一个人身中毒箭，却不愿让医生取出箭头，反而珍视它，这不是智者的行为，而是更加愚蠢。因为在世间，没有什么比自己的生命更珍贵。心中没有想到这一点，真是可笑啊！第八，抹杀恩情的显现，这令人羞愧。将许多恩情毫无意义地抛入水中，这样的人也可见到。这似乎是对米努赤丹说的。对所做的善事