Tibetan
ག་གི་ཕྱེ་ཆུ་བསྲེས་བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་གནད་ཡིན་ཏེ། རོ་མ་ མྱངས་ན་ཐ་དད་གཅིག་ཏུ་མི་འདྲིལ་བས་ལམ་པྲ་ཡས་སུ་འཆོར་བ་ཡིན། གཉིས་སུ་མི་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཚོགས་དྲུག་ལྷག་པ་ཟེར་བ་ཡིན། རྐྱེན་རྟོག་པ་བཅད་པའི་རྗེས་སྲོང་བ་ཐབས་ཀྱི་གནད་ཡིན་ཏེ། རྗེས་མ་ བསྲངས་པར་ས་ཟིན་ན་ཉམས་མྱོང་ལ་སྐྱེད་མི་འཐོན་པ་ཡིན། རྗེས་དམིགས་སུ་མེད་དུ་སྲོང་བ་ལ་ཐབས་མ་ཡེངས་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཟེར་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། ། ༈ ཇི་ལྟར་ནེ་ཙོ་སྟོང་གི་ཁྱུ་གསེབ་ན། །མི་ སྐད་ཤེས་པའི་སྨྲ་མཁན་རབ་ཏུ་དཀོན། །དེ་བཞིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ལ། །གདམས་པར་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་དང་མཚུངས། །དཔལ་གྱི་རི་ལ་གསེར་གྱི་ཁྲོན་བརྡོལ་པ། །ཞལ་གྱི་གདམས་པ་གཏེར་ མཛོད་བརྡོལ་བ་ལྟར། །དེང་སང་དུས་འདི་རྨོངས་པ་ཏེ་ནེ་ཡིས། །གཅེས་སྤྲས་བྱས་ནས་གསུང་སྒྲོས་ཡི་གེར་བཀོད། །དེ་ལ་འགལ་བར་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་ གསོལ༑ །འདི་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །བླ་མའི་གསུང་ལ་ངེས་འཛིན་བྱེད་པར་ཤོག །གསང་སྔགས་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། དཔལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས། བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་པ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ ༄༅།།ཞུས་པ་ལན་དུ་གསུངས་པའི་གདམས་པ། འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །ཨྠི།། །། ༈ རྒྱ་ མཚོའི་འགྲམ་གླིང་མ་ཡིན་ཐུན་མོང་དུ། །མཆོག་གི་རིན་ཆེན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལྟར། །ཡུས་ཀྱིས་བརྣངས་པའི་བོད་ཕྲུག་འདི་རྣམས་ལ། །སྙན་དུ་རྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་དེ་བཞིན་ ནོ༑ །ས་སྟེང་འདི་ན་སྡེ་སྣོད་རྣམ་གསུམ་གྱི། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་རྩ་འགྲེལ་དུ་མ་གནས། །དེ་དག་རྣམས་ནི་བསླབ་ཀྱིས་ག་ན་ལངས། །བླ་མའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ཚིག་གཅིག་ ལ༑ །ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་ཚེ། །དེ་དུས་ཉིད་དུ་སྡེ་སྣོད་མ་ལུས་ལོབས། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི །རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས་པའི་ གནད༑ །བློ་མཐའ་ཆོད་དུས་ཐོས་པ་རྫོགས་པ་ཡིན། །འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཆུ་ཕྲན་ཇི་སྙེད་རྣམས། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་རོ་རྣམས་གཅིག་པ་ལྟར། །བླ་མའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ཚིག་ གཅིག་ཏུ། །ཐུབ་པའི་གསུང་གི་སྡེ་སྣོད་མ་ལུས་འདུ། །ཁ་གདམས་ལམ་ཁྱེར་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནད། །ཟབ་མོ་མི་བརྙེད་ཆ་ལ་འབགས་པ་ཡིན། །རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུ་ཉི་ མས་འབར་བ་བཞིན། །འདི་ནི་ས་བརྒྱད་བླ་མའི་ཞལ་ཁྲིད་ཡིན། །གང་ཟག་ལས་ཅན་མིན་པས་ཐུན་མོང་དུ། །ས་འོག་གཏེར་དང་ཕྲད་པ་མ་ཡིན་ལྟར། །དང་པས་བདུད་རྩི་བབ་ ཅོལ་གསུངས་མོད་ཀྱང་། །སྐལ་མེད་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་པའི་མཚང་མི་གོ །ངོ་མཚར་བླ་མའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ཡི། །མན་ངག་ཁུར་དུ་མི་འཁུར་རྨོངས་པའི་བུ། །གནང་ ༄༅། །བ་ཐོབ་ཚེ་བློ་སྣ་མི་ལྡོག་ན། །མི་དེ་སྐལ་མེད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །གཟིགས་སུ་དབུལ་ལོ་འབྲིར་ནི་མི་འཇུག་ སྟེ༑ །དམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་རྒྱས་བཏབས་པ་ལགས། །ཐུགས་དགྱེས་པར་དགོངས་མཛོད། །ཨྠྀ། ། ༈ རྟོགས་ པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་དང་མཉམ། །བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་ཉི་བཞིན་འབར༑ །དོན་བརྒྱུད་ཆུ་ཀླུང་བྱེ་བའི་ཕུགས། །གྲུབ་པའི་སྤྱི་མེས་བཀྲ་ ཤིས་སྩོལ། །ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ།ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། །༄༅། །ནི རྨཱ ཎ ཅ ཀྵུ ཥྨ ནྣཱ མ བི ཧ ར ཏི སྨ།། ༄༅། །འཕྲུལ་གྱི་སྤྱན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ༄༅།།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ནིརྨཱཎཅཀྵུ ནྣཱམ། །བོད་སྐད་དུ། འཕྲུལ་གྱི་སྤྱན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཆོས་ཀྱི་ ཚུལ་ནི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དངོས་པོས་དབེན་པ་མཁའ་ལྟར་རབ་རྟོགས་ནས། །རྩ་བ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞི་ཞིང་འོད་གསལ་མཁའ་ལྟར་ མཚུངས་པར་ཡང་དག་ཤེས། སྤྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒོ་དང་ལྡན་པས་ཁྱུ་མཆོག་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་རབ་སྟོན་པའི། །མི་འཇིགས་བློ་གྲོས་ལྡན་ པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །རྒྱལ་སྲས་མི་ཡི་སེང་གེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །བདག་བློའི་ ༄༅།།མུན་པར་སྒྲོལ་མས་བྱིན་བརླབས་ཁབ་མིག་ཙམ་ཞིག་མཐོངས་ཕྱེད་པས། །མི་བཟད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལས་སྐལ་ལྡན་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། ཐབས་མཆོག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་དམ་པ་ལས་འོངས་སྙན་དུ་རྒྱུད་པའི་གདམས་པ་འདིར་ངེས་བྱ། །སྤྲོས་བྲལ་རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་དུ་མ་བཏུབ་པ་དེ་ཡེ་ཤེས། གཉིས་མེད་རང་གི་ངོ་བོ་ ལས་གྲོལ་བ་དེ་གཤིས། སྣང་བའི་ཞེན་པ་བཅད་པས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཐབས། སྣང་བར་འཛིན་བློ་དག་པ་དེ་ཤེས་རབ་བོ། །བདེན་པ་མངོན་པར་མ་ཤེས་པ་དེ་མ་རིག་པ། བྱེད་མཁན་ངོ་བོས་དབེན་པར་རྟོགས་པ་དེ་རིག་པ། གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དེ་རྟོག་པ། ངོ་བོ་བློ་ལས་གྲོལ་བ་དེ་མི་རྟོག་པ། རང་བཞིན་མི་འདུག་པ་དེ་དོན་དམ་མོ། །ལམ་ གྱི་དུས་སུ་བྱུང་ཚོར་གྱི་རྟོག་པ་དང་པོ་ལ་ཡེར་བལྟས་པས། བཟུང་པའི་ཡུལ་དང་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་གཉིས། ངོ་བོས་སྟོང་ཞིང་རང་གྲོལ་དུ་ཤིག་གེས་འགྲོ། རྣམ་རྟོ
Chinese
混合糌粑和水是行为的关键，如果味道没有被体验，差异就不会融合为一，道路就会迷失。不执着于二元对立被称为超越六种感官的行为。切断因缘念头后保持正直是方法上的关键，如果后续没有保持正直，即使掌握了基础，经验也不会增长。将后续保持在无目标状态被称为不散乱的方法，持续的觉知。如是说。 正如成千上万只鹦鹉中，能理解人语的说话者非常稀少一样。同样，在圣者的言语中，能识别教诲的人就像他们一样。如同从光荣的山上涌出金矿，口头教诲如同宝藏涌现。如今，这个时代的愚昧之人，珍视并记录了这些口头教诲。如果其中有任何错误，请具有智慧之眼的人们宽恕。愿由此产生的功德，使众生能够确定上师的教诲。密咒持有者的瑜伽士，光荣的不动金刚，向上师慈悲的擦仁波切 请教后，作为回答所说的教诲，《幻镜光明灯》到此结束。阿底。 正如在海边的岛屿上，并非普遍存在着至上的珍宝一样。对于这些被愚昧蒙蔽的藏族孩子来说，耳边流传的教诲也是如此。在这个世界上，三藏的珍贵法本和根本释论众多。但那些都只是学习上的空谈。上师口传的只言片语，一旦生起定解，断除怀疑，那时就等于学遍了所有的三藏。八万四千法门的根本，汇集于菩提心中的要点。当智慧达到顶点时，闻法就圆满了。正如世间所有的河流，最终都会汇入大海，味道融为一体一样。上师口传的只言片语中，包含了佛陀的所有教诲。口头教诲、引导和诀窍的关键，在于不执着于细微之处，否则就会被玷污。如同旗帜和宝珠在阳光下闪耀一样，这是八地菩萨上师的口头指导。因为不是有缘之人，所以不会普遍存在于地下。
English
Mixing tsampa and water is the key to conduct; if the taste is not experienced, the differences will not merge into one, and the path will be lost. Not clinging to duality is called conduct that transcends the six senses. Maintaining uprightness after cutting off causal thoughts is the key to the method; if the subsequent is not maintained upright, even if the ground is grasped, experience will not grow. Maintaining the subsequent in a non-objective state is called the method of non-distraction, continuous mindfulness. Thus it is said. Just as among thousands of parrots, a speaker who understands human language is very rare. Similarly, in the words of the holy ones, a person who recognizes the teachings is like them. Like a gold mine erupting from a glorious mountain, oral instructions are like a treasure trove erupting. Nowadays, the ignorant of this age cherish and record these oral instructions. If there is any error in this, may those with the eye of wisdom forgive. May the merit arising from this enable beings to ascertain the teachings of the lama. The yogi who holds the secret mantra, glorious Akshobhya Vajra, to the kind lama Tsa Rinpoche Having been asked, the instructions spoken in response, "The Lamp that Clarifies the Mirror of Illusion," is complete. Ati. Just as on an island by the sea, supreme jewels are not universally present. For these Tibetan children blinded by ignorance, the instructions that pass through their ears are the same. In this world, there are many precious Dharma texts and root commentaries of the three baskets. But those are all just empty talk in learning. A single word from the lama's mouth, once certainty arises and doubts are cut off, at that time it is equal to having learned all the three baskets. The root of the eighty-four thousand doors of Dharma, the key point of being gathered into the mind of enlightenment. When wisdom reaches its peak, hearing the Dharma is complete. Just as all the rivers of the world eventually flow into the ocean, and their tastes become one. In a single word from the lama's mouth, all the teachings of the Buddha are contained. The key to oral instructions, guidance, and pith instructions lies in not clinging to subtle details, otherwise it will be defiled. Like a banner and jewel blazing in the sun, this is the oral guidance of a lama on the eighth bhumi. Because it is not for fortunate individuals, it will not be universally present underground.
Chinese
如同未曾相遇一般。 起初虽已宣说了甘露滴， 然无缘者却不解教诲之深意。 对于殊胜上师口传之教诲， 不愿荷担诀窍重负的愚昧之子， 若于获得灌顶之时，心意仍不转变， 则应知此人为无缘之人。 不宜以画像供养，亦不应书写， 此乃圣者亲自所下的封印。 请心怀欢喜！ཨྠྀ། 证悟之智慧与虚空等同， 加持之光辉如日般炽燃， 意义传承乃百千江河之源， 祈愿成就之共祖赐予吉祥！ 嗡 耶达玛 嘿度 扎巴瓦 嘿敦 爹香 达塔嘎多 呵雅瓦达 爹香 匝 友 呢若达 诶旺 巴地 玛哈 扎玛纳 梭哈(藏文：ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ།ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ye dharmā hetu prabhava hetuṅ teṣāṃ tathāgato hy avadat teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ svāhā，汉语字面意思：所有法的生起因，如来说其因，以及其灭尽，大沙门如是说。)。 尼 玛 纳 匝 楚 玛 纳 玛 毕 哈 Ra 德 斯 玛(藏文：ནི རྨཱ ཎ ཅ ཀྵུ ཥྨ ནྣཱ མ བི ཧ ར ཏི སྨ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。 《幻化眼》如是安住。 梵语：尼尔玛纳匝楚纳玛。 藏语：《幻化眼》如是。 嗡 梭悉底(藏文：ཨོཾ་སྭསྟི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svasti，汉语字面意思：嗡，吉祥！)。通达诸法之理，如幻如化，远离实有，如虚空般。 深知根本心性寂静，光明，如虚空般无别。 具足幻化智慧之门，示现种种殊胜事业。 顶礼具足无畏智慧，一切遍知者之足。 祈愿如虚空般，圣王子人狮，具德上师之意。 以我之智慧…… 于黑暗中，度母以加持开启如针眼般之光明。 为使有缘者迅速从难忍轮回大海中解脱。 于此确定由殊胜无上圣者而来，耳传之教诲。 离戏之自性，不可言说，即是智慧。 无二之自性，从中解脱，即是本性。 断除对显现之执着，证悟空性，即是方便。 清净对显现之执取，即是智慧。 未能如实了知真谛，即是无明。 了知作者远离自性，即是明智。 无二显现为二，即是分别。 自性从心识中解脱，即是无分别。 自性不住留，即是胜义谛。 于道之初，若能专注于所生之觉受分别。 所执之境与能执之识二者， 自性空性，且自然解脱，任其消逝。 种种分别
English
As if never having met. Although at first the nectar drops were spoken, those without fortune do not understand the meaning of the instructions. For the wonderful Lama's oral instructions, the foolish son who does not bear the burden of the secret instructions, if at the time of receiving empowerment, the mind does not turn, then know that person to be without fortune. It is not appropriate to offer as an image, nor should it be written, this is the seal placed by the holy one himself. Please be joyful! Wisdom of realization is equal to space, the glory of blessings blazes like the sun, the source of the meaning lineage is a hundred thousand rivers, may the common ancestor of accomplishment bestow auspiciousness! om ye dharmā hetu prabhava hetuṅ teṣāṃ tathāgato hy avadat teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ svāhā (Tibetan: ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ།ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: oṃ ye dharmā hetu prabhava hetuṅ teṣāṃ tathāgato hy avadat teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ svāhā, literal Chinese meaning: All dharmas arise from a cause, the Tathagata has declared the cause, and also their cessation, thus speaks the great ascetic.). nir mā ṇa ca kṣu ṣma nnā ma bi ha ra ti sma (Tibetan: ནི རྨཱ ཎ ཅ ཀྵུ ཥྨ ནྣཱ མ བི ཧ ར ཏི སྨ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration:, literal Chinese meaning:). 《The Miraculous Eye》thus abides. Sanskrit: Nirmāṇacakṣurnāma. Tibetan: 《The Miraculous Eye》thus. om svasti (Tibetan: ཨོཾ་སྭསྟི།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: oṃ svasti, literal Chinese meaning: Om, auspicious!). Having understood the nature of dharmas, like illusion, devoid of reality, like space. Deeply knowing the fundamental mind nature is peaceful, luminous, like space, without difference. Possessing the door of miraculous wisdom, showing various supreme activities. I prostrate to the feet of the fearless, wise, all-knowing one. May the mind of the holy prince, lion of men, glorious Lama, be like space. With my wisdom... In the darkness, Tara, with blessings, opens a light like the eye of a needle. In order to quickly liberate the fortunate from the unbearable ocean of samsara. Here, determine the oral instructions that come from the supreme, unsurpassed holy one. The self-nature of non-elaboration, which cannot be spoken, is wisdom. The self-nature of non-duality, from which it is liberated, is nature. Cutting off attachment to appearances, realizing emptiness, is skillful means. Purifying the clinging mind to appearances is wisdom. Not truly knowing the truth is ignorance. Knowing that the maker is devoid of self-nature is intelligence. Non-duality appearing as two is discrimination. Self-nature liberated from the mind is non-discrimination. Self-nature does not abide, is ultimate truth. At the beginning of the path, if one can focus on the arising feeling of discrimination. The object grasped and the grasping consciousness, both, self-nature is emptiness, and naturally liberated, let it pass away. Various discriminations