Tibetan
ཏོར་མ་ཞིག་མི་ཞུ་བའི་ཐབས་མེད་ཟེར་བས། དེ་ལ་ཡུན་རིང་པར་བཞད་ནས། སྟོན་གཟུངས་ངས་ནི་དགེ་སློང་ཙམ་མ་མཐོང་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁ་ཅིག་བརྙེད་ན་ཕོ་སྐྱ་ཡིན་ ༄༅། །ཞིག །ངས་ནི་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མར་གཏན་ལ་ཕབས་ནས་ལོ་དུ་མ་ལོན། གཉིས་སྣང་གི་ཤེས་པ་རང་སར་བཀྲོལ་པ་ལས་ལྷག་པའི་གཏོར་མ་ཞིག་མེད་དེ་མཆི། ཟན་གྱི་མཐེབ་ཀྱུ་མང་པོ་དེ་ ང་མི་བྱེད། ཕྱེ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར། ང་ཆོས་བྱེད་པོ་ཆོས་སྐྱོང་མགུ་ཟིན། མོས་གུས་དང་དད་པ་བཅུད་ལ་བོར་པས་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་མས་བྱིན་གྱིས་མི་བརླབ་པའི་དབང་མེད། གཏོར་མ་ཆ་རེ་ལ་མ་ག་དྷའི་བྲེ་ བདུན་བདུན་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། བཀའ་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་ཕྱུགས་པོར་བཏང་ཡོད། ཁ་འབར་མ་ཕྱི་གང་ནང་ལུད་པ་ལ། ངས་གཏོར་མ་བཏང་མི་དགོས་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་ཁོ་ན་རེ། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་མི་མཛད་པ་བླ་མ་ཉིད་རང་དབང་ཆེ། སྨན་པ་ལ་མི་བསྟན་པའི་ཁ་མེད་ཟེར་པས། དེ་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ། སྟོན་པ་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ཤ་ཁྲག་རྡོས་པ་ཅན་འདི། མའི་མངལ་ནས་ནད་དང་ འགྲོགས་ནས་འོངས་པ་ཡིན། དུག་གསུམ་སེམས་ལ་གནས་པའི་མལ་དུ། འདོད་ཆགས་ལས་རླུང་བསྐྱེད། ཞེ་སྡང་ལས་མཁྲིས་པ་བསྐྱེད། གཏི་མུག་ལས་བད་ཀན་བསྐྱེད་པ་ཡིན། རྒྱ་གར་རིན་པོ་ཆེའི་ཚ་བོ། ནད་ཚ་གྲང་གི་སྤྱད་ཀྱིས་མི་འཆོས། རིག་པ་སེམས་ཀྱི་མན་ངག་གིས་འབྱུང་བ་བཅུད་ལ་འབོར་ཤེས་པས། གསོ་བ་རིག་པ་ཙར་ཡ་ཀ་ལ་རག་མ་ལུས། འདུ་བ་སྨན་གྱིས་འཆོས་པ་ཁོང་དེ་མིན་གྱི་ལུགས་ཡིན་ གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་གསུངས་པ། སྟོན་པ་རྒྱ་གར་རིན་པོ་ཆེའི་ཚ་བོ་འདི་རྣམས་བསོད་ནམས་ལ་ཐར་ལམ་གྱི་དགྲ་རུ་ངོས་བཟུངས་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆེ་ཐབས་བོར་པས་གསོལ་བ་འདྲེ་ལ་མི་འདེབས་པ་ ཡིན༑ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ་བླ་མ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་དུ་ཁུར་པས་བྱིན་རླབས་ལྷ་ལ་མི་ཞུ་བ་ཡིན། ཌཱ་ཀི་མའི་སྙིང་ཁྲག་ཐང་ལ་འཕོ་བ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡོད་པས། བསྟན་པ་གཞན་ལ་འགྲམ་ཆུ་མི་ལྡང་བ་ཡིན། རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོང་ཤེས་པས་འདུ་བའི་ནད་སྨན་གྱིས་བཅོས་མི་དགོས་པ་ཡིན། སྒྲུབ་པ་པོའི་ལག་པ་སྨན་པའི་ལག་ཏུ་གཏོང་བ་དེ་ལ་ངོ་ཚ་རུ་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས་ སོ༑ ། ༈ ཡང་ཁོ་ན་རེ། སྒྲུབ་པ་སྙེམས་པའི་གང་ཟག་གཞན་དང་། མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཡང་། བསྙུངས་པ་ལ་རྔན་ཅན་བྱར་མི་ཉན། མདོ་ན་མར་ལ་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་གློ་ཆམ་གྱིས་གྲོངས་པའི་ ལོ་རྒྱུས་བདོག་པས། ཚོགས་གསོག་ཅིག་བྱེད་འཚལ་ཟེར་བས། དེ་ལ་ཡུན་རིང་བར་བཞད་ནས། བཀའ་བསྩལ་པ། ངས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་བློ་སྦྱོང་མཐར་ཕྱུངས། ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲང་ གསུམ་ཚར་པས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ཟིན་ཏེ་ད་བསག་མི་འཚལ། འཛམ་བུ་གླིང་གསེར་གྱིས་བཀངས་ནས་ཕུལ་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་མི་འབྱུང་། ཚོགས་ ༄༅། །གསོག་ཤེས་པའི་མི་འཕན་ཡུལ་ན་ཉུང་སྟེ་མཆི། སྟོན་པ་རང་ཚར་ཐུལ་དེ་སྣོམས་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་ཁོ་ན་རེ། ངན་བུ་ཚར་ཐུལ་མི་ཞུ། སྤྱི་རྣམ་དེ་ལྟར་ལགས་ཟེར་པས། དེ་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ། སྤྱི་རྣམ་དང་བནྡེ་བྱས་ཀྱི་གཏིང་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་རྣམ་དང་མི་ལུས་ཐོབ་ནས་གྱུར་ཆོས་ལ་གཅོད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་རྣམ་དང་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཀྱི་གཏིང་ལ་སྡིག་པ་ མི་དགེ་བ་སྤོང་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་རྣམ་དང་ཆོས་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་འཚལ་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་རྣམ་དང་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་རྣམ་དང་བླ་མ་ཅི་གསུང་གདམས་ ངག་ཏུ་འཛིན་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་རྣམ་དང་བཀའ་བབས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཕྲད་ཀྱི་གཏིང་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་རྣམ་གྱི་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པ་མི་གདའ་ན་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་ཁོ་ན་རེ། བཀའ་ གདམས་པ་ཀུན་མཛད་ཀྱིན་གདའ་ཟེར་བས། སྟོན་པ་བཀའ་གདམས་པ་ཐབས་གཞན་མི་ཤེསཾ་པ་དང་། ང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་རྒྱལ་པོའི་དཀོར་མཛོད་ལྟ་བུ་དུ་མ་ལ་མ་རྨོངས་པ་ག་ན་འདྲ། རྡོ་རྗེ་གདན་གཞི་གཙུག་ ལག་གི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་འཁྲུགས་པ་དང་འབྱུང་བ་འཁྲུགས། །གཉིས་ཀ་འཁྲུགས་ལས་ནད་རྣམས་འབྱུང༌། །ཟེར་པསཾ། ངས་བླ་མ་བཅུད་ལ་འབོར་ཤེས་པས་ལྷ་འཁྲུག་པའི་དབང་མེད། རིག་པ་བཅུད་ལ་ འབོར་ཤེས་པས་འབྱུང་བ་འཁྲུག་པའི་དབང་མེད། འབྱུང་བ་དོ་སྙོམ་ཤེས་པས་འབྱུང་བ་ལ་ཅིག་ཁ་མཐོ་དབང་མེད། ནད་གཞི་ལུས་ཟུངས་སུ་སྒྱུར་ཤེས་པས་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ལ་བསྐྱོད་པའི་དབང་མེད། དམ་པ་ རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། འབྲོ་སྒོམ་འདི་ཚོགས་མ་བསགས་པར་ན་ཚ་མྱོང་འོང་བ་ཞིག་འདུག་གསུང་སྐད་དེ། ང་ན་བ་རང་དུ་འདོད་དམ་ཅི་ཆ་གསུངས་སོ། ། ༈ སྣང་བའི་འོད་རིག་པ་ལ་ཕོག་པ་སྐད་པ་དེ་གང་ ལ་ཟེར་བ་ལགས་ཞུས་པས། ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་འདི་ལ། ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བློ་སྐྱེ། དེར་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་པ་དུ་མ་ འཆར༑ དེར་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་གྱུར་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ
Chinese
有人说没有不献朵玛（གཏོར་མ，梵文：Bali，供品）的方法。他听了之后，笑了很久说：我斯敦炯（སྟོན་གཟུངས）连比丘都没见过，如果你找到一些，那就是个白衣人。 我将诸法确定为幻化已经很多年了，没有什么比将二取之识解脱于自性更殊胜的朵玛了。我不做那么多的糌粑食子，因为那样会损害面粉。我这个修行者已经让护法欢喜了，因为以虔诚和信心投入精髓，所以没有诸神和空行母不加持的道理。每个朵玛能获得七七玛嘎达斗的量，所以噶当巴（བཀའ་གདམས་པ）的人都变得像饿鬼一样富有。对于口外燃烧，内里腐烂的人，我说不用献朵玛。 ༈ 他又说： 不做供养和朵玛的上师，才是真正自在的。有人说，没有不去看医生的嘴巴。他对此回答说：导师这个由取蕴组成的血肉之躯，从母亲的子宫里就伴随着疾病而来。三毒是存在于心中的地方，贪欲生风，嗔恨生赤巴，愚痴生白巴。我，印度仁波切的侄子，不会用冷热的药物来治疗疾病。因为我懂得用智慧之心的窍诀将元素投入精髓，所以不需要依赖医学的《扎惹嘎》。用药物来治疗疾病是他们那些人的方式。 ༈ 又说：导师，这些印度仁波切的侄子们，将福德视为解脱道的敌人。因为放弃了世间的伟大方法，所以不会向鬼神祈求。因为将三宝之根本，一切佛陀的总集之身——上师顶戴于头顶，所以不会向神祈求加持。因为有将空行母的心血转移到唐（ཐང་，一种容器）上的关键诀窍，所以不会对其他教法垂涎三尺。因为懂得训练智慧的力量，所以不需要用药物来治疗疾病。修行者将手交给医生，对此感到羞耻。 ༈ 他又说：修行傲慢之人，虽然与他人不同，但生病时不能接受报酬。经部里有记载，玛尔（མར་）地的圣者阿罗汉因感冒而去世的故事，所以应该积聚资粮。他对此说：
English
Someone said that there is no way to avoid offering Torma (གཏོར་མ, Sanskrit: Bali, offering). After hearing that, he laughed for a long time and said: I, Tön Zung (སྟོན་གཟུངས), have not even seen a monk, if you find some, then that is a layman. I have determined all dharmas as illusion for many years, there is no Torma more supreme than liberating the dualistic consciousness into its own nature. I do not make so many tsampa tormas, because that would damage the flour. I, this practitioner, have already pleased the Dharma protectors, because by investing essence with devotion and faith, there is no reason why the gods and dakinis would not bless me. Each Torma can obtain seven seven Magadha measures, so the Kadampa (བཀའ་གདམས་པ) people have become as rich as pretas. For those whose mouths are burning outside and rotting inside, I said there is no need to offer Torma. ༈ He also said: The lama who does not make offerings and Torma is truly free. Someone said, there is no mouth that does not see a doctor. He replied to this: The teacher, this body of flesh and blood composed of aggregates of appropriation, comes from the mother's womb accompanied by disease. The three poisons are the place where they reside in the mind, desire generates wind, hatred generates bile, and ignorance generates phlegm. I, the nephew of the Indian Rinpoche, will not treat diseases with hot and cold medicines. Because I know how to invest the elements into the essence with the key instructions of the wisdom mind, so there is no need to rely on the medical text "Tsaraka". Treating diseases with medicine is the way of those people. ༈ He also said: Teacher, these nephews of the Indian Rinpoche, regard merit as the enemy of the path to liberation. Because they have abandoned the great methods of the world, they will not pray to ghosts and spirits. Because they carry the root of the Three Jewels, the body of all Buddhas in one—the lama—on the crown of their heads, they will not ask the gods for blessings. Because there is a key instruction to transfer the heart blood of the dakini to the thang (ཐང་, a kind of container), they will not covet other teachings. Because they know how to train the power of wisdom, they do not need to treat diseases with medicine. The practitioner feels ashamed to hand his hand to the doctor. ༈ He also said: The arrogant practitioner, although different from others, cannot accept rewards when sick. There is a record in the Sutra that the holy Arhat of Mar (མར་) died of a cold, so one should accumulate merit. He said to this:
Chinese
尊者稍微一笑，说道：我已经将基础的瑜伽修心法修到极致。修道之瑜伽，苦行的道路我已经走了三遍。福德资粮已经圆满，现在不需要再积聚了。即使用黄金充满整个赡部洲来供养，也比不上从智慧资粮聚集的善根。知道积聚资粮的人在འཕན་ཡུལ་（彭域，地名）很少。导师自己已经修到尽头了，就这样说了。 又有人说：恶劣的人不会修到尽头。总的来说就是这样，他说。 对此，尊者说道：总的来说，作为僧人，内心要守护戒律。总的来说，得到人身之后，要断除世俗的法。总的来说，进入佛门之后，要断除罪恶和不善。总的来说，明白佛法的必要是去修持。总的来说，要对上师生起佛的想念。总的来说，上师所说的一切都要视为教诲。总的来说，与降临加持的仁波切相遇，内心要努力修行。总的来说，如果不能安住在实相上，就这样说了。 又有人说：噶当派的人都在造作。导师说：噶当派的人不懂其他方法，而我对于如国王宝藏般的缘起幻术没有迷惑，这怎么能一样呢？金刚座根本续部中说：神灵错乱和元素错乱，两者错乱则疾病产生。我说：我懂得将上师融入精要，所以没有神灵错乱的支配。我懂得将觉性融入精要，所以没有元素错乱的支配。我懂得平衡元素，所以没有元素之间高低的支配。我懂得将疾病转化为身体的营养，所以没有风、胆、涎的扰动。丹巴仁波切曾说：修行者不积累资粮就会生病。我是否会生病，或者会怎么样呢？就这样说了。 又有人问：显现的光芒触及觉性被称为“སྐད་པ་”，这是指什么？尊者回答说：六根的对境，显现出各种各样的白色、红色等现象，普通分别念认为这些是真实的，从而产生执着的念头。因此，依靠对境，产生各种各样的贪嗔分别念。因此，没有不转变为痛苦的。
English
The venerable one smiled slightly and said: I have brought the fundamental yoga mind training to the extreme. The yoga of the path, I have walked the path of asceticism three times. The accumulation of merit has been completed, and now there is no need to accumulate more. Even if the entire Jambudvipa is filled with gold and offered, it cannot surpass the roots of virtue accumulated from the accumulation of wisdom. There are few people in Phenpo (a place name) who know how to accumulate merit. The teacher himself has reached the end, so he said. Someone also said: A bad person will not reach the end. In general, that's how it is, he said. To this, the venerable one said: In general, as a monk, one must guard the precepts in one's heart. In general, after obtaining a human body, one must cut off worldly dharma. In general, after entering the Buddhist gate, one must abandon sins and non-virtue. In general, the necessity of understanding the Dharma is to practice it. In general, one must generate the thought of the Buddha towards the guru. In general, everything the guru says must be regarded as instruction. In general, when encountering a blessing-bestowing Rinpoche, one must diligently practice in one's heart. In general, if one cannot abide in reality, so he said. Someone also said: The Kadampa people are all fabricating. The teacher said: The Kadampa people do not understand other methods, and how can I not be deluded by the magic of dependent origination like a king's treasure? The Vajrasana Root Tantra says: When the deities are disturbed and the elements are disturbed, both disturbances cause diseases. I said: I know how to integrate the guru into the essence, so there is no control of deity disturbance. I know how to integrate awareness into the essence, so there is no control of element disturbance. I know how to balance the elements, so there is no control of the elements being high or low. I know how to transform diseases into the body's nourishment, so there is no disturbance of wind, bile, and phlegm. Dampa Rinpoche once said: Practitioners who do not accumulate merit will get sick. Will I get sick, or what will happen? So he said. Someone asked: The light of appearance touching awareness is called "སྐད་པ་", what does this refer to? The venerable one replied: The objects of the six senses, manifesting various phenomena such as white, red, etc., ordinary conceptual thoughts consider these to be real, thereby generating clinging thoughts. Therefore, relying on objects, various thoughts of attachment and aversion arise. Therefore, there is nothing that does not turn into suffering.