Tibetan
ཞིན་དུ་བཤགས་པ་ལ་ཡང་བཞི་ཚང་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པ་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་གཅིག །ཕྱི་ནས་གཅོད་པར་དམ་འཆའ་བ་དང་ གཉིས༑ རྒྱུ་ལེགས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་གསུམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་བ་དང་བཞི་དགོས་པ་ཡིན། ལར་ཅི་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེ་ཐག་པ་ཞིག་གལ་ཆེ། སྐྱིད་སྙོམས་ཀྱིས་མི་འོང་བ་སྙིང་རུས་བསྐམས་པ་ཞིག་ བྱེད་འཚལ་བ་ལགས་སོ་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་ལན་ཅིག་གི་དུས་སུ་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཉམས་ལེན་བྱེད་པར་ཐལ་ན། སླ་ཆོས་ཀྱིས་མི་མཆི། དཀའ་བ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་ཐར་ལམ་མི་བསྒྲོད། ཁ་ ཅིག་འཁྲུལ་པ་ལ་ལོངས་འཇོལ་ཉོག་དུ་སྤྱོད་ཅིང་། ཁ་ལ་སྒོམ་དུ་མེད་པ་ཟེར་བར་གདའ་སྟེ། དེར་རིགས་ཅན་དེ་སྒོམ་མེད་རང་དུ་འཆི་བར་མཆི། ལ་ལ་ངེད་ཅག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཡིན་ཟེར་ནས། མི་དགེ་བ་སྣ་ གཅིག་མི་སྲུང་བར་གདའ་སྟེ། ཐེག་ཆེན་དང་ཆ་བྱད་བཟང་སྟེ། འབྲས་བུ་ངན་སོང་དུ་ཆ་བར་མཆི། འགའ་ཞིག་གཉིད་རོ་ཉལ་བྱེད་ཅིང་ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་བཞག་ནས། བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ་ཟེར་ བར་གདའ་སྟེ། དགའ་དང་དགའ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སྟོངས་པར་མི་མཆི། ལར་བྱར་ཡོད་ལ་མ་བརྟེན་པར་བྱར་མེད་རྒྱུད་ལ་མི་འཆར་བ་ཡིན། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མ་བསགས་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མི་། རྫོགས་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་གསུངས་པ། ལར་ཆོས་གང་གི་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང་། ཐུན་མོང་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་ཏུ་ལས་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་དགོས་པར་མཐུན་པ་ཡིན། ལུས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ། འདོད་པ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་གསུམ། ངག་གིས་བརྫུན། ཕྲ་མ། ཚིག་རྩུབ། ངག་འཁྱལ་བ་དང་བཞི་སྤོང་བ་ནི། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན། ཡིད་ཀྱིས་བརྣབ་སེམས་ རྒྱུ དང་གནོད་སེམས་སྤང་བ་དེ་ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོང་བ་དེ་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན། བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་དཀར་པོའི་ལས་གང་ཡང་མི་འདུ་བ་མེད་པས། འོ་སྐོལ་མི་དགེ་བ་མ་སྤངས་པས་ཆོས་པ་མི་བསྟབ་སྟེ་མཆི། དུས་དང་ལྟ་གཟུགས་ཆོས་པར་བྱས་ནས། ལས་མི་དགེ་བ་ཁོ་ན་གསོག་པར་སྣང་། ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་བསགས་པ་འདི་སྡིག་གཞན་བས་ཆེ་བ་ཡིན་ གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་གསུངས་པ། ལར་ཆོས་ནུས་པར་ཐལ་ན་དང་། ལྟོ་རྒྱབ་རང་ཤུགས་ལ་འབྱུང་བ་ཅིག་བདོག་སྟེ། བློ་སྙིང་དཀོན་མཆོག་ལ་གཏད་པ་ལ་བུབས་པ་འཛམ་བུ་གླིང་ན་མེད་པ་ཡིན། ༄༅། །ལྟོ་རྒྱབ་ཀྱི་རྩོལ་བ་བཤིག་པ་ལྟར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན། བསོད་ནམས་མི་འདོད་པའི་དུས་སུ་སྐྱེ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། སྒྲུབ་པ་པོ་སྡུག་པར་གྱུར་ན་དང་སླར་ལ་འདོད་པ་ལགས་ཏེ། ལས་ཕྱི་མ་ལ་ང མྱོང་རྒྱུ་དེ། ཚེ་འདིར་སད་པས། ད་ཕྱི་མ་ལ་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ས་བོན་ཁ་འབུས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཉམས་ལེན་པ་ཤིན་ཏུ་མནར་བར་འདོད། སྒྲུབ་པ་པོ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་རྒྱགས་པ་ནི། བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པ་ཡིན། རྒྱུད་ལ་ཉམས་ལེན་མེད་པའི་ལྟོ་རྒྱབ་ཕྱིད་པ་ལ་ཅི་བསྟབ། རྗེ་རྒྱ་གར་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས། བདག་བཟར་མེདཾ་བཅར་མེད་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ཞུ། བདག་བསོད་ ནམས་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་མི་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ཞུ། བདག་མི་རྩིས་སུ་མི་འཇུག་པ་ཞིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ཞུ། ཅེས་ཞུས་པས་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པ་ལགས་པར་གདའ་གསུངས། ། ༈ ལན་ ཅིག་གི་ཚེ་བླ་མ་སྐུ་ཁམས་མ་བདེ་བ་ལ་འབྲོམ་སྟོན་གཟུང་ངེ་ན་རེ། འདི་ཙུག་བཞག་ཏུ་མི་ཉན། གཅིག་ཏུ་སྐུ་ན་བྱོན། གཉིས་སུ་ཟུངས་དམའ་བར་སྣང་བ། དེ་རིང་རང་ནས་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཤོམ་དགོས། སྨན་པ་གསུམ་བཞི་ཙམ་ཁ་བསྡུར་དགོས་ཟེར་པས། དེ་ལ་བླ་མ་བཞད་ནས་བཀའ་བསྩལ་པ། སྟོན་པ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆོད་ཆག་མ་མྱོང་། གཞི་སོ་སོ་ཐར་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་བསླབ་པས་བརྒྱན་ནས་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པས་སྤྲས་པ་དེ། མཎྜལ་གྱི་ཁར་འགྲོན་བུ་བཞག་པའི་དོ་ཡིན་ཏེ་མི་མཆི། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་སྒབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དྲི་མ་རྭ་ དང་བྲལ་མ་མྱོང་། ཤུག་པའི་ཕྱེ་མོ་བསྲེགས་པས་དཀོན་མཆོག་མཉེས་སུ་རེ་བ་ཉམས་དྲོད་བསྐམས་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། ། ༈ བསོད་ནམས་བསགས་པས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཟློག་པ་ལགས་པ་ཟེར་བས། དེ་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ། སྟོན་པ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆུ་བོ་གངྒའི་རྒྱུན་བཞིན། བྲེང་མ་ཆད་པ། ཆུ་ཏིང་གང་གི་དོ་ཡིན་ཏེ་མི་མཆི། ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ། གཡོ་སྒྱུའི་དྲི་མ་ ཕྱིར་ཕྱུངས་པ་འདི་ལ་ལྷ་བཤོས་ཀྱི་འགྲན་བཟོད་དེ་མི་མཆི། མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོངས་གསལ་བ་འདི་ལ་ཞུན་མར་གྱིས་དོ་བསྲོངས་ཏེ་མི་མཆི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་བྱུང་བ། གསང་ སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྐུལ་བ་འདི་ལ་དྲིལ་བུ་དང་ཆ་ལང་གི་སྐད་ཀྱིས་དགའ་དཔོག་སྟེ་མི་མཆི། ཁྱོད་ལ་བཅའ་སྐོར་ཞིག་ནམས་ཀྱང་འདྲེན་ཅིག་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་ཁོ་ན་རེ། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ལ་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ྐྱེ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། སྒྲུབ་པ་པོ་སྡུག་པར་གྱུར་ན་དང་སླར་ལ་འདོད་པ་ལགས་ཏེ། ལས་ཕྱི་མ་ལ་ང\nམྱོང་རྒྱུ་དེ། ཚེ་འདིར་སད་པས། ད་ཕྱི་མ་ལ་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ས་བོན་ཁ་འབུས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཉམས་ལེན་པ་ཤིན་ཏུ་མནར་བར་འདོད། སྒྲུབ་པ་པོ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་རྒྱགས་པ་ནི། བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་\nབརླབས་པ་ཡིན། རྒྱུད་ལ་ཉམས་ལེན་མེད་པའི་ལྟོ་རྒྱབ་ཕྱིད་པ་ལ་ཅི་བསྟབ། རྗེ་རྒྱ་གར་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས། བདག་བཟར་མེདཾ་བཅར་མེད་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ཞུ། བདག་བསོད་\nནམས་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་མི་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ཞུ། བདག་མི་རྩིས་སུ་མི་འཇུག་པ་ཞིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ཞུ། ཅེས་ཞུས་པས་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པ་ལགས་པར་གདའ་གསུངས། ། ༈ ལན་\nཅིག་གི་ཚེ་བླ་མ་སྐུ་ཁམས་མ་བདེ་བ་ལ་འབྲོམ་སྟོན་གཟུང་ངེ་ན་རེ། འདི་ཙུག་བཞག་ཏུ་མི་ཉན། གཅིག་ཏུ་སྐུ་ན་བྱོན། གཉིས་སུ་ཟུངས་དམའ་བར་སྣང་བ། དེ་རིང་རང་ནས་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཤོམ་དགོས།\nསྨན་པ་གསུམ་བཞི་ཙམ་ཁ་བསྡུར་དགོས་ཟེར་པས། དེ་ལ་བླ་མ་བཞད་ནས་བཀའ་བསྩལ་པ། སྟོན་པ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆོད་ཆག་མ་མྱོང་། གཞི་སོ་སོ་ཐར་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་\nདཔའི་བསླབ་པས་བརྒྱན་ནས་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པས་སྤྲས་པ་དེ། མཎྜལ་གྱི་ཁར་འགྲོན་བུ་བཞག་པའི་དོ་ཡིན་ཏེ་མི་མཆི། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་སྒབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དྲི་མ་རྭ་\nདང་བྲལ་མ་མྱོང་། ཤུག་པའི་ཕྱེ་མོ་བསྲེགས་པས་དཀོན་མཆོག་མཉེས་སུ་རེ་བ་ཉམས་དྲོད་བསྐམས་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། ། ༈ བསོད་ནམས་བསགས་པས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཟློག་པ་ལགས་པ་ཟེར་བས།\nདེ་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ། སྟོན་པ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆུ་བོ་གངྒའི་རྒྱུན་བཞིན། བྲེང་མ་ཆད་པ། ཆུ་ཏིང་གང་གི་དོ་ཡིན་ཏེ་མི་མཆི། ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ། གཡོ་སྒྱུའི་དྲི་མ་\nཕྱིར་ཕྱུངས་པ་འདི་ལ་ལྷ་བཤོས་ཀྱི་འགྲན་བཟོད་དེ་མི་མཆི། མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོངས་གསལ་བ་འདི་ལ་ཞུན་མར་གྱིས་དོ་བསྲོངས་ཏེ་མི་མཆི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་བྱུང་བ། གསང་\nསྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྐུལ་བ་འདི་ལ་དྲིལ་བུ་དང་ཆ་ལང་གི་སྐད་ཀྱིས་དགའ་དཔོག་སྟེ་མི་མཆི། ཁྱོད་ལ་བཅའ་སྐོར་ཞིག་ནམས་ཀྱང་འདྲེན་ཅིག་གསུངས་སོ། ། ༈\nཡང་ཁོ་ན་རེ། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ལ་ག ============================================================
Chinese
懺悔也需要具備四個條件：一是對罪惡產生後悔；二是發誓以後不再犯；三是行善；四是不捨棄菩提心。總之，任何事情都要真心實意，不能敷衍了事，要付出艱辛的努力，這是上師說的。 另外，有一次上師說：「如果修行過度，就會變得輕率。如果不經歷艱辛，就無法獲得解脫。有些人沉迷於錯誤，享受其中，還說沒有時間修行。這樣的人最終會毫無修行地死去。有些人自稱是大乘行者，卻不遵守任何戒律。雖然外表是大乘行者，但最終會墮入惡道。有些人終日昏睡，放棄身語的善行，還說僅僅依靠修行無法成佛。他們自以為快樂，但最終無法擺脫痛苦。總之，如果不依賴現有的事物，就無法在心中產生不存在的事物。如果不積累福德資糧，就無法圓滿智慧資糧。」 另外，上師還說：「無論進入哪個佛法之門，都必須遵守共同的誓言，即戒除十不善業。身不造作殺生、偷盜、邪淫三種惡業；語不造作妄語、離間語、粗惡語、綺語四種惡業，這是增上戒學。意不造作貪婪和嗔恨，這是增上心學。捨棄邪見，這是增上慧學。一切善行都包含在這三種珍貴的學處之中。我們如果不戒除惡業，就無法成為真正的修行人。有些人表面上是修行人，實際上卻在積累惡業。依靠佛法來積累罪惡，比其他罪惡更為嚴重。」 另外，上師還說：「如果佛法有效，自然會獲得食物和住所。如果將身心託付給三寶，世間上沒有任何事物可以與之相比。就像摧毀了衣食的努力一樣。在不想要功德的時候……」
English
Repentance also requires four complete conditions: first, regret for wrongdoing; second, vowing not to commit it again in the future; third, engaging in virtuous deeds; and fourth, not abandoning the mind of Bodhicitta. In general, sincerity is essential in everything. One cannot succeed with mere perfunctoriness; one must make strenuous efforts. This is what the Lama said. Furthermore, on one occasion, the Lama said: "If one overdoes practice, one becomes frivolous. If one does not endure hardship, one cannot attain liberation. Some people indulge in and enjoy errors, saying they have no time to practice. Such people will ultimately die without any practice. Some claim to be Mahayana practitioners but do not observe any precepts. Although they appear to be Mahayana practitioners, they will ultimately fall into the lower realms. Some sleep all day, abandoning virtuous deeds of body and speech, and say that one cannot attain Buddhahood through practice alone. They think they are happy, but they will not be able to escape suffering. In short, if one does not rely on existing things, one cannot generate non-existent things in the mind. If one does not accumulate merit, one cannot perfect the accumulation of wisdom." Furthermore, the Lama also said: "No matter which Dharma gate one enters, one must adhere to the common vows, which is to abandon the ten non-virtuous actions. With the body, one must refrain from the three non-virtuous actions of killing, stealing, and sexual misconduct. With speech, one must refrain from the four non-virtuous actions of lying, divisive speech, harsh speech, and idle chatter. This is the training in higher morality. With the mind, one must abandon greed and hatred. This is the training in higher mind. Abandoning wrong views is the training in higher wisdom. All virtuous actions are included within these three precious trainings. If we do not abandon non-virtuous actions, we cannot become true practitioners. Some people appear to be practitioners, but in reality, they are accumulating non-virtuous actions. Accumulating sins by relying on the Dharma is more serious than other sins." Furthermore, the Lama also said: "If the Dharma is effective, food and shelter will naturally arise. If one entrusts body and mind to the Three Jewels, there is nothing in the world that can compare. It is like destroying the effort for food and clothing. At a time when one does not desire merit..."