Tibetan
ན་ལ་གོམས་ འདྲིས་གལ་ཆེ་བ་ལགས་པས། བག་ཆགས་འཐས་ངེས་པར་འཛོད་ཅིག །རང་གི་རྒྱུད་ཚོད་ག་ན་གནས་རྨི་ལམ་གྱིས་མི་འཆོར། མེ་ལོང་བས་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན། བླ་མའི་སྙན་རྒྱུད་ཞུས་ལོས་མི་ཕན། ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འདོད་འདུན་དྲག་པོ་ཞིག་བྱེད་འཚལ། གླེགས་བམ་གྱི་དོན་སེམས་ལ་མ་བསྐོར་བར་བེའུ་བུམ་སྣོད་དུ་བརྩེགས་པས་ལྟ་སྒོམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེར་མི་ཉན་ནོ་གསུངས་སོ། ། ༈ མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར་བ་ལགས་ཞུས་པས། འཁོར་བའི་རྒྱུ་བྱང་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་གསུངས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་གཅིག་གམ་མི་གཅིག་ལགས་ཞུས་པས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ ལས་གྲོལ་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་གསུངས། ལས་གྲོལ་བ་རང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་བྱང་བ་ལ་ཟེར་བ་མ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། དེ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་བྱི་ལ་དང་ཞུམ་ ༄༅། །བུ་ཡིན་གསུངས། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་ཁྱད་པར་བདོག་གམ་མི་བདོག་ཞུས་པས། ཁྱད་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བས་ན་འདུས་མ་ བྱས༑ མ་ནོར་བས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད། དེ་རྒྱུ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་ནི་མ་རིག་པ་དག་པའི་མིང་སྟེ་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ། ། ༈ རྒྱུ་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་ན། སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་ཏུ་ཅང་འཚལ་ ལམ་ཞུས་པས། དེ་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་། ཇོ་ཇོ། ཆོས་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་ངན་དུ་མ་སོང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་ན་ཡང་བཟང་དུ་མ་སོང་། གཞིའི་དུས་ན་ཡང་ཁོ་རང༌། ལམ་གྱི་དུས་ན་ཡང་ཁོ་ རང་༑ འབྲས་བུའི་དུས་ན་ཡང་ཁོ་རང་ཡིན་ཏེ། སྔ་ན་མེད་པ་ཞིག་འབྲས་བུའི་སར་འོངས་པ་ལྟ་བུ་མིན། ཆོས་ཉིད་དེ་མ་རིག་པའི་སྒོ་ངས་ཧྲིལ་གྱིས་གཡོགས་པའི་དུས་ན། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ། རང་བཞིན་ ཞེས་བྱ། ཁམས་ཞེས་བྱ། ས་བོན་ཞེས་བྱ། རྒྱུ་ཡིན་པ་སྐད་དུ་མིང་བཏགས་པ་ཡིན། དེ་གདམས་པས་གཏན་ལ་ཕབས་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཞེས་བྱ། ལམ་ཞེས་བྱ། དེས་མ་རིག་པ་ཟད་པ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ། ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ། འབྲས་བུ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ལགས་མོད་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་གསུངས་པ། དང་པོ་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ་ཟེར་པས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཅན་མ་ ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་ཡོད་པར་ཐལ་ན། བྱས་པ་ལས་བྱུང་བས་མི་རྟག །རྒྱུས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་སུ་ཐལ་བའི་སྐྱོན་མཆི། ཆོས་སྐུ་མཁའ་འདྲ་བྱ་བ་དེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྐྱོན་ཡོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ
Chinese
习惯很重要，所以一定要积累牢固的习气。自己的根器在哪里，不会被梦境迷惑，像镜子一样清晰地显现。请问听闻上师的口诀没有用吗？ 一定要再三地生起强烈的定解。如果没有把经函的意义放在心上，只是像堆积贝壳一样，观修就不会在相续中生起，这样说了。 ༈ 请问什么是超越痛苦（涅槃）？回答说，是指轮回的因已断绝。请问法身和涅槃是一样的还是不一样？回答说，从业和烦恼中解脱出来叫做“法身”。请问从业中解脱出来不就是指轮回的因已断绝吗？回答说，是的。涅槃和法身本体一样，只是反体不同，就像猫和鼬鼠一样。 ༄༅། །是这样说的。请问如来藏和智慧有区别吗？回答说，区别非常大。如来藏，本来就存在的法性，不会改变，所以不是有为法，没有错乱，所以是如来藏，这是因。智慧是无明清净的名称，是果。 ༈ 请问如果因的法性不变，那众生修成佛有什么用呢？回答说，对此作了开示，说道：法性在众生的时候没有变坏，在成佛的时候也没有变好。在基础的时候还是它，在道的时候还是它，在果的时候还是它，不是说以前没有的东西到了果位才出现。当法性被无明的蛋壳完全覆盖的时候，就叫做众生、自性、界、种子，这是作为因的名字。用窍诀来确定它，就叫做佛法、道。当无明被消除的时候，就叫做智慧、佛、法身，这是作为果的名字，这样说的。 ༈ 又说，一开始说佛没有因，但法身不是有因的，如果法身有因，那就是由造作而生，所以是不常有的，因为是由因而生，所以会有成为有为法的过失。所谓的法身如虚空，就像虚空一样，远离一切过失和功德，容纳一切事物。
English
Habit is very important, so be sure to accumulate solid habits. Wherever one's aptitude lies, it will not be obscured by dreams, but will be clearly revealed like a mirror. Is it not beneficial to listen to the oral instructions of the Guru? One must repeatedly generate a strong conviction of certainty. If the meaning of the scriptures is not kept in mind, but merely piled up like shells, contemplation will not arise in the mind-stream, so it was said. ༈ When asked, "What is meant by going beyond sorrow (Nirvana)?" It was answered, "It refers to the exhaustion of the cause of samsara." When asked, "Are the Dharmakaya and Nirvana the same or different?" It was answered, "To be liberated from karma and afflictions is called 'Dharmakaya'." When asked, "Is not liberation from karma the same as saying that the cause of samsara is exhausted?" It was answered, "Yes, it is. Nirvana and Dharmakaya are the same in essence, but different in aspect, like a cat and a weasel." ༄༅། །So it was said. When asked, "Is there a difference between Suchness and Wisdom?" It was answered, "The difference is very great. Suchness, the Dharma-nature that has always existed, does not change, so it is unconditioned. Because it is not mistaken, it is Suchness. That is the cause. Wisdom is the name for the purification of ignorance, it is the result." ༈ When asked, "If the Dharma-nature of the cause does not change, what is the use of sentient beings striving to become Buddhas?" It was answered, and instructed: "The Dharma-nature did not become bad at the time of sentient beings, nor did it become good at the time of becoming a Buddha. At the time of the ground, it is still itself. At the time of the path, it is still itself. At the time of the result, it is still itself. It is not as if something that did not exist before appeared at the place of the result. When that Dharma-nature is completely covered by the eggshell of ignorance, it is called sentient being, nature, element, seed, it is the name given as the cause. To ascertain it with instructions is called Dharma, path. When ignorance is exhausted by that, it is called wisdom, Buddha, Dharmakaya, it is the name given as the result," so it was said. ༈ Again it was said, "At first it is said that the Buddha has no cause, but the Dharmakaya does not have a cause, because if the Dharmakaya had a cause, it would be impermanent because it arose from action. Because it is produced by a cause, there would be the fault of becoming conditioned. The so-called Dharmakaya is like space, like space, devoid of all faults and virtues, accommodating all things."
Tibetan
་ཁྱབ་པར་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་སྐུ་ཡང་སྐྱོན་ཡོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བདོག་པ་ལགས་གསུངས། དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གདོད་མ་ནས་མ་གོས་པ་ ཅན༑ དམྱལ་བའི་དུས་སུ་ཆོས་སྐུ་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྤུ་ཙམ་ཞིག་མེད་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ན་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད། སངས་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་སྒྲིབ་པ་དག་པར་གྱུར་པ་མེད་དེ། ཆོས་སྐུ་ཡེ་དག་ ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་གསུངས། །ལྟ་ཆོས་སྐུ་དེ་ཙུག་ལགས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འདི་མ་བདེན་ཞུས་པས། ཇོ་ཇོ། དེ་ནན་གྱི་རང་གིས་ལན་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ དཀྱིལ་ལྟ་བུ་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ལས་འདས་པ་ལ་ཆེད་དུ་ནན་གྱིས་བཏགས་པས་རང་འཁྲུལ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། བདག་མེད་བཞིན་ནན་གྱིས་མཁའ་ལ་ མདུད་པ་བོར་བ་ཡིན། དངོས་པོ་བདེན་མེད་དུ་མ་ཤེས་པ་ལ་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ། དེས་རྒྱུ་བྱས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་རྟོག་གི་རྩལ་རྒྱས། དེས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་བཏབས་པས་འབྲས་བུ་ལས་སུ་སྨིན་ནས། ༄༅། །འཁོར་བའི་རྒྱུ་བྱས་པས་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་ཟག་པ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པ་ལ་བདེ་བ་མི་མཆི་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་གསུངས་པ། ཇོ་ཇོ། ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འདི་མེད་སྣང་ ཡིན༔ དཔེར་ན་མཁྲིས་པ་གཤའ་ཡས་ཟིན་པའི་མིག་སྔར་ས་གཞི་གསེར་དུ་འགྱུར། གསེར་དུ་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ན་གསེར་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། ས་དེ་ལ་གསེར་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་དྲུག་ གི་ཡུལ་སྣང་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་པའི་དུས་འདི་ཉིད་ན། རྩིག་པ་དང་། ཀ་བ་དང་། རེ་ལྡེ། སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད། བུམ་པ་ལས་སོགས་པས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་བཟུང༌། བཟུངས་པས་ཞེན། ཞེན་ལ་ཆགས། དེར་ཆགས་སྡང་གི་ལས་བསགས་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ལགས་སོ་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་ལན་ཅིག་གི་དུས་སུ་བཀའ་བསྩལ་པ། འཁོར་བ་ལས་ཡིད་བྱུང་ ནས༑ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་མི་ལ་གདམས་པ་གྱི་ན་ཞིག་གིས་ཕན་ཐོགས་འོང་བ་ལགས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྒྱན་དུ་མཐོང་བ། ཚེ་འདི་འབའ་ཞིག་ལྷུར་ལེན་པའི་མི་དེ་ལ། རྣ་བར་སྙན་དུ་རྒྱུད་ པའི་གདམས་ངག་རྐྱལ་པ་ཁ་བཅད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བླུགས་ཀྱང་ཕན་མི་ཐོགས་པར་སྣང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་ཞེན་དྲི་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཐར་ལམ་གྱི་རྩི་མི་འཛིན་པར་གདའ། ལར་འཁོར་བ་ལས་སྐྱག་མ་ལོག་ པར་ཆོས་ག་ན་མཆི། ཅང་བ་ཅག་ཚེ་འདི་བློས་ཕྱ
Chinese
如同遍布一样，法身也远离一切过失和功德，遍布一切所知。据说，它从一开始就没有被两种障碍所染污，地狱的时候法身没有丝毫痛苦，涅槃的时候也没有丝毫安乐。成佛的时候也没有变成清净，据说，法身是本来清净的大法身。请问，法身既然如此，那么众生的错觉，世俗的谛实是不真实的吗？ 乔乔，那是自己执著造成的。法性如同虚空的中心，超越了有无、常断，特意强加执著，是自己迷惑自己。轮回的这些痛苦，都是因为执著我而产生的。如同无我一样，强行在虚空中打结。不了解事物无实有，叫做无明。以它为因而增长颠倒错觉的力量。它播下烦恼的种子，果实成熟， 因此，以轮回为因而无始无终地享用漏，没有安乐。 再次说道：乔乔，世俗错觉的显现是不存在的显现。比如，黄疸病严重的眼睛，看到大地变成金色。显现为金色的时候，实际上是空无金色的，因为那块地上从来没有过金子。同样，六识的对境显现出各种各样的颜色的时候，实际上是空无墙壁、柱子、壁画、男人、女人、瓶子等等的，因为把不存在的当成存在。抓住它就执著，执著就贪恋。在那里积累贪嗔的业，所以在轮回中流转。 再次有一次开示说：对于从轮回中厌离，想要获得涅槃的人，某种教言会有帮助。对于把痛苦看作装饰，只重视今生的人，即使把悦耳动听的教言像倒进一个封闭的皮囊里，也似乎没有用处。世间的执著是污垢的自性，所以不接受解脱道的精华。总的来说，不从轮回中回头，哪里会有佛法呢？ 无论如何，今生要放下。
English
Just as it is pervasive, the Dharmakaya is also free from all faults and virtues, and possesses pervasiveness in all that is knowable. It is said that it has not been tainted by the two obscurations from the very beginning, that the Dharmakaya has no suffering whatsoever during the time of hell, and that there is no happiness whatsoever during the time of Nirvana. It is said that it does not become purified at the time of Buddhahood, but that the Dharmakaya is a great Dharmakaya that is primordially pure. If the Dharmakaya is like that, then are the illusions of sentient beings, the conventional truths, not true? Jojo, that is caused by your own clinging. The nature of reality is like the center of the sky, beyond existence and non-existence, permanence and annihilation. By deliberately and forcefully imposing clinging, you are deceiving yourself. All these sufferings of samsara arise from clinging to self. It is like tying a knot in the sky by force, as if there were no self. Not understanding that things are without inherent existence is called ignorance. Caused by it, the power of inverted thoughts increases. It sows the seeds of afflictions, and the fruit ripens into karma. Therefore, by taking samsara as the cause, there is no happiness in endlessly enjoying leaks. Again, he said: Jojo, this appearance of conventional illusion is a non-existent appearance. For example, in the eyes of someone with severe jaundice, the earth turns to gold. At the very moment when it appears as gold, it is actually empty of gold, because there has never been gold on that ground. Similarly, at this very moment when the objects of the six consciousnesses appear in various colors, such as white and red, they are actually empty of walls, pillars, murals, men, women, vases, and so on, because they grasp what is non-existent as existent. By grasping it, they become attached, and by attachment, they become greedy. There, they accumulate the karma of attachment and aversion, and therefore wander in samsara. Again, on one occasion, he said: For a person who is disgusted with samsara and wants to attain Nirvana, some kind of advice will be helpful. But for a person who sees suffering as an ornament and only values this life, even if you pour pleasing advice into their ears like pouring it into a closed leather bag, it seems to be of no use. Worldly clinging is the nature of defilement, so it does not accept the essence of the path of liberation. In general, if you do not turn away from samsara, where will the Dharma be? In any case, this life must be given up.